Tres Directrices Cardinales: Introducción General a la Geografía
Los principios de la geografía son los mismos que los humanos. Las personas tienen las Tres Directrices Cardinales, las Cinco Virtudes Constantes, las Cuatro Bellezas. y los Diez Males. Lo mismo ocurre con la geografía. En realidad, esto es un resumen, que consiste en resumir algunos aspectos clave del Feng Shui utilizando las tres guías cardinales y los cinco principios constantes, y utilizando palabras familiares. Cuando comencé a aprender Feng Shui, conocí a un anciano que era un poco mayor. En ese momento me hizo una pregunta. Dijo, joven, estás aprendiendo Feng Shui. Le dije que sí. Tienes una pregunta. Dije que puedes hacerla. ¿Qué quiso decir con las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Virtudes Constantes? No respondí en ese momento porque no sabía mucho al respecto y no había encontrado el libro "Cinco consejos de geografía" en ese momento.
Esto también muestra que muchas personas entre la gente en realidad están estudiando este libro. Se puede decir que las Cinco Técnicas de Geografía son representativas del Feng Shui popular. Ahora muchos maestros populares de Feng Shui tienen dos libros como estándar cuando practican Feng Shui. El primer libro se llama Compass Analysis y el segundo libro se llama Five Geography Geography. Si está practicando Yangzhai Feng Shui, también hay un libro llamado Eight Houses Mirror. Estos tres libros se incluyen como estándar. Hay muchos maestros de Feng Shui de la generación anterior que han aprendido las Cinco Técnicas de Geografía. También muestra que el libro "Cinco secretos de la geografía" circula ampliamente entre la gente y se ha difundido ampliamente. Más tarde, Sanyuan Feng Shui se hizo popular gradualmente.
Este tipo de Feng Shui es relativamente más complicado, y a muchas personas les resulta más difícil aprenderlo. También es difícil ver la teoría en este libro. Sólo se popularizó gradualmente. Pero libros como Cinco claves de geografía siempre han sido populares. Las Cinco Técnicas de Geografía no es original. Es un libro escrito en la dinastía Qing. Integra algunas prácticas populares que él conoce, además del contenido de algunos libros que conoce, y es una especie de arreglo. Descubrirá que muchas cosas en él son bastante desordenadas, muchas cosas son extractos y hay exactamente los mismos textos originales en otros libros y otros libros antiguos.
Es un libro organizado. Al estudiar este libro, si no tienes suficiente sabiduría o la guía de un maestro, fácilmente aprenderás mal y tomarás el camino equivocado. No hay un punto muy importante en este libro, es un poco confuso. Al igual que la Teoría General de la Geografía, los tres principios cardinales y los cinco principios constantes están relativamente bien resumidos. Todas estas son cosas que van más allá, simplemente resumidas utilizando las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes. Nada especial, es todo igual.
Hablemos primero de los tres principios cardinales. En las Cinco Teorías de la Geografía, se habla principalmente de los Tres Principios Cardinales y los Cinco Principios Constantes, las Cuatro Bellezas y los Diez Males, y lo mismo ocurre con la geografía.
Los tres principios cardinales en términos de geografía son que el pulso de Qi es la guía para la riqueza y la pobreza, el salón luminoso es la guía para la belleza y la maldad de la arena y el agua, y la boca del agua es la directriz para la vida y la muerte. Estos son los tres guías cardinales.
El Wuchang es la dirección de la arena y el agua en la cueva del dragón, que es el Wuchang. La dirección del agua y la arena de la cueva del dragón se resume muy bien. Para aprender el Feng Shui de tres yuanes, también debes agregarle una suerte direccional llamada Longxue Sand Water, y también agregarle una suerte de yuan-yun. Longxue Shashui Xiang no lo consideró una cuestión de suerte.
Finalmente hay cuatro bellezas más: Luocheng, Izquierda y Derecha, Guanwang y Qiwang. Personalmente, no creo que este resumen de las cuatro bellezas sea muy razonable. Por supuesto, puedes pensar en él como quieras y simplemente resumirlo.
Finalmente, hablamos de los diez males. El primero es el dragón que comete calamidad y rebelión, el segundo es el dragón que comete la espada, la columna es recta y dura, el tercero es la arena maligna y el agua mala. En el hoyo, el quinto es el criminal de arena sondeando la cabeza y golpea el pecho, y el sexto es Los criminales de arena son despiadados. El séptimo día es cuando el agua invade y dispara, el octavo día es cuando el agua invade a Huangquan, el gran mal, y el noveno día es cuando el agua invade y se precipita hacia el enemigo, causando destrucción y prosperidad. Al décimo día, el espíritu maligno se retira hacia el transgresor. Estos son los diez males, los diez males. Puede usarse como comprensión.
En primer lugar, echemos un vistazo a los tres principios cardinales resumidos en las Cinco Técnicas de Geografía. El primer vínculo cardinal, Qi, es el vínculo entre riqueza, honor y pobreza. El propio Feng Shui se trata de mirar el Qi. En el libro de entierro se dice repetidamente que si el entierro está enojado, debe estar vivo. ¿De dónde viene la energía? El Qi circula en el suelo. Si tiene su propia forma, debe tener su propio Qi. La combinación de montañas y ríos produce Qi. De hecho, es una combinación de arena y agua.
Sha Shui es el contorno de la riqueza y la pobreza, y seguimos hablando de Sha Shui una y otra vez. El movimiento de los canales de Qi no se propaga en el aire; la propagación en el aire se llama aire. La energía de la Tierra debe esparcirse en el suelo. ¿Cómo podemos verla si se propaga en el suelo? Mira la apariencia. Juzgar el Qi interior por su apariencia. Si está interesado, eche un vistazo al libro del entierro, la versión vernácula. El libro del entierro habla sobre cómo ver el Qi y cómo ver a Yamagata. Habla sobre muchos aspectos básicos, fundamentales y fundamentales. Esta frase también es muy razonable. El pulso de Qi es el vínculo clave entre riqueza y pobreza.
El Qi determina si un pedazo de tierra del tesoro del Feng Shui es rico o pobre. El portador del Qi son las montañas y los ríos. El Qi corre a lo largo de las montañas y también se le llama dragón qi. ¿Cómo se detiene? El agua límite se detiene y se detiene tan pronto como encuentra agua.
El Qi se dispersará cuando encuentre el viento y se dispersará cuando sople el viento. Para ocultar el viento, este puede acumular energía. Seguí hablando de esta ira una y otra vez. Todos deben estudiarlo detenidamente y tener una comprensión suficiente de este qi. ¿Cómo ver el Qi, cómo verlo? A juzgar por la apariencia, todo esto es conocimiento básico. Debes entender esto, esto es muy importante.
En el texto original también hay una explicación sencilla. Los libros antiguos dicen que el suelo es la madre de las venas de Qi. Mientras haya suelo, habrá Qi. Si el suelo es fértil y el Qi es fuerte, el Qi será fuerte y las venas del dragón serán verdaderas, y todas las cosas. crecerá del suelo. El portador del Qi es el suelo y las montañas. Un buen Feng Shui debe tener un buen Lailong, una buena Montaña Case y una buena Montaña del Dragón y el Tigre. Debes venir a Long, Anshan, Longhushan y Xiangshan, así como a arena fantasma, arena para pájaros, etc. Debes contar con la cooperación de estos para ser considerado noble. Esta línea montañosa tiene la forma de la montaña Yima, y si tiene la forma de la montaña Tianma, significa nobleza; el lingote significa riqueza, y el armario de la montaña en forma de tierra también significa riqueza, lo que significa el Feng Shui de la gran riqueza. La forma de la montaña también se divide en yin y yang, y también en los cinco elementos.
Todos los que me escuchen sobre Feng Shui deben escuchar con coherencia. No solo escuchen una lección, escuchen más. Al final, sabrán entenderla. Es imposible explicarlo todo en una sola clase. Sólo haz una introducción. El pulso de Qi anotado en el texto original es el contorno de la riqueza. Tiene una anotación, lo cual es bastante razonable.
En segundo lugar, Mingtang es el contorno del bien y del mal en Shashui. Mingtang se divide en Mingtang pequeño, Mingtang medio y Mingtang exterior o se puede dividir en dos, Mingtang interior y Mingtang exterior; El pequeño salón representa el área frente a la Casa Yin Yang, el área donde podemos movernos y desplazarnos.
Zhongmingtang representa el rango desde la montaña del caso hasta la casa o la tumba de la tumba. Esto se llama Zhongmingtang. Waimingtang está fuera de la montaña Case, y el área fuera de la montaña Case se llama Waimingtang. Mingtang es un lugar donde se juntan muchas montañas y agua. Este lugar debe estar limpio y ordenado, es muy importante. Mingtang es el contorno de la belleza y la maldad en Shashui. Belleza y maldad, bien y mal. Hay un dicho que dice que una sala luminosa puede albergar a miles de tropas y caballos, lo cual es una muy buena distribución. ¿Un salón grande significa necesariamente que es bueno? No necesariamente. Si el Mingtang es demasiado grande, pero el punto de acupuntura es pequeño, el Lailong es pequeño y la montaña Qinglong y la montaña Baihu también son pequeñas, un Mingtang grande significa fuga de aire.
No es aceptable tener una sala luminosa que sea demasiado pequeña. Es estrecha y bloqueará el aura. Si el Mingtang es demasiado desordenado, encontrarás montañas y edificios desordenados en el Mingtang. Este tipo de sala luminosa se llama sala luminosa rota en Feng Shui y también es problemática.
El primero de los tres principios cardinales habla principalmente de Qi y pulso, siendo Qi y pulso la primera categoría. La segunda pauta es Mingtang. El pulso de Qi es en realidad Lailong. Montaña Qinglong, Montaña Baihu y montañas circundantes. El área rodeada por las montañas circundantes se llama Mingtang. El Mingtang está rodeado de canales de energía, como una cornucopia.
Cada uno tiene que imaginar y utilizar su propia imaginación. En cuanto al texto original, puedes leerlo. No lo interpretaré de acuerdo con el texto original. Solo quiero hablar sobre algunas de mis propias opiniones para que todos lo entiendan más fácilmente. La segunda pauta es Mingtang, que también es muy importante.
La tercera categoría es Shuikou. El libro "Cinco secretos de la geografía" presta gran atención a la boca de agua, que es la boca de agua. La orientación también se orienta desde la salida de agua. Si utiliza la boca de agua para orientarse, encontrará que este Feng Shui es muy difícil de operar. El Feng Shui con orientación de boca de agua es más adecuado para dar conferencias y permitir que todos aprendan. No es fácil de operar si se usa en operación real. Por ejemplo, cuando hago Feng Shui, nunca oriento la salida de agua, pero puedo mirar la salida de agua, pero no orientarla.
Hay un dicho en Feng Shui que dice que cuando un dragón viene de mil kilómetros de distancia, sólo mira a su punto de entrada; cuando el agua viene de mil kilómetros de distancia, sólo mira a la salida del agua; agua. El dragón representa el punto más poderoso de la montaña. Encuéntrelo y luego mire qué palabra en la brújula y en qué dirección está, y luego use la Técnica Dragon Pailing para ver qué dirección se puede usar y cuál no. . En cuanto a la salida de agua, la salida de agua debe drenarse hacia el lado próspero a través de la orientación. La entrada de agua debe estar en Wangfang. Si el agua viene del lado próspero y el agua va del lado débil, esto se llama empate; si el agua viene del lado débil y el agua va del lado próspero, se llama contrajuego. Si es un empate, significa que su riqueza será próspera y su riqueza tendrá éxito; si es un empate, significará que su riqueza no tendrá éxito y su riqueza se verá obstaculizada por muchos obstáculos.
Shuikou es un lugar con la energía del agua más fuerte. Hay otro lugar con una energía fuerte, que es el lugar donde se acumula el agua. Es importante considerar estos dos lugares. La salida de agua puede venir por el frente izquierdo. Generalmente, el agua viene de izquierda a derecha o de derecha a izquierda. Por ejemplo, el agua viene del frente izquierdo y forma un gran estanque en el medio, que se acumula en este lugar. Considere también la posición directamente en el medio para ver si está del lado del crecimiento o del declive. El lugar donde el agua se encuentra con el agua debe ser un lugar próspero. No importa en qué escuela de Feng Shui estés, este concepto es el mismo. Ya sea Sanyuan Feng Shui, Sanhe Feng Shui o Feng Shui popular, el agua proviene de un lugar próspero y el agua proviene de un lugar próspero. Este es un concepto ideológico unificado.
Se trata solo de cómo calcular en qué dirección está, el método es diferente, pero la operación de dirección general es exactamente la misma. Hay agua justo enfrente, y el agua se acumula allí, y todavía se puede ver el agua. Después de que sale el sol, se descubre que el agua emite luz, por lo que el impacto de esta agua es mayor. Debemos llevar esta agua a Wangfang.
En Xuankong Feng Shui, hay un dicho: Cuando el dios justo está en la posición correcta, traerá agua al salón cero. ¿Qué es el Salón Cero? Lingtang es en realidad un Wangfang. Por supuesto, el Lingtang del que estoy hablando no significa la Octava Suerte. Durante la Octava Suerte, Kun Fang o Zhen Fang es un concepto tan simple como Ling Shen Zhaoshen, pero significa próspero. Hay una anotación en el texto original que dice que Shuikou es probablemente el sitio de Chenxu Chouwei. Las cuatro tumbas están ubicadas en la dirección de la vida, la prosperidad y la muerte. Las cuatro situaciones principales están determinadas por Shuikou. El libro en sí está basado en Mizuguchi.
La salida de agua es difícil de operar y es posible que muchos amigos no lo entiendan. Pero después de practicar Feng Shui por un tiempo y practicarlo un tiempo, lo entenderás.
Porque al estar en el punto de acupuntura, en este punto, es difícil juzgar de qué personaje proviene Shuikou. Como se menciona en este libro, primero encuentre la boca de agua y luego coloque una caña de bambú en la boca de agua. Este método es realmente muy difícil de operar, por lo que no es fácil de operar. La orientación, a juzgar por mi método, la orientación aún debe basarse en Yuan Yun, combinada con arena y agua. Esto es lo más importante, lo que significa que la dirección debe ser Yuan y Yun. Ésta es la fuente de la fortuna, no la búsqueda de una montaña próspera y una dirección próspera, ni la búsqueda de una simple montaña próspera y una dirección próspera. La llamada visión de Yuan Yun significa que en este Yuan Yun, por ejemplo, en el Octavo Yuan, si hay agua en el sur, entonces trate de hacer que el sur tenga agua próspera en el Octavo Yun si es el Noveno Yun; , trate de hacerlo en el Noveno Yun El sur es agua próspera, lo que significa que el agua en el sur puede desempeñar un papel en la octava o novena suerte y puede promover la riqueza y la riqueza. Por lo tanto, Yuan Yun es muy importante. No te obsesiones con Shuikou. Puedes investigar y aprender, y al aprender esto, podrás comprender mejor el Feng Shui, pero no te obsesiones con este método.
Shuikou es la llave de la prosperidad y de la muerte. La boca de agua también incluye el lugar de recogida de agua, el lugar donde se acumula el agua. Cuando las cuatro aguas regresan al salón, ya sea que el salón de las cuatro aguas que regresa al salón tenga el mayor efecto o que la ubicación del agua que viene de las cuatro aguas tenga el mayor efecto, este salón debe tener el mayor efecto. El agua de todas direcciones fluye hacia este lugar, lo que indica que el Qi de este lugar es el más fuerte. Debemos concentrarnos en este lugar y desviar el agua de este lugar hacia el lado próspero. Esto se llama recibir agua. El Feng Shui a menudo habla del método del agua, esto se llama método del agua, y mover el agua en este lugar en la dirección próspera se llama método del agua. En cuanto a eliminar los espíritus malignos, por ejemplo, si una montaña se eleva en el este, es necesario trasladar las montañas altas del este a un lugar próspero. Esto se llama eliminar los espíritus malignos.
Si mueves las altas montañas del este hacia el lado inferior, habrá un problema. El lado débil debe ser corto y el lado bueno debe ser alto. Ésta es la vista de las montañas. Si es agua, significa que no puedes ver el agua o que no hay agua. Es un principio básico que Kirguistán debería poder ver o tener acceso al agua.