1. Las reglas que preservan la salud del "Clásico Interno del Emperador"
"La Teoría de la Inocencia Antigua Su Wen del Clásico Interno del Emperador Amarillo" dice: "La gente en la antigüedad, quién sabía , siguió la ley del yin y el yang. En armonía con Shu, uno come y bebe con regularidad, vive con regularidad y no trabaja precipitadamente, para poder estar a la altura del espíritu y vivir hasta el final de la vida ". >
"En la antigüedad, fallecí. Según las enseñanzas de los sabios, se dice que los espíritus malignos y los vientos son malos. Si los evitas, estarás tranquilo y vacío. Si los sigues , tu espíritu se guardará dentro de ti, y tu enfermedad siempre estará a salvo." ¡Nos dice que quienes supieron mantener la salud en la antigüedad no sólo prestaron atención a cumplirla en todo momento! Las cuatro estaciones del yin y cambios yang en el entorno natural del cielo y la tierra, y se realizan ajustes adecuados en la dieta, la vida diaria, el trabajo y el descanso, para evitar la invasión de males externos, y se presta atención al cultivo espiritual, para que la mayoría de las personas estén sanas y enérgicas, y Puede vivir hasta cierto límite de edad. "Huangdi Neijing·Suwen·Four Qi Ajustando el Espíritu" también dice: "El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base de todas las cosas.
Así que el sabio nutre el yang en primavera y verano, y nutre yin en otoño e invierno, para deshacerse de sus raíces, para que todas las cosas se hunda y flote en la puerta del crecimiento "Esta es la principal base teórica para que la medicina tradicional china se adapte al clima de las cuatro estaciones. Salud La actual medicina tradicional china "trata las enfermedades del invierno en verano y trata las enfermedades del verano en invierno" se basa en este principio.
También dijo: "Por esta razón, el sabio no cura la enfermedad sino que la trata antes que ella. No cura el trastorno sino que lo trata antes de que sea desorden. Así es como lo llamamos La enfermedad ya está establecida y luego se trata con medicamentos. El trastorno ya está establecido y luego se trata. ¡Es como tener sed! ¡No es demasiado tarde para perforar un pozo y lanzar un cono! en el tratamiento de enfermedades, es decir, "no tratar la enfermedad existente, sino tratar la enfermedad antes de que se forme, se debe llevar a cabo un tratamiento y prevención activos, de lo contrario, si se enferma terminalmente". será demasiado tarde.
La forma de prevenirlo es seguir las leyes de la naturaleza y prestar atención al mantenimiento de la alimentación, el ánimo, el trabajo y el descanso. Por tanto, se puede decir que la teoría de la salud de la medicina tradicional china tiene una larga historia.
2. ¿Qué es la preservación de la salud en el "Huangdi Neijing"?
En los últimos años, con la continua profundización de la investigación sobre la constitución de la medicina tradicional china, la preservación de la salud se ha convertido gradualmente en una opción popular. entre muchos entusiastas de la salud.
Sin embargo, la gente generalmente tiene una comprensión errónea de la aptitud física. A los ojos de la mayoría de las personas, la preservación de la salud física es un concepto emergente de preservación de la salud en la teoría de la medicina tradicional china, que no existía en la medicina china antigua.
De hecho, la preservación de la salud física se ha mencionado ya en el "Huangdi Neijing" y ha seguido desarrollándose en generaciones posteriores. Sin embargo, la preservación de la salud física en el sentido moderno es sólo un resumen de lo anterior. Experimente y simplemente vuelva a categorizar. Aunque el término "físico" no aparece en el "Huangdi Neijing", la discusión, introducción y métodos de atención médica relacionados con la constitución son bastante extensos.
Cuando recurrimos al "Huangdi Neijing", podemos encontrar discusiones relevantes sobre la formación de la constitución, la clasificación de la constitución y las diferencias en la constitución entre diferentes grupos de personas. Por ejemplo, en "¿Lingshu? Veinticinco personas del Yin y el Yang", las características de las personas se clasifican según sus diferencias en la forma del cuerpo, el color de la piel, la capacidad cognitiva, la respuesta emocional, la fuerza de voluntad, la personalidad tranquila y la capacidad de adaptarse a Climas estacionales. El físico se divide en cinco tipos principales: madera, fuego, tierra, metal y agua. Se puede decir que esta es la clasificación más antigua del físico humano en la medicina tradicional.
3. ¿Cómo explica el Clásico Interno del Emperador Amarillo la preservación de la salud?
Hola, puedes consultar al profesor Wang Jue, un practicante nacional de salud de medicina china (certificado por el Ministerio de Recursos Humanos). y Seguridad Social) e iniciador de la movilización sanitaria de la oficina. El Sr. Wang, secretario general de la Federación Internacional de Yoga de la India en China, nació en una familia de medicina tradicional china y heredó la educación de su familia desde la infancia. visitó a maestros famosos y estudió con Cai Hongguang, el médico de primera mano, Xu Zijing, un maestro quiropráctico, y el profesor Hao Meiyu, un médico naturópata de medicina tradicional china. Estudió medicina tradicional china, terapia natural y otras técnicas de salud y bienestar. Famosos expertos en medicina y salud tradicional china. También viajó a la India durante tres años para estudiar con el maestro internacional de yoga Shiva Prasad y practicar yoga y prácticas espirituales indias.
El profesor Wang integra la medicina tradicional china, técnicas de salud taoístas, yoga indio, prácticas espirituales, etc., y combina las características laborales y de vida de los profesionales modernos para crear su propia serie de cursos de salud y bienestar denominada "Smart Salud en el Trabajo". En los últimos tres años, todos los índices de satisfacción docente han estado por encima del 90%.
Desde que el Sr. Wang se centró en la capacitación en salud y bienestar en 2008, ha trabajado en la Oficina de Inspección y Cuarentena de Shenzhen, muchas empresas a nivel de prefectura en la provincia de Guangdong de China Mobile, muchas sucursales del Banco de China, muchas sucursales del Banco de Comunicaciones, CNOOC. y otros cientos de agencias gubernamentales, la compañía lleva a cabo cursos y conferencias de capacitación sobre salud y bienestar, y ha sido contratada como consultora permanente de salud y bienestar por la oficina central de China Merchants Bank, la sucursal de Guangdong del Banco de China, la Oficina de Cuarentena e Inspección de Aduanas de Shenzhen y muchas otras unidades, y se ha desempeñado como consultor permanente de salud y bienestar para la Universidad de Tsinghua, la Universidad Sun Yat-sen, la Universidad de Zhejiang, la Universidad de Comunicaciones de Shanghai, la Universidad de Finanzas y Economía de Shanghai y otros profesores distinguidos en reconocidas universidades nacionales.
Zhou Zhou 13989871931 QQ: 58588541.
4. ¿Qué es el Sutra de la salud del comienzo del otoño de "Huangdi Neijing"?
El comienzo del otoño es cuando el sol alcanza los 135° de la longitud celeste el 7 y 8 de agosto de el calendario gregoriano cada año.
El "Li" en Liqiu significa el comienzo, y "Otoño" se refiere al período en el que maduran los cultivos. El calendario lunar dice: "Dou señala la dimensión suroeste como el comienzo del otoño, cuando el Yin sale de la tierra y comienza a matar todas las cosas. Según las instrucciones del otoño, los granos están maduros".
El comienzo del otoño significa el final del verano y el comienzo del otoño. El clima de principios de otoño es un período de transición de cálido a fresco. Por lo tanto, para mantener la salud en otoño, todos los aspectos de la salud mental, la dieta, la vida diaria y el ejercicio se basan en el principio de alimentación.
Al mismo tiempo, la medicina tradicional china cree que entre el comienzo del otoño y el equinoccio de otoño, pertenece al "entrar al suelo", el gas cambia de yang a yin y el clima se vuelve más fresco. . Por lo tanto, desde principios de otoño, debemos empezar a nutrir el Yang.
En términos de mantenimiento de la dieta, nutrir el qi de los pulmones, nutrir el yin de los riñones, nutrir la sangre del hígado y humedecer la sequedad intestinal son la clave de la dieta de otoño. Por lo tanto, debes comer más alimentos que nutran el yin e hidraten la sequedad.
Consume alimentos calientes, menos picantes y más ácidos. Porque a principios de otoño todavía hay una combinación de humedad y calor, lo que provoca deficiencias del bazo y del estómago y una resistencia reducida. Si puedes comer algo de comida caliente en este momento, tendrá una excelente función para fortalecer el bazo y el estómago.
5. ¿Qué es el "Huangdi Nei Jing" "El fin del calor"?
Cada año del 22 al 24 de agosto del calendario gregoriano, cuando el sol alcanza los 150° de la longitud celeste, es el final del verano en los 24 términos solares.
Sushu se diferencia de calor menor y calor mayor, así como de frío menor y frío mayor. Es un término solar que representa la transición de calor a frío. La temporada ha llegado al final del verano y la temperatura ha entrado en una etapa de cambios significativos. La temperatura ha bajado día a día y el calor ya no es abrumador. Los proverbios populares también dicen que "el clima es fresco al comienzo del verano". otoño."
En la temporada de verano, la sequedad otoñal se hace evidente gradualmente y las personas son propensas a sufrir sequedad de boca y nariz, sequedad de garganta y labios quemados. Por lo tanto, no agregues demasiada ropa, evita taparla, pero tampoco la enfríes demasiado.
Por ello, conviene prestar atención a prevenir la sequedad durante esta estación, y ajustar con cuidado tu dieta y tu vida diaria. Preste atención a acostarse temprano y levantarse temprano. Acostarse temprano puede evitar el qi escalofriante del otoño, y levantarse temprano puede ayudar a relajar el qi de los pulmones.
En términos de recuperación mental, cuando el calor del verano llega a su fin, naturalmente aparecerá una escena de escalofríos. En este momento, las personas son propensas a tener emociones tristes, lo cual no es bueno para la salud humana. Durante la temporada de verano, debes prestar atención a refrenar tu espíritu y calmar tu mente, y evitar los altibajos emocionales. Por lo general, puedes escuchar música, practicar caligrafía, pescar, etc., estas actividades pueden calmar la mente y estabilizarla.
En términos de mantenimiento dietético, en este término solar, el hígado y el corazón tienen menos qi y los pulmones están fuertes. Es aconsejable aumentar la sal y reducir el picante en la dieta para apoyar el qi y los tendones para nutrir. el bazo y el estómago. De acuerdo con la naturaleza purificadora de los pulmones, también se puede combinar con alimentos medicinales para acondicionarlos.
No es aconsejable hacer demasiado ejercicio durante la temporada de verano. Un poco de ejercicio y evitar mucho sudor son los primeros principios del ejercicio en este término solar para no dañar el Yang Qi. También puedes hacer más radiogimnasia, Tai Chi, caminar, etc.
6. ¿Qué puntos de vista perspicaces tiene "Huangdi Neijing" sobre el cuidado de la salud dietética?
"Chan Jing" presta especial atención al acondicionamiento dietético y cree que la dieta es la principal fuente de nutrición humana. , y propone "alimentos, beber con moderación", "dieta integral, cereales para nutrir" y otros conceptos que preservan la salud.
El contenido de estos puntos de vista que preservan la salud es el siguiente: "Comer con regularidad" es la clave para "durar la vida del marido". "¿Suwen? La antigua teoría de la inocencia" señala: "Los antiguos conocían su camino y la ley En términos de yin y yang y en términos de magia, si comes regularmente, vives regularmente y no trabajas duro, podrás mantener tu cuerpo y alma en armonía, y podrás vivir hasta los cien años.
"Compatibilidad integral, nutrida por cinco granos.
"Su Wen Zang Qi Fa Shi Lun" señala: Las cinco frutas son útiles, los cinco animales son beneficiosos y los cinco vegetales son complementarios. Los olores se combinan y se toman para reponer la esencia y el Qi.
El papel de la dieta en la recuperación de enfermedades. En cuanto al papel de la dieta en la recuperación de enfermedades, "Su Wen Wuchang Zheng Da Lun" lo analiza de esta manera: la enfermedad ha estado reciente durante mucho tiempo, tiene su tamaño, es venenosa y no tóxica, y debe tratarse con regularidad. .
Para tratar una enfermedad con un veneno grande, eliminar seis de diez; para tratar una enfermedad con un veneno común, eliminar siete de diez; para tratar una enfermedad con un veneno pequeño, eliminar ocho de cada; diez para tratar una enfermedad sin veneno, elimina nueve de diez; para curar una enfermedad con cereales, frutas y verduras, la comida la nutre, y si no te excedes, dañará su integridad. Si no se detiene, volverá al Dharma... Tengan cuidado de armonizar los cinco sabores.
"Suwen: La generación de los cinco órganos internos" cree que si comes demasiado, tu pulso se obstruirá y decolorará; si comes demasiado, tu piel estará demacrada y tu cabello estará demacrado; arrancado; si comes demasiado, tus músculos se tensarán y tus garras se marchitarán; si comes demasiado alimento ácido, tus callos de carne se arrugarán y tus labios quedarán descubiertos; te dolerán los huesos y se te caerá el cabello, lo cual es causado por los cinco sabores. Por lo tanto, el corazón desea amargura, los pulmones desean picante, el hígado desea acidez, el bazo desea dulzura y los riñones desean perfección. Estos cinco sabores están combinados.
Tropismo meridiano de los alimentos. "Su Wen Zhi Zhen Yao Da Lun" señala: Cada uno de los cinco sabores en el estómago humano regresa a su propio lugar y les gusta atacar.
Lo ácido está primero presente en el hígado, lo amargo primero en el corazón, lo dulce primero en el bazo, lo picante primero en los pulmones y lo dulce primero en los riñones. El aumento de Qi con el tiempo es el estado normal de transformación física; el aumento de Qi con el tiempo es la razón del cielo.
Tabúes dietéticos. "Lingshu·Five Flavors" señala: Cinco tabúes.
Es decir, los alimentos picantes están prohibidos para las enfermedades del hígado, la acidez está prohibida para las enfermedades del corazón, los alimentos ácidos están prohibidos para las enfermedades del bazo, los alimentos dulces están prohibidos para las enfermedades de los riñones y los alimentos amargos están prohibidos para las enfermedades pulmonares. Si el hígado es verde, conviene comerlo dulce, y el arroz japónica, la carne de res, los dátiles y el girasol son todos dulces, si el corazón es rojo, conviene comer ácido, carne de perro, sésamo, ciruelas y puerros; todo agrio; si el bazo es amarillo, es adecuado comer soja y carne de cerdo, las castañas y los cogollos están todos formados, y es amargo para comer, y el trigo, el cordero, los albaricoques y las cebolletas; todo amargo; los riñones son negros y es picante al comer, y el mijo, el pollo, los melocotones y las cebolletas son todos picantes.
La digestión y distribución de los alimentos en el cuerpo humano. "¿Su Wen? Tratado diferente sobre los meridianos" cree que el Qi de los alimentos ingresa al estómago, dispersa la esencia en el hígado y el Qi obsceno en los tendones.
El Qi de la comida ingresa al estómago, el Qi turbio regresa al corazón, y la Esencia fluye hacia el pulso, y el Qi del Pulso fluye a través de él. El espíritu de la casa es brillante y permanece en los cuatro órganos internos. , y el qi vuelve al equilibrio. Se equilibra la balanza, se mide la respiración y se toma la decisión entre la vida y la muerte.