La ley de regulación del Qi
Juzgar la influencia de Yangzhai en las personas en función de la distribución, exhibición y decoración del interior del edificio. Al juzgar la Casa Yin, las lápidas son el método principal y las tumbas se complementan para juzgar la buena o mala suerte de los descendientes en el mundo Yang. El método para regular el qi se basa en los "Espejos de las ocho casas" y los "Tres elementos esenciales de la casa Yang". De acuerdo con la evolución del Yin y el Yang, los Cinco Elementos [generación, restricción, control y transformación], así como la evolución y los cambios del Bagua, los Nueve Palacios, los Diez Tallos Celestiales y las Doce Ramas Terrenales, determinamos el bien y el mala suerte.
Método Lantou
Juzgar el impacto del entorno exterior al edificio sobre las personas. La forma y el potencial de los dragones, las cuevas, la arena y el agua interactúan para determinar la buena o mala suerte.
¿A qué se refiere el dragón?
Es la cadena montañosa, que se subdivide en la montaña Taizu, la montaña Shaozu y la montaña Parent, también conocida como montaña Shaoyang. En Feng Shui, los altibajos, los tramos y los cambios de las montañas son descritos y dados vida por el dragón más admirado por el pueblo chino.
¿A qué se refiere el punto de acupuntura?
Es un edificio. Incluyendo Yin Zhai, tumbas y Yang Zhai, casas y casas, observe la dirección y los altibajos de las montañas y deduzca el lugar donde se condensa el aliento fetal, que es el punto de acupuntura. Al igual que los nodos de Qi en los meridianos del cuerpo humano, los puntos de acupuntura. El inframundo es la tumba. En términos de Yangzhai, los pequeños son casas y patios, los medianos son ciudades y pueblos y los grandes pueden ser países. La clave depende del tamaño de la vena del dragón.
¿A qué se refiere la arena?
Se refiere a las cuatro montañas y colinas de las bestias alrededor de la cueva. Se les conoce comúnmente como Zuo Qinglong, You Baihu, Hou Xuanwu y Qian Zhuque. Xuanwu se refiere a la colina ligeramente más alta detrás, que sirve como respaldo; Zhuque se refiere a la colina de enfrente, que es Chaoshan, también conocida como Anshan.
¿A qué se refiere agua?
Se refiere a ríos, pozas y caminos. La calidad del agua y el caudal del río afectarán directamente la personalidad de la población local:
La calidad del agua es clara: el caudal es lento y los residentes son amables y hablan en voz baja.
La calidad del agua es turbia; el carácter de los residentes debe ser pobre.
El agua fluye rápidamente; los residentes también se mostrarán impacientes y heroicos.
El agua flota y es poco profunda: la mayoría de los residentes están inquietos e inquietos.
Los ríos fluyen rápidamente cuando llueve y se secan cuando no llueve; debe haber bandidos en el área local, las pandillas proliferan y la gente vive en la pobreza.
Los cinco elementos se generan y se restringen entre sí
Metal, agua, madera, fuego y tierra (los principiantes deben recitar este orden, cada elemento se genera y se restringe entre sí)
Metal El agua genera madera. La madera genera fuego. El fuego genera tierra. La tierra genera metal.
Tallos celestiales
1: A. B. C. D. Wu. Geng. Xin. Gui Ren (recitar en orden)
2: Los tallos Yang son: A. C. Geng. Ren.
Los tallos de sombra son: Yi Ding Ji. Gui
3: Los cinco elementos de los tallos celestiales: A, B, madera en el este. , Ding, fuego en el sur, tierra en el centro de Wu y Ji.Gengxin Western Gold. Rengui Northern Water
4: Combinación de tallos celestiales: Jiaji combinado con tierra. combinado con agua. Dingren combinado con madera. Wugui combinado con agua
5: Diagrama de palma de tallo celestial:
Características de la madera
La madera dice: " brillante y recta". El curvo significa doblar; el recto significa estirar. Por tanto, la madera tiene la capacidad de doblarse y estirarse. La madera acepta el aire del agua y del suelo y puede crecer y desarrollarse. Por lo tanto, la madera también tiene las propiedades de crecimiento, elevación, esbeltez, dulzura y bondad. Mu Zhuren.
Características del fuego
El fuego se llama "Yan Shang". Yan significa calor; superior significa hacia arriba. Por tanto, el fuego tiene la propiedad de generar calor, calidez y elevación. El fuego tiene la capacidad de ahuyentar el frío, eliminar la humedad y forjar metales. El fuego nace en la madera, su impulso es urgente, su naturaleza es feroz y su cariño es respetuoso. El fuego ofició.
Características del suelo
Al suelo se le llama "cultivo". La siembra se convierte en cultivo y la cosecha en cultivo. El suelo tiene la capacidad de transportar cosas, producir bioquímicos y almacenar cosas. Entonces el suelo transporta los cuatro elementos, es la madre de todas las cosas y tiene la naturaleza de contribución y peso. Carta del terrateniente.
Características del oro
Se dice que el oro es "conforme al cuero". Seguidor significa obediencia y obediencia; revolucionario significa cambio y reforma. La reforma y el cambio deben ejercer fuerza, por eso el metal tiene las características de ser suave y fuerte, extenderse, transformarse y enfriarse. Goldismo.
Características del agua
El agua "humedece" el sol. "Correr" significa húmedo; "abajo" significa hacia abajo. Por tanto, el agua tiene las características de humedecerse, descender e inundarse. El agua gobierna la sabiduría.
Mapa del Río
Función: La secta 16, del agua, vive en el norte
La secta 27, del fuego, vive en el sur
Tres y ocho son amigos, y vivimos en el este por la madera
Cuarenta y nueve somos amigos, y vivimos en el oeste por el oro
A los cincuenta, nosotros compartir el mismo viaje y vivir en el medio de la tierra
Sea más específico La carta del río con los dos números 16 y los cinco elementos pertenece al agua
La carta del río con los dos los números 27 y los cinco elementos pertenecen al fuego
La carta del río con los números 38 y los cinco elementos pertenecen al fuego Madera
Los cinco elementos de la carta del río con los dos números cuatro y nueve pertenecen al metal
Los cinco elementos de la carta del río con los dos números cincuenta pertenecen a la tierra
Sin embargo, la carta del río es Cuerpo, se usa Luoshu y los números Hetu y cinco elementos generalmente solo se usan en ambientes constantes, como pisos, número de habitaciones, etc.
Luoshu
Mitos y leyendas dicen que en la antigüedad, apareció en Luoshui una tortuga divina con gráficos en su espalda. Dayu controló las inundaciones basándose en "Luo Shu" y formuló "Nueve Dominios" para gobernar el mundo. El mapa de Luoshu es un antiguo mapa de azimut, que fue modificado del mapa del río. Los números del uno al nueve representan los nueve palacios y las nueve estrellas. Hay nueve números. Nueve está en el sur, correspondiente al Li Gua, que simboliza la cabeza de la tortuga. Uno está en el norte, correspondiente al Kan Gua, que simboliza la cola de la tortuga. Los lados izquierdo y derecho del cuerpo de la tortuga son tres. y siete, y las dos patas delanteras de la tortuga son dos y cuatro, las dos patas traseras de la tortuga son seis y ocho, con cinco en el centro.
El Bagua en Luoshu es el Bagua de pasado mañana, y Likan toma Qiankun con el propósito del cielo y la tierra. El fuego sube y el agua cae. Desde una perspectiva natural, el Yang Qi sube y el Yin Qi cae. El fuego vivo calienta la tierra, el trueno provoca vibraciones y la cresta se concentra y se evapora en el suelo, lejos del sol. Xunfeng y Genshan están conectados con el cielo y la tierra, conectando el cielo y los fenómenos naturales. Por lo tanto, hay muchos lagos en el sureste, que se evaporan constantemente y hacen viento. La fuente de los lagos proviene del oeste y el agua fluye de suroeste a este. El suroeste y el noroeste son los lugares más importantes del universo. . El yang puro del cielo seco absorbe toda la energía yin de la tierra, por lo que el cielo está frío, y el yin puro de la tierra de Kun absorbe toda la energía yang del cielo, por lo que el corazón de la tierra es puro y caliente. , armonizando el cielo y la tierra y transformando todas las cosas. Los números impares cinco en Luoshu están en el centro, uno en el norte, tres en el este, siete en el oeste y nueve en el sur, y los números pares ocupan las cuatro esquinas. Comenzando desde el noreste, ocho, tres, cuatro y nueve son los mismos números en las filas horizontales del diagrama del río, y dos, siete, seis y uno son los mismos que los números en las filas verticales del río. diagrama. La suma de dos números opuestos es igual a diez, lo cual concuerda con el diagrama del río.
Por tanto, la conjunción relativa de Luoshu es la base de la teoría de Daxuankong y la riqueza. Mapa de ríos; los datos que representa son: 16 está en el norte y es agua; 27 está en el sur y es fuego; 38 está en el este y es madera; 50 está en el centro; y es la fórmula de He Tu: Uno y seis están en el mismo palacio, dos y siete están en el mismo camino, tres y ocho son amigos, cuatro y nueve son amigos y cincuenta están en el mismo viaje. Luo Shu; los datos que representa son: usa nueve zapatos y uno, tres a la izquierda y siete a la derecha, dos y cuatro son hombros, seis y ocho son pies y cinco están en el centro. Del análisis de los datos de Luo Shu, evolucionó a partir de Hetu. Si Hetu es el epítome de la estructura del universo, entonces Luo Shu es el epítome de la apariencia física de la Tierra.
La relación relativa entre las veinticuatro montañas y la posición y dirección del hexagrama
Explicación detallada:
1: El hexagrama Qian gobierna las tres montañas de Xu , Qianhai, y está ubicada en el noroeste. Casas que se sientan en dirección a Hai, se sientan en dirección a Si, se sientan en dirección a Qian, se sientan en dirección a Xun, se sientan en dirección a Xu y se sientan. en dirección a Qianzhai.
2: Kan Gua gobierna las tres montañas de Renzi y Gui, ubicadas en el norte verdadero. La casa de Ding se llama colectivamente Kanzhai.
3: Gen Gua gobierna. las tres montañas de Chou, Genyin y está ubicada en el noreste. Las casas de Zuochou Xiangwei, Genxiangkun y Yinxiangshen se denominan colectivamente Genzhai
4: El Zhen Gua gobierna las tres montañas de Jia, Mao y. Yi, y está ubicada en el este. Las casas donde A mira a Geng, Mao mira a Ti y B mira a Xin se denominan colectivamente Zhenzhai
5: Xun Gua gobierna las tres montañas de Chen, Xun y Si. La ubicación está en el sureste, en Chen Xiangxu, en Xun Xiangqian, en Si Xianghai. Las casas se llaman colectivamente Xunzhai. 6: Li Gua gobierna las montañas Bingwu y Dingsan. , sentado en Bingxiangren y sentado en Wuxiangzi Las casas que se encuentran en Ding Xianggui se llaman colectivamente Li Zhai
7: Kun Gua gobierna las tres montañas de Wei Kun y Shen, ubicadas en el suroeste de las Casas. Chou, Kun Xiang Gen y Shen Xiang Yin se llaman colectivamente Kun Zhai.
8: El Dui Gua gobierna Gengyou y la montaña Xinsan. Está ubicada en el oeste. La casa con Geng mira hacia A y tú mira hacia Mao. y el Corazón mirando hacia B se llama colectivamente Dui Zhai.
Según la leyenda, los Ocho Diagramas fueron pintados por Fuxi.
El Xiantian Bagua proviene del Diagrama del Río. Está de pie y mirando hacia el sur. Está en el orden del cielo, sur y norte. El cielo es Qian en la parte superior, la tierra es Kun. en la parte inferior, el sur está Li a la izquierda y el norte está a la derecha.
El Bagua de pasado mañana
El Bagua de pasado mañana fue pintado por el rey Wen. Viene de Luo Shu. Los Ocho Diagramas de Houtian están colocados en el suelo y vistos de norte a sur, con las crestas superior e inferior separadas entre sí, y las vibraciones izquierda y derecha.
Mapa de orientación de los nueve palacios de Luoshu
El uso de Luoshu con el diagrama Houtian Bagua es actualmente el diagrama más utilizado. 4 Xun, 9 Li, 2 Kun, 3 Zhen, 5 Zhonggong, 7 Dui, 8 Gen, 1 Kan, 6 Qian La siguiente imagen usa Luo Shu para combinar con el Xiantian Bagua:
4 Dui, 9. Qian, 2 Xun, 3 Li, 5 Zhonggong, 7 Kan, 8 Zhen 1 Kun 6 Gen Jiugong y Bagua 1 Baikan agua del Norte; Erheikun; suelo del suroeste. Tres Bizhen; Dongfang Mu. Tres montañas de Jia Mao y Yi. Cuatro alas verdes; Bosque del sudeste. Tres montañas de Chen y Xunsi. Wuhuangzhonggong; central.Wujitu. Liubaigan; noroeste Jin Xuganhai tres montañas. Qi Chi Dui; Oro occidental. Babaigen; suelo nororiental. Montaña Chougen Yinsan. Jiuzili; Fuego del Sur. Montañas Bingwu y Dingsan.
6. Veinticuatro Montañas: Las Veinticuatro Montañas incluyen: ocho tallos, cuatro dimensiones y doce ramas terrestres. Ocho tallos: A. B. C. Ding, Geng Xin Gui. Cuenta pública de Feng Shui Yijing Think Tank WeChat: okfsscom (debido a que Wu se ha establecido en el centro, solo quedan ocho de los diez tallos celestiales en las Veinticuatro Montañas). Cuatro dimensiones: Qian, Kun, Gen y Xun (las veinticuatro montañas no incluyen Kanzhenlidui). Doce ramas terrenales: Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Mo, Shen, You, Xu y Hai. 7. Veintiocho constelaciones: Es la zona del cielo eclíptico y ecuatorial: 1. Las siete constelaciones de Dongfang Canglong: habitación, corazón y cola de Jiaokang. 2. Suzaku Qisu del Sur: Bueno, Fantasma, Willow Star, Zhang Yizhen. 3. Qisu del tigre blanco occidental: Kui Lou Wei Ang Bi Zui Ginseng. 4. Northern Xuanwu Qisu: La cámara vacía y peligrosa de la torera
El contenido incluye:
Yin y Yang, los cinco elementos, los cinco elementos, los cinco elementos, los cinco elementos, los cinco elementos, el número de ríos y Luo, los diez tallos, yin y yang, y las ramas terrestres, yin y yang, Bagua Yin y Yang, Bagua de días sucesivos, veinticuatro montañas y Yin y Yang
1. Yin y Yang y cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra.
2. Los cinco elementos se generan entre sí; el metal genera agua, el agua genera madera, la madera genera fuego, el fuego genera tierra y la tierra genera metal.
3. Los cinco elementos están en conflicto entre sí: el metal vence a la madera, la madera vence a la tierra, la tierra vence al agua, el agua vence al fuego y el fuego vence al metal.
Datos del cuarto y cinco elementos: uno agua, dos fuego, tres madera, cuatro metal y cinco tierra. Este es el número innato de cinco elementos, que proviene del mapa del río.
Diez tallos del yin y el yang
A y B pertenecen a la madera, A es yang, B es yin y están situados en el este.
Bing y Ding pertenecen al fuego, Bing es yang, Ding es yin y está situado en el sur
Wu pertenece a la tierra, Wu es yang y es yin, y está situado en el centro
Geng y Xin pertenecen al oro, Geng es yang, Xin es yin, y está situado en el oeste.
Ren y Gui pertenecen al agua, Ren es yang, Gui es yin y se encuentra en el norte
Rama terrestre Yin y Yang
Zi, Yin, Chen, Wu, Shen, Xu para Yang.
Chou, Mao, Si, Wei, Tú y Hai son Yin.
1: Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Shen You Xu Hai (recitado en orden, se usará en muchos cálculos más adelante)
2: El segundo orden: Zi Wu Mao You Chen Xu Chou Wei Este orden de Yin Shen Si Hai puede recordar directamente los seis enfrentamientos de las Ramas Terrenales, y muchos cálculos futuros también utilizarán este orden
3: El tercer orden (tres combinaciones): Shen Zichen tres combinaciones de agua, Haimao Weisan Hemu Bureau, Yinwu Xu, Sanhehuo Bureau, Siyouchou, Three Alloy Bureau
4: El cuarto orden (Three Meetings Bureau): Yinmaochen se encuentra con Eastern Mu, Siwuwei, Southern Fire, Shenyouxu se encuentra con el oro occidental Haizi Chou Hui Beishui
Las secuencias anteriores deben recordarse y se utilizarán con frecuencia en el futuro.
5: Los seis choques de las ramas terrestres: Ziwu choca con Maoyou choca con Chenxu choca con Chouwei choca con Yin Shen choca con Sihai choca
6: Compatibilidad zodiacal de las ramas terrestres: Zi , Rata, Chou, Buey, Yin, Tigre, Mao, Conejo y Dragón Chen, Serpiente, Wu, Caballo, Wei, Oveja, Shen, Mono, Unitario, Gallo, Xu, Perro y Cerdo
7 : Los Cinco Elementos de las Ramas Terrestres: Yinmao, Madera, Wu, Fuego, Shen, Tú, Metal, Haizi, Agua, Chen, Xu Chou y Cerdo
8: Meses representados por las ramas terrestres: Enero , Yin, febrero, Mao, marzo, abril, mayo, mediodía, junio y julio, Shen, agosto, Unidad, septiembre, Xu, octubre, noviembre, noviembre, diciembre, Chou
Bagua Yin y Yang
Qian, Kan, Gen y Zhen son yang
Xun, Li, Kun y Dui son yin
Bagua
Número innato de Bagua:
Qian 1. Dui 2. Li 3. Zhen 4. Ala 5. Kan 6. Gen 7. Kun 8.
Los números Bagua adquiridos:
Kan uno, Kun dos, Zhen tres, Xun cuatro, Qian seis, Dui siete, Gen ocho y Li nueve.
Nueve, Veinticuatro Montañas y Yin y Yang: Las Veinticuatro Montañas se componen de cuatro dimensiones, ocho tallos y doce ramas terrestres. En la brújula, parten de Kanshan Renzigui, Genshan Chougenyin,. y Zhenshanjia, Xunshan Chenxunji, Lishan Bingwuding, Kunshan Weikunshen, Duishan Gengyouxin, guarnición de Qianshan Qianhai. Como se muestra en el diagrama de la brújula a continuación
Según la diferencia entre el yin y el yang, los dragones se pueden dividir en tres tipos: Dragón Tian Yuan, Dragón Yuan Humano y Dragón Yuan Tierra.
Dragón Di Yuan: Yang - Jia, Geng, Ren, Bing, Yin - Chen, Xu, Chou, Wei
Dragón Tian Yuan: Yang - Qian, Kun, Gen, Xun , Yinzi, Wu, Mao, You
Ren Yuan Long: Yang - Yin, Shen, Ji, Hai, Yin: Gui, Ding, Yi, Xin
Feng Shui ¿Cuáles son los términos clave en la ilustración introductoria
Mingtang
También se le conoce como "Nei Yang". La familia Kanyu lo llama un lugar plano y abierto frente al punto de acupuntura donde el agua se acumula y se comunica. Según la distancia desde el punto de acupuntura, se puede dividir en Xiao Ming Tang, Zhong Ming Tang (Inner Bright Hall) y Da Ming Tang (Outer Bright Hall). "Canción de la revelación de los secretos del cielo en el Mingtang" de Liao Yu: Es extraño que el Qi del Mingtang comience a acumularse, pero si no se acumula, no es apropiado. Cualquier lugar plano delante del punto de acupuntura es la posición Mingtang. ....El salón luminoso brilla intensamente en todas direcciones, y es bueno ser amplio. "Ala del Sutra del Entierro" de Miao Xi; Capítulo Mingtang: "Mingtang es el lugar donde el agua se acumula frente al punto de acupuntura. "Instrucciones para el Hijo del Hombre de Xu Shanji; Ley del Agua": "El salón luminoso quiere ser pacífico y abierto, y estar reunido y abrazado. "También en el libro "Métodos de acupuntura": "Si el pasillo luminoso no es recto y recogido, sino que se derrama y cae de lado, entonces la verdadera energía no se derrite, e incluso si hay hermosos puntos de acupuntura, deben ser descartados. "
Luantou
Es una de las dos escuelas principales de Feng Shui. El "estilo Luan" es la teoría académica enfatizada por la "escuela Jiangxi". El estilo Luan utiliza el El agua de la cueva Longsha como sus cuatro redes principales se utiliza principalmente para adivinar tumbas, seguido de la selección de la base Yang del "Feng Shui Dispelling Confusion" de la dinastía Qing: "La técnica del Feng Shui se basa básicamente en. la situación y la dirección. Los que hablan de la situación ahora se llaman Luan Ti, y los que hablan de la dirección ahora se llaman Li Qi. Los poetas de las dinastías Tang y Song tenían cada uno sus propias sectas para enseñar y recibir. "El catálogo general de Sikuquanshu; Resumen de los libros de entierro" cita a Wang Bao de la dinastía Ming de "Qingyan Conglu": "La técnica de elegir un lugar para el entierro se originó en Guo Pu... Las generaciones posteriores se dividieron en dos grupos. Zong... se llama el método de Jiangxi. Pertenece a Yang Junsong, Zeng Wenyu, Lai Dayou y Xie Ziyi, quienes son especialmente buenos aprendiéndolo. Se refiere principalmente a la situación, desde dónde comienza hasta dónde termina. Se refiere específicamente a la combinación de arena y agua en la cueva del dragón, y no le importan otros asuntos. Hoy en día, todo el mundo al sur del río lo respeta. ”
Liqi
Es la teoría académica enfatizada por la "Escuela de Fujian". Junto con el método de Luan Ti, son las dos escuelas principales de Kanyu. Se basó en el "Mapa de los Cinco Apellidos" de las dinastías Qin y Han. Los cinco elementos de "Zhai" se utilizan para determinar la buena y la mala fortuna, y aún no se ha vuelto popular en el sur. yin y yang para determinar la dirección del yin y el yang en el espacio, y utiliza los Ocho Diagramas y los Cinco Elementos, y las estrellas voladoras giran la tela para determinar la buena y la mala suerte, es decir, los factores tiempo y espacio del. El destino del propietario se calcula a través de la fortuna anual y la dirección de la casa y la tumba, y se predice la mejor elección. El método de regulación del qi se basa en los principios de "Zhouyi" y utiliza las cuatro redes principales de Bagua, doce ramas. , estrellas y cinco elementos para comparar el cuerpo. El tema de las montañas y los ríos es más abstracto. Después de las dinastías Ming y Qing, los artistas tendieron a "tomar las montañas como el cuerpo y regular el Qi como la función", y las dos escuelas. Sin embargo, en la aplicación práctica, el método de regulación del Qi se centró en la construcción de casas. Los expertos de
Zangfeng
Kanyu afirman que el sitio de acupuntura está rodeado por una estructura estrecha. Puede proteger la cancha de acupuntura de la invasión de vientos externos y la disipación de la "energía vital": "El libro del entierro" de Guo Pu: "El método del Feng Shui. Obtener agua es lo mejor, esconder el viento es el segundo mejor. "
Recolección de agua
Se refiere al punto donde el agua frente a la montaña se junta para formar un pantano. Según la familia Kanyu, indica la acumulación de vitalidad, que es un símbolo de buena fortuna "Lo que el hijo del hombre necesita saber sobre la ley del agua": "Punto de acupuntura Es mejor recoger profundamente el agua que está frente a él. El agua que lo cubre se mueve naturalmente. La belleza reside en la quietud. . Cuando se reúne, se queda quieto. Por eso es precioso. "Veinticuatro capítulos sobre las alas del Sutra del entierro" de Miao Xiyong: "El "Sutra" dice: 'Suzaku... el agua está a punto de disminuir. "
Dragón
El "dragón" en Feng Shui es la montaña. Debido a que la montaña es sinuosa y ondulada como un dragón, se la llama "Revelando el secreto del cielo" de Liao Yu. y Buscando al Dragón en el Estilo" ": "Cuando el amor se condensa en la tierra, tendrá potenciales altos y bajos. ¿Está bien tener altibajos en el poder? Los antiguos sabios lo llamaban "dragón". "Fa Wei Lun" de Cai Yuanding: "Fushan siempre está en silencio, lo que significa que no hay movimiento y el movimiento se convierte en movimiento. Una montaña como un dragón seguramente saltará y bailará, pero si es dura y estrangulada, no se fusionará.
"
Arena
También conocida como "Cabeza de Arena". Nombre general que la familia Kanyu da a las montañas alrededor de la cueva del dragón. En la antigüedad, la arena se amontonaba para enseñar el método de encontrar la cueva del dragón, por lo que las "Instrucciones para el Hijo del Hombre; Método de la Arena" de Xu Shanji: "La arena es la montaña delante, detrás y a la izquierda y a la derecha de la cueva. ....Las montañas de Qianchao, Houyue, Zuolong, Youhu, Luocheng, Weiwei y Shuikou, así como Fuguan, fantasmas, pájaros y Yao, se llaman arena. "Liberando el secreto del cielo de Liao Yu; La canción de eliminar la arena y entrar en la forma": "El lugar donde cae el verdadero dragón está reunido en las montañas y también tiene su propio nombre. ¿Por qué los antiguos sabios lo llamaban “sha”? Yu Li se considera malo. Yang y Zeng enseñaron a la gente el patrón original, cinco o nueve de los cuales fueron extraídos de la arena, de ahí su famosa obra "El Sutra de sacar arena". "
La arena tiene varios nombres dependiendo de su ubicación y forma; "Escritura de Calcedonia" escrita por Zhang Ziwei en la dinastía Song, "Instrucciones para el Hijo del Hombre" escritas por Xu Shanji y Xu Shanshu en la dinastía Ming. Dinastía, "Instrucciones para el hijo del hombre" escritas por Xu Shike. Hay muchos gráficos en libros como "Tian Ji Yuan" (obra original de Gu Linggang) a los que puedes hacer referencia. Delante del punto de acupuntura, el que está cerca es. "caso" y el que está lejos es "chao"; detrás del punto de acupuntura, es "estrella fantasma" y "Leshan"; en el lado izquierdo del agujero, se llama "dragón"; en el lado derecho de. el agujero, se llama "tigre"; hay arena en el dragón y el tigre. Las que son claramente visibles se llaman "estrellas oficiales" (principalmente frente al agujero), y las que no se ven se llaman "estrellas Yao". ": Los que están en el dragón que camina detrás de la cueva son "proteger" y "seguir"; los que están al lado y dentro de la boca de agua son "defender la puerta", "Huabiao", "Luocheng", "Beichenxing", "Luoxing" (Qinxing , Luohe Mars), los que están alrededor de la cueva o a la izquierda y a la derecha detrás de la cueva son "Guan Er" (Taiyi, Tianyi)
La cueva
es la "Cueva del Dragón" Kan Yu cree que los lugares donde se acumula el Qi en la tierra están en una depresión o en una forma sobresaliente, por lo que son adecuados para construir tumbas y casas. “El punto de acupuntura es un lugar donde se cruzan montañas y ríos, yin. y el yang se fusionan y condensan, y es el lugar donde se atrae el amor. "El mismo libro "Strange Acupoints": "Los puntos de acupuntura sirven principalmente para esconderse y reunirse. Si está cubierto con Zangju, la esencia se acumulará y hará calor sin viento. Si hace calor, no habrá agua. Si no hay viento, no habrá hormigas. , entonces se obtendrá el agujero. "Lo que el hijo del hombre necesita saber" de Xu Shanji comienza: "Los puntos de acupuntura son los puntos de acupuntura del cuerpo humano y su significado es el más preciso. "
Agua
También conocida como "aire exterior". Junto con "dragón", "arena" y "cueva", son los cuatro contenidos principales de la fase terrestre. Kanyu Los expertos creen que el agua es la fuente del aire, el Qi es transportado por el agua y el agua intercepta y se detiene. Cuando se buscan puntos de dragón, se debe juzgar y confirmar en función de la presencia, el tamaño, la dirección, la forma, etc. el flujo de agua es auspicioso, y la turbulencia y el corte son de buena suerte. El "Libro del entierro" de Guo Pu: "El método del Feng Shui es obtener agua primero y luego ocultar el viento. "El Sutra dice: 'El qi externo reúne el qi interno, y cruzar el agua detiene la llegada del dragón". '” "Fa Wei Lun" de Cai Yuanding: "Debe haber una montaña entre las dos aguas, así que cuando el agua se encuentra, el dragón muere; cuando el agua se encuentra, el dragón se detiene; cuando el agua se va volando, la vitalidad se agota ; cuando el agua se derrite y se vierte, el qi interno se acumula. "Lo que el hijo del hombre necesita saber: la ley del agua" de Xu Shanji: "La gente en las aguas profundas es rica, la gente en las aguas poco profundas es pobre, la gente en el agua es espesa, el agua está dispersa, el la gente está separada. "El dragón viaja cuando se envía agua y se detiene cuando el agua está limitada". Este concepto es muy importante para encontrar puntos de dragón en áreas planas (Pingyang, Pingyang) donde no hay una diferencia de altura obvia. ruta del agua hacia la fuente, punto de inflexión, salida, parada, etc., señale rápidamente los puntos de acupuntura y sepa dónde se origina el dragón (masa de tierra), cómo hacer las subidas y bajadas y las ramas, y qué dirección establecer. (para hacer que el Dios Dragón Gua Qi sea puro, no mezclado)? ¿Qué tipo de situación geográfica (riqueza, pobreza, longevidad, tamaño...)? Los aspectos de la formación de la tierra creen que es mejor sentarse con la montaña detrás y el agua mirando hacia el sur para evitar el mal y dar la bienvenida a la buena suerte. También se requiere observar el terreno para la predicción y la dirección. el terreno es la primera condición. Se refleja en la carta de la fortuna, ya sea que la astrología de las montañas y las direcciones esté en la dirección, o en las montañas y en el agua, lo bueno o lo malo debe determinarse de acuerdo con el terreno real. la dirección de la montaña es auspiciosa, no es adecuado usarla si no hay montaña ni agua en la cima, o si hay agua en la cima y hay una montaña en la cima. Debido a que los paisajes naturales a menudo son insatisfactorios, al artista no le gustará. Cada vez que se adopta una solución alternativa para resolver el problema, como en la palabra "bianzi", la dirección de la montaña se basa en la montaña y cambia según el agua. Se mide por la tierra. Si el dragón de montaña proviene de Zifang, hay agua al mediodía, es decir, se usa Zishanwu es el lugar del tesoro de Feng Shui más ideal. la dirección Bing, luego use la dirección Renshan Bing para detener el Qi, y así sucesivamente "Construcción": "Al construir una casa, primero debe observar los pros y los contras de la dirección, elegir la dirección auspiciosa y luego mover la dirección. suelo para nivelar los cimientos.
"Volumen 1 de "Cinco secretos de geografía" de Zhao Tingdong de la dinastía Qing: "El primero es un dragón, el dragón debe ser real; el segundo es una cueva, la cueva es importante, el tercero es arena, la arena debe ser hermosa; el cuarto es agua, hay que abrazar el agua; el quinto es Xiang, lo cual es importante. "Volumen 2 del antiguo título" Lingcheng Jingyi "de He Pu de la dinastía Tang del Sur:" ¿El dragón se basa en?, los puntos de acupuntura se respetan por direcciones, el agua se determina por direcciones y las direcciones se dividen por direcciones. "Nota": "En este sentido, tanto el agua como los puntos de acupuntura se centran en la dirección". Cualquiera que hable de Qi no puede ignorar la dirección. En el método de entierro, el Qi se basa principalmente en ?, y los cinco comportamientos positivos también son el principal. No hay otra manera. Si el punto de acupuntura está en posición vertical, aunque la cabeza esté adentro, el agua proviene del Yingen y sale del Xugan. Si la montaña doble y los cinco elementos pertenecen a la madera, atravesará el soporte fetal. pertenece al agua, atravesará el cinturón de la corona. Todos son inconsistentes. Cuando se establezca la dirección de Bing y Ding, el agua desaparecerá. Basado en la teoría de Xuan Kong y los Cinco Elementos, Bing y Ding pertenecen al fuego, y sus puntos de acupuntura están ubicados en Xu, y pueden ser bendecidos con el agua de Gen. Utiliza los cinco elementos del cielo misterioso para recoger el agua ascendente. El agua tiene canales de respiración y fugas, que se forman desde la entrada. Cuando llega a la montaña, gira en la dirección del agua, que es la fuga. La situación de su creación no es provocada por el hombre. Por lo tanto, los antiguos señalaron que la dirección es terminar el juego, que debe estar determinado por montañas dobles, como Maolong, Xungeng, y el agua está frente al juego de oro. Cuando el agua sale de Gen, la energía del oro tiene. Se debe establecer la dirección Geng, y protegerse del mal es la forma de recibir el mal sobrenatural. ....Los antiguos decían: No existe agua absoluta, pero sí una dirección absoluta. Las montañas y los ríos han sido unidos, y si hay algo que no se puede utilizar, o si el agua no está en armonía, se debe trasladar hacia arriba y eliminar. Desde la antigüedad, ha habido muchos métodos para eliminar el agua. Esto no es para crear confusión para las generaciones futuras. Es sólo que la gente de hoy tiene un método para armonizar con la naturaleza de las montañas y los ríos, para no derrotar al mal y. derrotar a la tierra. ”
Montaña Ancestro
Los expertos en Feng Shui llaman a la montaña “Ancestro”. Las personas experimentadas pueden encontrarla por el origen del río o juzgarla por la elevación en el mapa (Dinastía Ming). ) La tumba ancestral del general patriótico Yuan Chonghuan fue descubierta por casualidad cuando estaba mirando un mapa. Resultó estar cerca de su residencia.) Yang Junsong usó el "Método de búsqueda de Qi" para mirarla. Dragón" dice: "Busque el dragón". Busque primero el Qi. Muchas nubes y nieblas nacen en la columna del dragón. A principios de primavera y verano, busque el lugar donde nacen las nubes. Por la noche, busque Para las nubes, el Sr. Yunni está en la cima. Este es el palacio de la Torre del Dragón. En la gran cresta, hay nubes leves y mucha niebla. Primero busque la niebla para reconocer al dragón positivo, y luego mire la rama para ver el dragón en la distancia. Debido a que es donde se mueve el dragón positivo, reconozca la línea media de Polu ..." Esta "mirada de qi. "Método" también está registrado en "Tianji Sushu" de Qiu Yanhan. En la antigüedad, el transporte era inconveniente y se necesitaba mucho tiempo y situaciones peligrosas para encontrar la montaña Zushan. Sin embargo, en los tiempos modernos, es fácil. A partir de fotografías de satélite, Estudios aéreos y varios mapas, la montaña Zushan se puede encontrar rápidamente:
1) Montaña Taizu: ¿El origen del dragón? Es el pico más alto en un área grande (el mundo entero, el país entero). ; como el Himalaya, el pico más alto del mundo, la montaña Kunlun, el pico más alto de China, el monte Fuji en Japón, las montañas Yushan en Taiwán... son todas cuentas públicas de WeChat del grupo de expertos de Taizu Feng Shui I Ching. : okfsscom. Sus montañas son altas y escarpadas, y son las más destacadas entre las montañas. Son imponentes y hermosas cuando se ven desde la distancia, pero aterradoras cuando se ven de cerca, es donde se encuentra. De donde vienen los dragones, si es grande, será la capital y condado del país, y si es pequeña, será el condado. Si la montaña es erguida y cuadrada, la gente producida por ese lado será mucha virtuosa. y guapo; la gente es tan estúpida y terca.
2) Montaña Shaozu: Es una montaña alta que se eleva después de la Montaña Taizu. También se llama "Yingxing" y su forma es diferente a la Montaña Taizu. es puntiagudo, redondo o cuadrado, lleno de espíritu y hermosa imagen. Los expertos en Feng Shui usan esta montaña para determinar la belleza y la maldad del dragón. El antiguo dicho dice: "Los hermosos picos y montañas en el salón de abajo son como el. campana extraña al frente." "El significado de "Shao" es: Continuación de "Tai", como la continuación de las relaciones humanas y la narración de eventos, y la carga de un camino cada vez más largo. El gran ancestro es la montaña ancestral, y el joven ancestro es la montaña ancestral.
3 ) Montaña Liezu: "Liezhu" es el título que se les da a todos los ancestros. La montaña Shaozu se eleva hasta su cima, tres, tres, dos, cinco, cinco, seis y seis. en el medio se llama Montaña Liezu. La mayoría de estas montañas caen de lado y abiertas. Entre las nueve estrellas, la mayoría de los picos son la Estrella Pojun y la Estrella Lucun. El comportamiento del Dragón se puede distinguir de la Montaña Liezu. p>
Montaña Padre
El nudo. La montaña principal de la cueva se llama Montaña Padre, también conocida como "Xuanwu Nao", "Gaishan", "Zhaoshan" y "Montaña del Sol". Li dijo: "Si hay un dragón de las cavernas en la montaña, se establecerá el pico de la estrella principal. "Esta montaña está abierta de estrellas. La que penetra el corazón es la más alta, y la que está afuera es la segunda. En el proceso de buscar al dragón, el Feng Shui distingue la nobleza del dragón de la montaña Taizu, y distingue el bien y el mal del dragón de la montaña Shaozu. La dirección del dragón se determina desde la Montaña Ancestro, y el papel del dragón se determina desde la Montaña Padre. A la mayoría de la gente le gusta sentarse y apoyarse en la montaña.
Pero "Dutian Baozhao Jing" de Yang Junsong dijo: "La tumba de cada familia está en lo alto detrás de la casa, y el sol no brilla y Taiwán es parcial. Debe significar que la familia está sola y los huérfanos y las niñas son lamentables". Es decir, señala que Shanlong, Pingping A diferencia del océano, el dragón de montaña está en la posición principal de espaldas a los hermosos picos, y la estrella está en la posición de "la montaña es próspera y en la dirección ". La mayor parte de Pingyang está vacía, y estar vacío es la situación principal.
El origen del Feng Shui chino
Dinastías Yin y Shang
En las dinastías Yin y Zhou, se habían iniciado registros escritos de las actividades de fase a tierra. Por ejemplo, las inscripciones de huesos de oráculo desenterradas de las Ruinas Yin contienen una gran cantidad de inscripciones sobre arquitectura, como la construcción de una ciudad, la construcción de una caja, la construcción de un templo ancestral, la construcción de un palacio, la construcción de un estanque, etc.
Dinastías Qin y Han: Período de Formación
El período de formación del Feng Shui fueron las Dinastías Qin y Han. Durante este período, la construcción de palacios a gran escala creó las condiciones materiales para la formación del Feng Shui. La teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos de Dong Zhongshu y la teoría Yi-Xue de Meng Xi, Jingfang y otros proporcionan teorías y métodos para el Feng Shui y toda la magia. En particular, las tendencias teológicas de la dinastía Han del Este hicieron cada vez más populares varios tabúes y supersticiones en la arquitectura, por ejemplo, "Debes elegir un día en el que estás construyendo una casa" y "No debes romper el suelo cuando lo estás". demasiado viejas", que se han convertido en reglas importantes a seguir en la construcción de Yangzhai.
En este momento, la teoría del Yin Zhai Feng Shui también fue tomando forma gradualmente. Por ejemplo, cuando Han Xin era joven, su madre murió y su familia era pobre. No pudo enterrar a su madre en una tumba de la aldea, por lo que eligió un lugar alto y abierto para enterrar a su madre. Más tarde se hizo famoso y fue nombrado Rey de Chu. También hay un registro del entierro del antepasado de Li Zhongxiang en la ciudad al final de la dinastía Qin. Soñó tres veces que alguien le decía que la montaña donde fue enterrado tenía la forma de la palabra "chuan" y que moriría. en batalla. Zhongxiang no lo creyó, por lo que murió luchando contra Didao a principios de la dinastía Han.
Al mismo tiempo que las actividades de Feng Shui eran frecuentes, también aparecieron una serie de monografías sobre Feng Shui durante las dinastías Qin y Han, como "Kanyu Golden Chamber", "Topografía de palacios y casas", "Libro de adivinación de casas de Zhou Gong", "Tu Zhai Shu" ", "Dayan Yuanji", "Calendario funerario", etc. Esto muestra que el Feng Shui en las dinastías Qin y Han ha completado el proceso de formación de la práctica a la teoría, y también se le puede llamar Feng Shui.
Dinastías Sui y Tang: Período de Comunicación
Durante las dinastías Sui y Tang, Yang Gongren, el primer ministro de la dinastía Sui, preparó el lugar de enterramiento de los antepasados de Ren e invitó a los famosos primeros ministros del país para adivinar la tierra. Cada una de estas personas se salió con la suya, y Yang Gongren no lo sabía. En secreto envió gente a su ciudad natal para recoger un cubo de tierra de las cuatro esquinas del lugar del entierro y escribió la situación del terreno en su almanaque. Ninguno de los expertos de Xiangdi está seguro. Un hombre llamado Shu Chuo dijo: "Hay granos a cinco pies de esta tierra. Si obtienes uno de ellos, serás una tierra bendecida y serás un príncipe". Yang Gongren le pidió a Shu Chuo que inspeccionara la tierra. y después de cavar siete pies, encontró una cueva con siete u ocho cubos de mijo, originalmente este era un campo de mijo, y las hormigas lo picoteaban en los agujeros. Yang Gongren luego recompensó fuertemente a Shu Chuo.
En la dinastía Tang, las actividades geofísicas y el Feng Shui se diferenciaron cada vez más. El Feng Shui se centraba en la visita a los cementerios y era muy supersticioso. Según los "Ritos Kaiyuan" citados en el volumen 138 de "Tongdian", en la dinastía Tang, sin importar si morían funcionarios o gente común, tenían que elegir un lugar y un día para enterrarlos. Esto se convirtió en una costumbre muy común. En la dinastía Tang, también existía la prisión de Sitian, y los funcionarios de la prisión conocían el Feng Shui.
Dinastía Song: El período próspero
La dinastía Song realmente alcanzó la era en la que el Feng Shui se hizo popular. Song Huizong era un emperador que creía mucho en el Feng Shui. Originalmente no tuvo hijos, pero un hechicero llamado Liu Hunkang le dijo que el terreno en la esquina noroeste de la capital era demasiado bajo y que si se construía para elevarlo más alto, sería una bendición tener muchos hombres. Huizong ordenó un proyecto de construcción a gran escala y construyó muchas colinas y colinas, que tenían unos varios metros de altura. Más tarde, finalmente tuvo un hijo. Huizong creyó aún más en el Feng Shui y reconstruyó el Palacio Yanfu. También ordenó a Lingsu que eligiera un sitio para construir el Palacio Shangqing Baozhuan.
En la dinastía Song, la calidad del lugar de enterramiento se consideraba relacionada con la buena o mala suerte. La gente Song creía que el antiguo cementerio no era apto para el entierro. La "Novela" de Qian Xibai registra que a principios de la dinastía Song, la esposa de Qian Wenbing murió desde que era un niño, por lo que eligió una cueva en el bosque de pinos junto al patio de Baoen. Los sabios fueron enterrados aquí. Esto no se puede volver a enterrar. Wen Bing se negó a obedecer, por lo que cavó en el suelo y encontró varias losas de piedra. Una abeja negra salió volando de la piedra y picó la ceja derecha de Wen Bing. La cabeza de Wen Bing estaba hinchada y murió esa noche.
La dinastía Song realmente alcanzó la era en la que el Feng Shui se hizo popular. Song Huizong era un emperador que creía mucho en el Feng Shui. Originalmente no tenía hijos, pero un hechicero llamado Liu Hunkang le dijo que el terreno en la esquina noroeste de la capital era demasiado bajo. Si se elevaba mediante la construcción, sería una bendición tener muchos hombres. Huizong ordenó un proyecto de construcción a gran escala y construyó muchas colinas y colinas, que tenían unos varios metros de altura. Más tarde, finalmente tuvo un hijo.
Huizong creía aún más en el Feng Shui. Reconstruyó el Palacio Yanfu y ordenó a Lingsu que eligiera un sitio para construir el Palacio Shangqing Baozhuan, lo que desperdició gente y dinero, lo que provocó un tesoro vacío, una disminución del poder nacional y el declive del régimen.
En la dinastía Song, la calidad del lugar de enterramiento se consideraba relacionada con la buena o mala suerte. La gente Song creía que el antiguo cementerio no era apto para el entierro. La "Novela" de Qian Xibai registra que a principios de la dinastía Song, la esposa de Qian Wenbing murió desde que era un niño, por lo que eligió una cueva en el bosque de pinos junto al patio Baoen. Los sabios fueron enterrados aquí. Esto no se puede volver a enterrar. Wen Bing se negó, cavó en el suelo y encontró varias losas de piedra. Una abeja negra salió volando de la piedra y picó la ceja derecha de Wen Bing. La cabeza de Wen Bing estaba hinchada y murió esa noche.
Pero no todo el mundo puede disfrutar de la tierra del tesoro del Feng Shui, y cada tierra tiene su propio propietario. "Yi Zhijian" narra la tumba de Chen Wei Gongfu y dice que hay un lugar de entierro para los ricos en Putian, Fujian. Los ricos fueron enterrados aquí y sus descendientes enfermaron. Un maestro de Feng Shui dijo que esta tierra debería venderse para eliminar la causa fundamental de la enfermedad. Más tarde, los ricos vendieron sus tierras según el consejo del maestro de Feng Shui, y sus hijos y nietos se curaron de sus enfermedades. No solo la familia que compró la tierra no se enfermó, sino que también se convirtieron en primeros ministros. Dijo que ésta era la tierra que pertenecía a su dueño.
Dinastías Ming y Qing: apogeo
Pero en las dinastías Ming y Qing, el Feng Shui entró en su apogeo. Zhu Yuanzhang, emperador Taizu de la dinastía Ming, estableció Jinling (Nanjing) como su capital y gastó mucha energía en el Feng Shui de la capital. Todas las montañas en las afueras de la ciudad de Jinling miran hacia la ciudad, con el significado de arquearse hacia la ciudad. Es solo que la montaña Niushou y Huashan en las afueras de Taipingmen están de espaldas a la muralla de la ciudad, por lo que no tienen intención de defenderse. Zhu Yuanzhang no estaba contento con esto. Cuenta la leyenda que ordenó al departamento de castigo que trajera herramientas de tortura y golpeó a Niushoushan con cien palos. También cortó varios agujeros en la piedra donde la imagen parecía la cabeza de una vaca y la cerró con cuerdas de hierro para girarla hacia adentro. También ordenó a la gente que recolectara madera en la montaña Huashan, para que no apareciera ningún color verde.
Más tarde, Ming Chengzu trasladó la capital a Pekín. En el proceso de construcción de Beijing, siempre se llevó a cabo de acuerdo con el concepto de Feng Shui. Por ejemplo, hay un Palacio Zhai en el noroeste del Templo del Cielo, orientado al este. Su orientación es muy especial y diferente a la tradicional orientación norte-sur. Esto se debe a que la gente de esa época creía que cuando el emperador iba al Templo del Cielo para adorar al cielo, el cielo era su padre y el emperador era el hijo del cielo. Un hijo no podía sentarse al norte y al sur frente a su padre. de lo contrario violaría la etiqueta. Incluso los azulejos del Palacio Zhai no pueden ser amarillos, pero se deben usar azulejos verdes para mostrar la diferencia.
La dinastía Qing también fue muy particular con la arquitectura Yangzhai. Por ejemplo, el Salón Paiyun en el Palacio de Verano es un lugar con un excelente Feng Shui. El Salón Paiyun está ubicado en el medio del eje central desde el Pabellón Foxiang hasta el arco "Yunhui Yuyu". Hay objetos sagrados que se mantienen secos y estables en él, lo que significa paz y auspicios. En el edificio del vestíbulo están escritos "Fanli Jingwei" y "Yonggu Hongji". El nombre del templo se basa en la palabra "Pai Yun" del poema "El inmortal Pai Yun salió, pero se vio la plataforma de oro y plata" de Guo Pu, el fundador del Feng Shui. El Salón Paiyun está rodeado de montañas y ríos, respaldado por la verde montaña Wanshou y frente al verde lago Kunming. Aquí se celebraron los cumpleaños 60 y 72 de la emperatriz viuda Cixi.
No solo la familia del emperador prestó atención al Feng Shui, sino que la gente también prestó atención al Feng Shui y puso a los eruditos en primer lugar. "The Scholars" registra que después de la muerte de la madre de Fan Jin, Fan Jin le pidió al Sr. Yin y Yang que escribieran siete pedidos. En ese momento, el Sr. Yin Yang era un mago profesional que se especializaba en calcular la fecha de entierro de la familia en duelo, leer Feng Shui, leer las venas de la tierra y elegir días auspiciosos para la familia en duelo. El Qishan es una lista que registra el momento en que el fallecido entró en alcalinidad, violó las reglas prohibidas y la fecha del Qishan. Para "agradecer al Feng Shui", Fan Jin gastó mucho dinero. El Sr. Yin Yang dijo que la dirección de la montaña era desfavorable ese año, por lo que tuvo que dejar el ataúd en casa en lugar de enterrarlo. Pase todo el día investigando sobre los tesoros del Feng Shui para obtener resultados auspiciosos.