La importancia del viaje de Jianzhen hacia el esteEl viaje de Jianzhen hacia el este contribuyó en gran medida a promover las relaciones y los intercambios culturales entre China y Japón. En 742 d.C., por invitación de Rongrui, Zhao Pu y otros monjes japoneses que estudiaban en el extranjero, el abogado Jianzhen, de 55 años, dirigió resueltamente a sus discípulos y artesanos a ir hacia el este, a Japón, pero sufrió cinco fracasos consecutivos. Durante más de diez años viajó decenas de miles de kilómetros, sufrió el viento y las olas, la prisión, el hambre y la sed, y sacrificó a 36 personas. Jianzhen, un abogado de unos 60 años, también sufrió por el largo viaje y el calor, por lo que quedó ciego y se convirtió en monje ciego. Aunque fracasó muchas veces, su deseo de viajar a Japón se hizo más fuerte. Finalmente, en 753 d.C., dirigió a 38 discípulos y artesanos a viajar exitosamente a Japón con el enviado japonés a la dinastía Tang, cumpliendo su anhelado deseo. ¿Qué impulsó al abogado de Jianzhen a viajar a Oriente a toda costa? ¿Cuál es su verdadera ambición de viajar a Japón? Primero, la intención original del viaje de Jianzhen hacia el este. El budismo se introdujo en Japón ya en el siglo VI y se desarrolló rápidamente con el fuerte apoyo de la familia real. Alcanzó su apogeo en los siglos VII y VIII y se convirtió en la religión principal de Japón. Sin embargo, antes de que el abogado Jianzhen viajara hacia el este, el budismo japonés no estaba completamente prohibido, lo que condujo a un desarrollo anormal del budismo japonés. Por un lado, las organizaciones budistas se han desarrollado rápidamente y su número ha aumentado dramáticamente, por otro lado, la prevalencia de la "ordenación privada" y la "autoordenación" han causado confusión en el budismo y las costumbres, y la calidad de los monjes ha disminuido; declinado. Muchos monjes abandonaron su propia disciplina, no cumplieron con las reglas y regulaciones, se portaron mal y trataron a los demás a la ligera, causando efectos extremadamente negativos en la sociedad. Para mantener la pureza de la comunidad de monjes, el tribunal ordenó la rectificación muchas veces, pero sin éxito. En 733 d.C., el príncipe Shiren fue transferido al emperador y fue a China para invitar a monjes eminentes a dar conferencias en Japón para establecer un estricto sistema de conferencias japonés, que fue aprobado. En abril del mismo año, dos monjes, Rongrui y Zhao Pu, fueron enviados a China con el noveno enviado de la dinastía Tang. Fueron responsables de invitar a misioneros chinos a Japón para dar conferencias y establecer un sistema de ordenación. Cuando Rongrui y Zhao Pu llegaron a China, el abogado Jianzhen se había convertido en descendiente directo del fundador de la Escuela Nanshan, a quien la gente de todo el país esperaba ansiosamente, y en una autoridad legal de fama mundial. Rongrui y Zhao Pu fueron a Yangzhou y le pidieron a Jianzhen que recomendara un abogado para ir a Japón a rectificar los preceptos y promover el budismo, pero nadie estuvo de acuerdo. Por eso, el abogado Jianzhen decidió ir a Oriente para promover el budismo en persona. Luego, a partir del segundo año de Tianbao, realizó cinco "viajes hacia el este", pero después de cada fracaso, su voluntad se fortaleció. ¿Qué impulsó al Maestro Jianzhen a correr el riesgo de viajar hacia el este, a Japón? La respuesta se puede encontrar en su juramento: "Para difundir los preceptos, prometí cruzar el mar, pero no quería ir a Japón. Se puede ver que la intención original de Jianzhen en Dudong era "adquirir". escrituras" y ayudar a Japón a construir un grupo budista saludable, porque este es el budismo. La base para una larga estadía. En segundo lugar, la rectificación de los monjes japoneses por parte de Jianzhen. En el otoño del duodécimo año de Tianbao (753 d. C.), el abogado Jianzhen, que ya era un monje ciego, finalmente llegó sano y salvo a Japón el 20 de febrero de 65438. El emperador Xiaoqian escribió una carta: "El monje de Yamato viajó miles de a millas de Cangbo. Es muy amable de tu parte venir a este país. De ahora en adelante, serás ordenado monje y te otorgarán el puesto de "Exorcista". El 5 de abril del año siguiente, bajo los auspicios del abogado Jianzhen, se erigió un altar frente al templo de Lushena. Primero, se entregó un anillo de Bodhisattva al entonces emperador Shomu, luego al emperador Koken, a la emperatriz viuda y al príncipe heredero, y luego a más de 430 personas, incluida Misa Shigehide. Al final, 55 personas, incluido el monje budista Shen Rong, recibieron nuevamente el anillo. El 1 de mayo, bajo los auspicios personales del abogado Jianzhen, se construyó otro altar budista en el lado oeste del templo Rushena. El altar se construyó al año siguiente (755), y luego se entregaron tobilleras a más de 80 monjes japoneses, incluido Fu Ling, que habían recibido preceptos budistas y habían logrado el éxito. A partir de entonces, "sólo aquellos nombrados por Jianzhen pueden ser reconocidos como monjes por el estado". El abogado Jianzhen estableció su posición de liderazgo en la comunidad budista japonesa con su profundo cultivo moral y su alto prestigio. Por respeto a los abogados de Jianzhen, la corte del emperador puso el derecho de conferir preceptos y educación bajo la dirección de los abogados de Jianzhen, a lo que se opuso firmemente el antiguo orden de Nara. Para recuperar los intereses y el poder perdidos, la antigua iglesia de Nara aprovechó cada oportunidad para atacar a la iglesia protestante encabezada por el abogado Jianzhen. Debido a que Jianzhen, como líder, defendía la estricta observancia de los preceptos entre unas pocas personas, pero aquellos que nacieron y crecieron entre la mayoría no cumplieron con los preceptos, el Emperador de Japón finalmente tuvo que ceder y dejar que "Jianzhen" abdicara. .

En 758, el Emperador de Japón emitió un edicto para destituir a Jianzhen del puesto de "Gran Capital Monje" y honrarlo como "Gran Monje". En ese momento, el abogado Jian sólo permaneció en Japón durante cuatro años antes de verse obligado a "retirarse" debido a su inacción. En circunstancias extremadamente difíciles, para no ser molestado, el abogado Jianzhen construyó un templo Tang Zhao Ti en el área pastoral que le dio la corte japonesa, para que los monjes que eran verdaderamente monjes pudieran concentrarse en sus estudios y práctica, y para Realizar la ordenación de aquellos que eran verdaderamente monjes entrenándose para mejorar su calidad. El abogado Jianzhen se ha ganado el respeto de la gente por su espíritu inquebrantable de lucha por la predicación y la difusión de las enseñanzas. El templo Zhao Ti de la dinastía Tang finalmente se convirtió en el pico principal del legalismo japonés, y el pueblo japonés considera al maestro Jianzhen como el fundador del legalismo, el creador de la medicina, el fundador de la industria del tofu y el benefactor de la cultura japonesa. En tercer lugar, la iluminación. El abogado Jianzhen escapó por poco de la muerte. Después de llegar a Japón, enseñó derecho y estableció un sistema completo de preceptos budistas en Japón. Desafortunadamente, en el proceso de desarrollo posterior, la Sangha japonesa se desvió gradualmente de la intención original del viaje hacia el este del abogado Jianzhen, de los "votos autoproclamados" de la antigua religión de Nara a los "votos cíclicos puros del Bodhisattva Mahayana" del maestro predicador. y "Mahayana" Sin preceptos de Qin Luan finalmente se volvió "omnipotente". De hecho, en la era del fin del Dharma, el papel de los preceptos es más importante que la sabiduría y es la base de la longevidad del budismo. Porque entre las Tres Joyas del Budismo, Buda ha alcanzado el Nirvana y las enseñanzas están profundamente escondidas en el Tripitaka. Sólo la Sangha pasa de generación en generación, difundiendo el sello del corazón de Buda, entendiendo los puntos clave y realizando la Budeidad. En este sentido, la Sangha está en el Dharma y el Dharma está en el Buda. En otras palabras, vivir en armonía con monjes que son tan puros como el Dharma es la base de la longevidad del Dharma, y ​​la disciplina es la garantía fundamental para mantener una Sangha pura. Al reconocer esto, comprenderemos el significado histórico de la inquebrantable predicación del Maestro Jianzhen.