El texto original y explicación de "Vajra Prajnaparamita Sutra" (28-32)
2008-03-05 18:02:57 Este artículo ha sido publicado en el canal de blog Social ·Categoría Charlas Varias
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Nº 28 de no ser codicioso
Sutra "¡Subhuti! Si el Bodhisattva llena el mundo con los siete tesoros del Ganges, como por ejemplo arena, y los usa para dar limosna. Si hay una persona nuevamente, sabe que todos los dharmas son incomprensibles. He logrado el éxito a través de la resistencia. Le dijo al Buda: "¡Subhuti! Uno no debe apegarse a los méritos hechos por un Bodhisattva. Por eso se dice: no hay mérito".
Explicación Subhuti, si un Bodhisattva usa tantos. mundos de siete joyas como la arena del río Ganges para regalar,. Y si hay personas que saben que todo el dharma no tiene la apariencia de nosotros, los seres sintientes y la longevidad, y pueden ser pacientes con la mente suprema e iluminada, este Bodhisattva superará los méritos y virtudes obtenidos por el anterior Bodhisattva, Subhuti. , porque el Bodhisattva no es bendecido por la virtud. Subhuti le dijo al Buda: Honrado por el Mundo, los Bodhisattvas no reciben méritos. Subhuti, los méritos alcanzados por los Bodhisattvas no se consideran reales y no son codiciosos ni apegados, por lo que se dice que no reciben méritos.
La Vigésima Novena Parte de la Majestad y el Silencio
Sutra "¡Subhuti! Si alguien dice: "Si el Tathagata viene, si se sienta, si se acuesta; "Esta persona no entenderá. Lo que quiero decir. ¿Por qué? El Tathagata no tiene origen ni destino, por eso se llama Tathagata". Explicación Subhuti, si alguien dice: Tathagata va y viene, se sienta y existe. Tathagata. Esas personas no entienden el significado del que estoy hablando. ¿Por qué? Venir, ir, sentarse o acostarse son todas apariencias ilusorias. La realidad del Tathagata es que es inamovible, viene de la nada y no va a ninguna parte. No es ni ordinario ni extraordinario, por eso se le llama Tathagata.
El capítulo treinta de una fase razonable
Sutra "¡Subhuti! Si un buen hombre o una buena mujer rompe los tres mil grandes miles de mundos en polvo diminuto, ¿qué significa eso?" "¿No sería mejor tener una multitud de motas de polvo?" Subhuti dijo: "Hay tantas. Honrado por el Mundo, ¿por qué? Si las motas de polvo realmente existieran, el Buda no habría dicho que eran una mota". de polvo. ¿Y qué? El Buda dijo que las motas de polvo no son el mundo, ¡se llama el Honrado por el Mundo! El Tathagata dijo que los tres mil grandes mundos no son mundos. , es decir, no es una combinación, se llama combinación. "" ¡Subhuti! Una combinación es indescriptible, pero la gente común la codicia".
Explica Subhuti, ¿qué te parece si es bueno? ¿Hombres y mujeres buenas destrozaron los tres mil mundos hasta convertirlos en polvo diminuto? ¿Es tanto polvo? Muchos, Señor. ¿Por qué? Si simplemente ves el fenómeno superficial de numerosas partículas de polvo y crees que es real, el Buda no mencionará el ejemplo de numerosas partículas de polvo. ¿Por qué? El Buda dijo que hay muchas motas de polvo, de modo que podemos ver a través de la unidad más pequeña de materia, la mota de polvo, y saber que es ilusoria e irreal. Simplemente se la llama mota de polvo, y entonces podemos. comprender intuitivamente su realidad. La multitud de motas de polvo es el Tathagata. Honrado por el Mundo, el Tathagata mencionó los Tres Mil Grandes Mil Mundos para que podamos percibir su realidad a través de la unidad de materia más grande, los Tres Mil Grandes Mil Mundos, que también es ilusorio e irreal, simplemente llamado mundo. ¿Por qué? Subhuti, si piensas que el mundo es real, te estás aferrando al fenómeno de la armonía de muchas condiciones. El Tathagata dice que el fenómeno de la armonía de muchas condiciones es un fenómeno ilusorio de la armonía de muchas condiciones. un fenómeno llamado armonía de muchas condiciones. Subhuti, el fenómeno de la combinación de condiciones es un fenómeno que no existe y no puede describirse. Pero la gente corriente sólo es codiciosa y apegada a los fenómenos.
Conocimiento, visión y no nacimiento Parte 31
Sutra "¡Subhuti! Si alguien dice: "El Buda dijo que yo veo cosas, la gente las ve, los seres sintientes las ven, y los que duran toda la vida los ven." "¡Subhuti! ¿Qué quieres decir?" "¡No, Honrado por el Mundo! Esta persona no entiende el significado de lo que he dicho. ¿Por qué? la gente los ve, los seres vivos los ven y ellos ven la vida". Es decir, no es la visión de uno mismo, la visión de las personas, la visión de los seres vivos y la visión de la vida. Esto se llama la visión de el yo, la visión de las personas, la visión de los seres vivos y la visión de la vida”. Si uno conoce, ve y comprende de esta manera, el Dharma no surgirá. ¡El Dharma mencionado por el Tathagata se llama Dharma! ."
Explicación Subhuti, si alguien dice: El Buda dijo la visión de uno mismo que beneficia a todos los seres sintientes; la visión de una persona que desarrolla una mente de iluminación suprema y perfecta; la visión de un ser que no debería tener más morada que su mente; la visión de una persona que realiza la longevidad de la iluminación suprema y perfecta, Subhuti, ¿qué significa? ¿Este tipo de persona entiende lo que quiero decir? Honrado por el Mundo, esas personas no entienden el significado de lo que dijo el Tathagata.
El Honrado por el Mundo dijo que la visión de "veo personas, veo seres sintientes, veo la duración de la vida" es la visión ilusoria de "veo personas, veo seres sintientes, veo la duración de la vida", pero se llama visión de "Veo personas, veo seres sintientes, veo la duración de la vida", y podemos comprender directamente su realidad: la Verdad Suprema. Subhuti, aquellos que tienen la aspiración de la iluminación suprema deben tener tal conocimiento, tal percepción, tal fe y comprensión de todo el dharma, y no deben apegarse a ninguna apariencia. Subhuti, cualquier fase mencionada por el Tathagata es una fase ilusoria, llamada simplemente cualquier fase. Si ves las diversas formas pero no la forma, verás al Tathagata. Cualquier forma te permitirá ver al Tathagata directamente.
La respuesta trigésimo segundo a la no verdad
Sutra "¡Subhuti! Si alguien llena los siete tesoros del inconmensurable mundo de asamkhya y los usa para dar limosna. Si hay un buen hombre, un buen hombre, mujer, si tienes bodhicitta, aférrate a este sutra, mantenlo, léelo, recítalo y díselo a los demás, ¿cómo puedes ser más bendecido que los demás si no lo tomas? ¿Cuál es su forma? Hay fenómenos condicionados, como sueños, ilusiones, burbujas y sombras; como el rocío y los relámpagos. "El Buda, el anciano Subhuti y todos los bhikkhus, bhiksunis y Upasakas. Upasikas Cuando los dioses, los humanos y los asuras del mundo escuchan lo que dijo el Buda, todos se sienten muy felices, creen en ello y lo practican.
Vajra Prajnaparamita Sutra
Explica Subhuti, si alguien llena los siete tesoros de innumerables mundos, se los dará. Y si hay un buen hombre o una buena mujer que está decidido a buscar la Budeidad y transformar a todos los seres sintientes, y practicar este sutra, o incluso usar sólo cuatro versos para practicar, leer, recitar y hablar en nombre de los demás, sus méritos serán mayores. que la donación de los siete tesoros. Entonces, ¿cómo hablas por los demás? Debes hablar sin pensar en nada, como si no te estuvieras moviendo. Porque todo lo que se puede probar y explicar es un método condicionado, y el método condicionado es como un sueño y una burbuja, originalmente inaccesible e indescriptible, y como el agua y el rocío, como un rayo, aunque aparece, desaparece en un instante, no disponible. e indescriptible. Esto debería verse como tal. Después de que el Buda pronunció este sutra, el anciano Subhuti, así como los monjes, bhikkhunis, hombres y mujeres laicos y todos los dioses, humanos y asuras del mundo, escucharon lo que dijo el Buda. Todos estaban muy felices y. creía en ello.