Después de graduarse de la escuela secundaria, ingresó en el Conservatorio de Música de Varsovia y comenzó sus primeras actividades creativas. Después de 1830 se instaló en París y pasó allí el resto de su vida. Chopin nunca regresó a China. En ese momento, el movimiento de liberación nacional polaco estaba en pleno apogeo. La lucha nacional para resistir la esclavitud extranjera y luchar por la libertad y la independencia tuvo un profundo impacto en el pensamiento del joven Chopin, cultivando así sus sentimientos nacionales y su entusiasmo patriótico.
En 1837, rechazó severamente el puesto de "pianista jefe de Su Majestad el Emperador de Rusia" que le había concedido Rusia. Schumann llamó a su música "un cañón escondido entre las flores". Chopin declaró al mundo que "Polonia no perecerá", lo que demuestra su patriotismo. Vivió una vida solitaria en sus últimos años, dolorosamente llamándose a sí mismo un "huérfano polaco lejos de su madre". Desde 65438 hasta 0846, la creación de Chopin comenzó a decaer. Por un lado, sufrió varios reveses en el movimiento nacional polaco; por otro, la ruptura amorosa y la debilidad física del escritor George Sand afectaron en gran medida su entusiasmo creativo y su salud se deterioró. Murió en su apartamento de París el 10 de junio de 1849. Mientras agonizaba, les dijo a sus familiares que transportaran su corazón a su Polonia natal.
La carrera creativa de Chopin se puede dividir en dos períodos, el período de Varsovia y el período de París, con 1830 como límite. En el primer período, completó las obras más importantes de este período, el "Primer Concierto para piano" y el "Segundo Concierto para piano". En la segunda mitad de su vida en París, tuvo obras heroicas relacionadas con la lucha de liberación nacional polaca, como. como La Balada No. 1 en La mayor y la Polonesa, obras heroicas llenas de entusiasmo patriótico, el Estudio Revolucionario y Scherzo en Si menor, obras trágicas que lamentan el destino de la patria, la Sonata en Si bemol menor y muchas fantasías y serenatas. .
Cuando fui a París a principios de septiembre de 1831, me sorprendió escuchar que Rusia reprimió el levantamiento y que Varsovia cayó. En este momento se completaron el "Estudio en do menor" (también conocido como "Estudio revolucionario", 1831) y el "Preludio en re menor" (1831). Las emociones de ira y dolor y la forma de arte rigurosamente entrenada alcanzaron una unidad altamente perfecta, convirtiéndose en una obra maestra de la creación musical antigua de Chopin. El período parisino fue un período en el que el pensamiento y el arte de Chopin eran muy maduros y su creación estaba en pleno apogeo. El profundo contenido nacional, la forma de arte original y el estilo musical hacen que su creación sea perfecta. Chopin se ganó una reputación legendaria en sólo treinta conciertos a lo largo de su carrera, algo único en la historia de la interpretación del piano. Chopin respetó y heredó la tradición de la música clásica, pero sus habilidades con el piano tenían un estilo único. Especialmente en sus danzas Mazurka y Polonesa, su uso creativo de modos, armonías y ritmos característicos nacionales y folclóricos muestra la verdadera comprensión de Mazur del carácter, estilo, gusto y lenguaje artístico nacional.
Chopin fue una estrella de la industria musical europea en el siglo XIX. Sus obras inmortales, llenas de poesía, lirismo impactante y poder dramático, representan la música romántica del "Siglo de Oro". Al mismo tiempo, sus creaciones tienen un fuerte temperamento nacional polaco y contenido emocional, y ocupan una posición muy importante en la historia de la música europea. Por un lado, es mundialmente conocido como un destacado representante de los músicos románticos europeos; por otro, es famoso a lo largo de la historia como el fundador del género musical folclórico europeo en el siglo XIX. Chopin es genial porque integró estrechamente el estilo romántico y el espíritu patriotista de la época en sus obras musicales.
Ludwig van Beethoven (1770-1827) fue uno de los más grandes músicos de Alemania. Nacido en una familia civil en Bonn, Alemania, mostró su talento musical muy temprano y comenzó a actuar a la edad de ocho años.
En 1792 viajó a Viena para ampliar sus estudios y progresó rápidamente en el arte. Beethoven creía en la armonía y admiraba a los héroes, y creó un gran número de obras destacadas llenas del sabor de la época, como la sinfonía "Héroe y Destino". . Obertura "Egmont"; sonatas para piano "Pathétique", "Moonlight", "La Tempest", "Passion", etc. Mi vida era dura y no tenía familia. Quedó sordo a la edad de veintiséis años y quedó completamente sordo en sus últimos años. Sólo puedo hablar con la gente a través de un libro de conversación. Sin embargo, su vida solitaria no lo volvió silencioso y solitario. En la era de la restauración feudal, cuando todas las ideas progresistas fueron bloqueadas, todavía se adhirió a la creencia política de "libertad e igualdad", gritó por la democracia y los ideales a través de discursos y obras, y escribió la inmortal "Novena Sinfonía". Influenciado por el movimiento de la Ilustración y el movimiento alemán de los huracanes del siglo XVIII, sus obras tienen una personalidad distintiva y han mejorado mucho en comparación con sus predecesoras. En términos de interpretación musical, abarcó casi todos los géneros musicales de la época; mejoró enormemente el poder expresivo del piano, dándole un efecto dramático sinfónico y también hizo de la sinfonía una forma musical importante que refleja directamente los cambios sociales; Como obra representativa de la música clásica, Beethoven abrió el camino de la música en el período romántico y desempeñó un papel decisivo en el desarrollo de las músicas mundiales. Es venerado como el "Santo de la Música".
Enlace de obra: Sinfonía nº3 en mi bemol mayor “Héroe”
Sinfonía nº5 en do menor “Destino”
Sinfonía nº6 en Canción en fa mayor "Pastoral"
Sinfonía nº 9 en re menor "Estribillo"
Concierto para piano nº1 en do mayor
Concierto para piano nº3 en do menor
Concierto para piano n.° 5 en mi bemol mayor
Concierto para violín en re mayor
Sonata para piano n.° 8 en do menor "Pathétique"
Sonata para piano n.° 14 en do sostenido menor “Claro de luna”
Sonata para piano n.° 23 en fa menor “Apasionada”
Sonata para piano n.° 26 en mi bemol mayor "Adiós"
Romance para violín nº2 en mi mayor
Obertura Egmont
Ópera Fidelio
Minueto en sol mayor
Para Elsie
Canción de despedida turca
Enlace de escape: La fuga de la vida de Beethoven
Leo Strauss es la filosofía política del siglo XX Uno de los figuras más influyentes en el campo. Publicó 15 libros y numerosos artículos durante su vida. Estas obras toman como núcleo el pensamiento filosófico profundo, cubren la historia del pensamiento occidental en los tiempos antiguos y modernos y se irradian a muchas otras disciplinas como la teología, la filología clásica y los estudios medievales. Al mismo tiempo, Strauss fue también una de las figuras más controvertidas en su campo. Las principales razones son: por un lado, admira el estilo de la antigua Grecia, explora la antigüedad y descubre sus propios pensamientos epistemológicos, por otro lado, se mantiene al día con la moda y presta atención a los temas actuales; Cuando rastreamos la trayectoria de sus pensamientos, resulta difícil encontrar un término exacto para definir su forma de pensar. En lo que respecta a su actitud política, usemos la palabra "ultraconservador" para definirlo (por supuesto, esta palabra requiere más explicación y explicación). Nuestro argumento se basa en esto. La forma de pensar de Strauss se diferencia de la filosofía moderna de principios del siglo XX. Se caracteriza por recurrir a la tradición judía, por un lado, y seguir una cierta lógica interna, por el otro, y reorganizar esta lógica según el modelo de secularización. orígenes teológicos. En vista de esto, este artículo se centrará en sus primeras obras menos conocidas y en sus obras intermedias maduras. En cuanto a sus obras posteriores, su influencia aún está por comprenderse y sólo se menciona brevemente en este artículo. ?
Strauss se opuso a interpretar los argumentos filosóficos en términos de contexto textual porque consideraba que esto era un legado del "historicismo". A pesar de esto, en sus últimos años, repetidamente dio a los lectores la llave para abrir la puerta a su pensamiento, guiándolos a comprender el origen y los cambios de su forma de pensar. Así escribió en el "Prefacio" de Spinoza (edición americana) que su pensamiento se originó en Weimar y en el período de la República de China, teniendo como trasfondo la filosofía judía de la época (Herman Cohen, Franz Rosenzweig), la tensión con el La iluminación es evidente por sí misma. En su autobiografía tomó prestada una perspectiva sociológica y creía que los judíos estaban rodeados por un cristianismo cada vez más secular y se encontraban en una situación precaria. Tradujo este peligro al esclarecedor discurso de la teología judía.
Dijo: "Es fácil resolver problemas finitos y relativos, pero es bastante difícil resolver problemas infinitos y absolutos. No importa desde qué punto de vista, los judíos pueden ser considerados como el pueblo elegido de Dios. En el ámbito socio- Cuestiones políticas relativas a toda la humanidad De todos los problemas que enfrentamos, la cuestión judía es el más destacado. En este sentido, al menos podemos decir que los judíos son el pueblo elegido de Dios." Leo Strauss: El liberalismo en los tiempos antiguos y modernos, Nuevo. York y Londres, 1968, página 230. ?
Para comprender con precisión las palabras que Strauss dejó en 1965, tenemos que remontarnos a la década de 1920. En lo descrito anteriormente, incluso en la forma altamente abstracta descrita anteriormente, Strauss una vez más enfatiza el punto de partida de su pensamiento filosófico que ha establecido desde hace mucho tiempo: la profunda y extensa actividad espiritual a través del sexo (por supuesto, no sin compulsión); , transformando una cuestión concreta en un símbolo más oscuro en la historia del pensamiento, muy adecuado al discurso retórico de la metáfora política. En cuanto a las primeras motivaciones de Strauss para escribir, no podemos atribuirlas ni a los peligros reales que enfrentaba la República de Weimar ni a la búsqueda de Strauss de una solución política al conflicto entre la minoría judía y Alemania, es decir, el sionismo. De hecho, muchas cuestiones extremadamente abstractas lo confundían, como la relación entre la ortodoxia y el pensamiento ilustrado, la relación entre la revelación y la razón, y la relación entre el derecho y la filosofía. Fueron ellos quienes impulsaron a Strauss a escribir esas primeras obras. Es sorprendente en los siguientes aspectos: primero, como un erudito muy joven, puede tomar con precisión el pulso del punto de inflexión en la historia del pensamiento, y las cuestiones anteriores están directamente relacionadas con el punto de inflexión en la historia del pensamiento; , en su investigación sobre el problema Entre ellos, siempre está el impulso y la vitalidad de la investigación filosófica, así como la indispensabilidad y meticulosidad de la filología clásica. En tercer lugar, el camino que eligió, aunque no ayudó a resolver los problemas anteriores, se convirtió; el punto de partida para futuras investigaciones sobre la historia de las ideas.
El tema de su primer libro, "Independencia", fue Spinoza. Este libro es el resultado de su arduo trabajo en el "Instituto Judío de Berlín". El libro refleja gran parte de sus ambiciones y ambiciones. Intentó un estudio puramente interno de las ideas filosóficas que tuvieron una influencia decisiva en la Ilustración. Pero Strauss finalmente sintió que había pagado un precio demasiado alto e innecesario por ello, por lo que se despidió de las críticas puramente internas. En su opinión, la tradición judía se puede encontrar en la Torá del Antiguo Testamento y es expresada por Dios. Pero una vez que uno se aleja del judaísmo ortodoxo, significa deconstruir este trasfondo tradicional y, por lo tanto, destruir la tradición misma. En este sentido, trató de demostrar que el estudio de la Biblia por parte de Spinoza no proporcionaba una base para la crítica religiosa, sino que sólo presuponía esta base, y que la crítica de Spinoza a la ortodoxia se basaba lógicamente en las técnicas críticas típicas de la Ilustración, como la sátira y ridículo, no son suficientes para completar la crítica de la creencia milagrosa judía ortodoxa más allá de la exploración de los principios básicos.
En este libro sobre Spinoza, Strauss muestra su singular interés por la epistemología. Esto fue algo en lo que insistió durante toda su carrera académica. Dedicó su vida a reparar y reconstruir tradiciones empañadas por la modernidad. Creía erróneamente que la modernización era la fuente de la pérdida de la tradición. Cuando evaluamos la Ilustración y la consideramos indispensable, Strauss en realidad la juzgó desde la perspectiva del declive de la tradición desde el principio. De esta manera, Strauss creía que la discusión teológico-política de Spinoza era la base de una política democrática verdaderamente liberal. Pero Strauss se centró sólo en sus defectos inherentes y llegó a los siguientes puntos. En primer lugar, creía que el pensamiento de Spinoza aún no había alcanzado el nivel de desarrollo de la historia intelectual de esa época, es decir, la reconciliación de la filosofía y la teología de Maimónides. En segundo lugar, Spinoza propuso la teoría del estado real. Desde su origen, la teoría del estado real de Spinoza construyó un puente entre la teología y la ética, pero esta teoría del estado real derritió su llamado a la utopía y limitó su inspiración para perseguir la ilustración. La razón es que su comprensión de la imagen de las personas es la misma que la de Maquiavelo, creyendo que las personas están dominadas por la pasión.
En tercer lugar, basándose en la razón, Spinoza propuso un plan filosófico-histórico para construir un país futuro, encubriendo el hecho de que Spinoza no logró mediar efectivamente en la relación entre teología y ética; al mismo tiempo, Spinoza creía que la religión había perdido su función; como fundamento absoluto y, por tanto, puede reinterpretarse en un sentido relativo: la religión se ha convertido en una herramienta práctica para educar a las personas. Todo esto revela la inmadurez del pensamiento de Spinoza. ?
Dado que Strauss estudió una forma de pensar extremadamente abstracta, es difícil y confuso comprender la postura política de Strauss en Weimar y más tarde en China. Al final, no tuvo que recurrir a la especulación. Por un lado, no rehuyó su posición al estudiar la Ilustración, lo que llevó a pensar que era un "conservador" o incluso un "fundamentalista"; por otro lado, Strauss también fue el primero en criticar a Carl Schmire; Uno de los personajes especiales. Karl Schemit desarrolló la teoría fundamentalista más influyente de la época. A diferencia de Strauss, Schmitt no ocultó sus puntos de vista y abogó firmemente por la aplicación directa de sus teorías a la práctica política. Como es bien sabido, la visión de Schmitt sobre amigos y enemigos era vista como una teología política secular, aplicada y adaptada de una manera apropiada a la época y situación correspondiente. Al principio, esta visión de amigos y enemigos se consideró una panacea para salvar la crisis de Weimar, pero después de 1933 evolucionó hacia una visión de orden basada en el racismo. Strauss se defendió de esta figura representativa del antiliberalismo, calificándolo de "fanático animal". Leo Strauss: una interpretación de las opiniones políticas de Carl Schmitt, Archives of Sociology and Social Policy, número 64, 1932, pág. En su crítica, Strauss buscaba "una perspectiva más allá del liberalismo". Ibíd., página 749. Sin embargo, su teoría todavía no puede deshacerse del color abstracto. A juzgar por el proceso de los acontecimientos históricos, su teoría es políticamente inmadura.
Sus trascendentales opiniones liberales comenzaron a aparecer en panfletos publicados después de su traslado a Estados Unidos. El libro se llamó "Filosofía y Derecho" y se publicó en Alemania en 1935. Su análisis de los clásicos judíos medievales demuestra su extraordinario talento para estudiar textos antiguos. Siguiendo los pasos de Hermann Cohen, Strauss consideró a Maimónides un autor clásico racionalista porque la filosofía jurídica de Maimónides y los fundamentos filosóficos de la teología se complementan entre sí. Maimónides también estudió con interés los estudios árabes de Aristóteles. De este modo, el tradicionalismo teológico se perpetúa y se refuerza aún más en su libro. El judaísmo ortodoxo sostiene que la creencia en los milagros y la legislación secular están unificadas y que son una en la profecía. Su enfoque en las enseñanzas fundamentales de la ortodoxia judía lo dice todo. Además, Strauss reveló y explicó la crisis de su tiempo a la luz de una perspectiva fundamentalista. En este punto, está codo a codo con Schmidt. Cabe mencionar que la época en la que vivió mostró huellas de la visión de amigo y enemigo en los estudios religiosos:
¿Cuál fue la idea original de la Ilustración? La tradición judía proporciona una respuesta más precisa a esta pregunta que la filosofía cultural. ..... Entonces, ¿deberíamos elegir la ortodoxia o la ilustración? Este dilema de la “verdad” finalmente se manifiesta de otra manera: ¿ortodoxia o ateísmo? Leo Strauss: Filosofía y derecho: sobre la relación de Maimónides con sus predecesores, Berlín, 1935, págs.25 y 28.
Sin embargo, Strauss tenía otras razones para estudiar teología histórica en la década de 1930. Porque aquí se encontró con un problema difícil: la herejía. En la visión cerrada del mundo de la Edad Media, la herejía causó y contribuyó directamente a muchas disputas políticas. Pero él tenía otra perspectiva al respecto. Creía que la herejía podía tratarse de una manera única para que pudiera justificarse y espiritualizarse al mismo tiempo. Durante esta fase de la investigación, se propuso por primera vez la distinción entre el significado "original" y "popular" de doctrina. Más tarde, en su famoso libro "La persecución y el arte de escribir", publicado en 1941, volvió a plantear la cuestión del "significado original" y las "implicaciones". También mantuvo este argumento en sus reflexiones filosóficas posteriores. Al menos así nos parece hoy. El libro muestra al autor tratando de convertir en realidad las ideas anteriores a la Ilustración, lo cual es un poco extraño.
La razón de esto es que no sólo subestimó la posibilidad del totalitarismo moderno, sino que también evitó deliberadamente el hecho de que los intelectuales contemporáneos tuvieran que vivir en países extranjeros. De aquí podemos ver que el libro puede servir como modelo para comprender las actividades filosóficas de Strauss: Strauss siempre ha amado la teología política. En la era de la aniquilación judía, la teología política parecía haberse convertido en un pasado lejano para muchos pensadores. Los más típicos de estos pensadores son los que huyeron de Hitler y se convirtieron en refugiados. Si el libro proporciona una introducción metodológica a cómo leer textos clásicos, puede evitar la confrontación y la crítica y permitir que las cuestiones teológicas sobrevivan en el mundo secular. Strauss introdujo dos métodos de lectura de textos: uno es leer la "ciencia normal" libre y arbitrariamente desde la perspectiva de la filología y la historia social (captando el significado original; el segundo es leer entre líneas y comprender y apreciar el significado del texto); texto. En el estudio de la historia intelectual insistió en el método de primera lectura para reconstruir la tradición. En los Estados Unidos de esa época, lo que presentó a Strauss no fue una ruptura en la civilización (como la masacre de Auschwitz), sino el creciente estudio de los clásicos griegos antiguos. Debido a que este último aparece en forma abstracta, pasa por alto (¿o llena?) esta grieta en la civilización.
"Las cuestiones teológico-políticas han sido el tema de mi investigación desde la discusión de los escritos de Spinoza". Leo Strauss: Hobbes's View of Political Science, Newett & Berlín, 1983, págs. 147 y siguientes. Esto es lo que dijo Strauss al recordar el pasado en 1965. Podemos ver claramente el foco de su propia investigación filosófica. En sus obras anteriores y posteriores siempre hemos notado su coherencia metodológica, es decir, se adhirió al método de interpretación teológica. Una vez admitió que volver a la tradición era su verdadera intención. Si la gente realmente quiere entender las obras posteriores de Strauss, como "Jerusalén" y "Atenas", primero deben comprender que el propio Strauss tiene el mismo interés en la "confesión" y el "conocimiento", de lo contrario sólo leerán el significado del texto, malinterpretando; el significado original de la obra. En Jerusalén y Atenas, señaló las muchas similitudes entre el "Génesis del mundo" de Platón y el "Mito de la creación" de la Biblia, alcanzando así en última instancia un compromiso y una visión armoniosa sobre la elección entre el humanismo griego antiguo o la tradición cristiana. Para lograr esto, primero debemos unificar los dos métodos de interpretación siguientes, a saber, el método de interpretación de investigación textual y el método de autoexplicación autorizada de artículos clásicos. Ésta es la premisa que Strauss presupone para todas sus obras. Esta es también una característica de todas las teorías ontológicas hermenéuticas.
Aquí me gustaría compararlo con la teología implícita de Heidegger. Los pensamientos teológicos de Heidegger se reflejan en sus obras posteriores. Strauss lo estudió y organizó con entusiasmo. En 1971, Hannah Arendt llamó a su maestro "...el rey oculto de las ideas". Aunque Strauss no mostró reverencia por Heidegger en sus obras publicadas, quedó fascinado y fascinado por los profundos pensamientos del gran filósofo. Incluso después de que Heidegger trabajara por el nacionalsocialismo durante mucho tiempo, su fascinación no disminuyó. Sería demasiado comparar el concepto de historia intelectual reflejado en la obra de Strauss con la visión existencial de la historia, pero las similitudes son obvias. Todas estas similitudes parecen estrechamente relacionadas con el giro ontológico de la ciencia interpretativa. Gadamer ofrece un análisis exhaustivo de este último.
Ambos abogan por volver a la filosofía griega antigua y explorar los orígenes del pensamiento humano. Sin embargo, aunque ambos se sitúan en la filosofía primera, sus conclusiones finales son bastante diferentes. Esto se manifiesta principalmente en uno que mira a la antigüedad lejana y en otro que se dedica al período clásico. Pero existen sorprendentes similitudes en la forma en que llegaron a sus conclusiones. Heidegger, famoso en el mundo filosófico por su libro "Ser y tiempo", primero fue influenciado por la teología católica y se dedicó a la "ontología fundamental". Luego, a través del estudio de la filosofía escolástica, siguió el camino académico de Aristóteles y completó ". un punto de inflexión en la historia de la existencia". Asimismo, Strauss abrió otro camino representativo en la lectura de textos antiguos. Finalmente, formó su propia idea.
Esta conexión quedó reflejada en un artículo que escribió en 1945, y luego fue retomada a una posición programática en la introducción al libro "La persecución y el arte de escribir". En este artículo, Strauss se centra en el idealismo de Platón.
Lo más importante es encontrar un reino histórico en el que la ética de la obediencia ciega al orden natural sea reemplazada por una moral racionalmente desarrollada. La razón es que la primera es una especie de ética técnica, mientras que la segunda es simplemente una ética que existe en los conceptos de las personas. En este reino, los ideales "burgueses" como el ahorro, la industria y la conquista de la naturaleza reemplazaron la jerarquía ética platónica de sabiduría, justicia, prudencia y coraje.
Strauss resumió las diferencias entre las tipologías morales anteriores al hablar del cambio en la función de la filosofía política en muchos artículos:
Por esta razón, la filosofía política ya no tiene una función en el sentido clásico, es decir, ya no muestra al pueblo la vida política en el prototipo de la República eterna y perfecta. El papel de la política en los tiempos modernos es simplemente construir primero un programa para que la gente construya un país perfecto en el futuro. De ahora en adelante, menospreciar la historia y elevar la filosofía significa que el pasado es delgado y el futuro espeso, porque la historia y el pasado son sólo una imagen eterna. Leo Strauss: La filosofía política de Hobbes, Chicago, 1959, pág. ?
En otras palabras, decir adiós al racionalismo es la premisa de la idea de soberanía, lo que supone sustituir “ley” por “derechos” y sustituir “derechos primero” por “deber primero”. Leo Strauss: Filosofía política de Hobbes, págs.159, 160. Estas observaciones merecen atención. No sólo condensan los fructíferos resultados de la investigación intelectual en historia, sino que también presagian la transformación del propio pensamiento filosófico de Strauss. Esto es de gran beneficio para la comprensión y la investigación de los pensamientos de Strauss por parte de la gente. Una actitud de estudio crítico comparativo de diversos valores culturales (ciertamente no una actitud puramente objetiva) guió su estudio de Hobbes. Se esfuerza por evaluar los valores en un sentido tipológico, más que en un sentido que menosprecie y elimine su valor. Más tarde recurrió a otro enfoque después de completar su estudio de Hobbes.
Strauss volvió a ampliar el alcance de la investigación sobre la historia de las ideas, remontándose desde Spinoza hasta Maimónides y Farabi, abarcando más de mil años. Se centró en explorar los materiales mismos; incluso desde una cosmovisión medieval, la dirección de estos materiales es muy clara, apuntando a la filosofía griega antigua. Strauss, mientras desaceleraba su estudio e interpretación de Hobbes, comenzó a estudiar la historia temprana de la filosofía occidental. Desde entonces, su obra ha girado en torno a la filosofía temprana y abarca varias épocas. Una vez más se refirió al "debate antiguo y moderno" que causó una gran conmoción en los círculos intelectuales franceses en el siglo XVIII. En este debate, abandonó la postura ideológica de Spinoza de criticar la ortodoxia y se situó en el lado opuesto de la Ilustración. Sus ideas fueron recopiladas en detalle en conferencias impartidas por Walgreens y luego publicadas en un libro llamado Natural Rights and History en 1953. El contenido y la forma de este libro están unificados. Se ha convertido en una lectura clásica de la filosofía política contemporánea y rápidamente fue traducido a varios idiomas y publicado en Europa.
Este libro es único y significativo en su disposición de temas y estructura. Pone su crítica al historicismo al principio. En la academia del siglo XX, el pluralismo en epistemología y disciplinas no se limitó a su papel de contraste; al contrario, tuvo un impacto sin precedentes en todo el siglo XX. Según Strauss, el núcleo de esta cosmovisión radica en su afirmación de la relatividad histórica de diversas perspectivas, valores y capacidades cognitivas humanas. Es en este sentido más general que, si bien la historia de la verdad correctiva no puede trascender la historia, la inconsistencia del pseudoradicalismo e incluso del historicismo mismo es evidente. Lo que más interesaba a Strauss no era la epistemología, sino su reflexión en el nivel moral, es decir, la pérdida de dirección valorativa, para ser precisos, el nihilismo moderno.
Desde esta perspectiva, hay al menos dos puntos que confundieron a Strauss: Primero, la diferencia entre valor y hecho. En el campo de las ciencias sociales contemporáneas, Max Weber señaló por primera vez la diferencia entre valores y hechos desde una perspectiva metodológica. En segundo lugar, la premisa lógica de esta distinción es el irracionalismo. ?
Sólo comprendiendo esta postura negativa y su esencia moral, que es hacer un diagnóstico radical de la crisis, se puede comprender verdaderamente su objetivo: buscar una base sólida y fiable para el conocimiento y la voluntad humanos. Y utilícelo como punto de referencia absoluto. El quid de la cuestión es que intentó radicalizar las ideas de Descartes y superarlo desde el nivel de las fuentes.
Como resultado, Strauss encontró los diálogos de Platón más útiles que las obras de Aristóteles. En los diálogos de Platón encontró el origen de la forma más antigua de pensar y de conocer que se puede llamar "filosofía" en la historia.