Confucio dijo: "Ran Yong es una persona que puede gobernar un país con un solo talento".
Interpretación Ran Yong, de apellido Ran, cuyo nombre es Yong y cuyo nombre de cortesía es Zhonggong, es un discípulo de Confucio y un destacado estudiante de la materia "De" de Confucio. Al sur, mira al sur. En la antigüedad, la gente creía que sentarse en una posición orientada al sur era un estatus noble, y funcionarios como emperadores y príncipes se sentaban en asientos orientados al sur. Aquí, Confucio no sólo comentó sobre la virtud y el talento de Ran Yong, sino que también elogió la virtud y el talento de sus discípulos.
Original 6.2 Zhong Gong le preguntó a su hijo Sang Bozi. Confucio dijo: "Sí, sencillez". Zhong Gong dijo: "¿Por qué no ser respetuoso y sencillo para estar cerca de la gente? ¿Es simple una vida sencilla?". Confucio dijo: "Es natural".
Ran Yong le preguntó a Sang Bozi qué tipo de persona era. Confucio dijo: "Esta persona puede vivir una vida sencilla". Ran Yong dijo: ¿No es posible gobernar al pueblo de una manera solemne y sencilla? ¿Es demasiado sencillo hacer las cosas yo solo de una manera tan sencilla? Confucio dijo: "Lo que dijo Ran Yong es razonable".
La interpretación de este capítulo es un diálogo muy específico entre Confucio y su discípulo Ran Yong. De hecho, el maestro y el discípulo estaban discutiendo el reino y la comprensión de "Jian", porque Confucio elogió a Ran Yong por su talento para "hacer el sur", y su talento incluía la virtud de vivir una vida sencilla, pero Ran Yong sintió Que su "simple" "Jian" es diferente del "Jian" de su hijo Sang Bozi, quien no era reconocido por otros en ese momento, por lo que Ran Yong tenía tales dudas. Ran Yong quería entender la diferencia entre "Jian" y "Sang Bozi" a partir de la evaluación de Confucio. Confucio generalmente comentaba la "simplificación" de Zi Sang Bozi. Pero Ran Yong analizó además que las cuestiones de "simplicidad" en el comportamiento personal y "simplicidad" en el manejo de asuntos administrativos son en realidad una cuestión de grado. Confucio creía que la comprensión de Ran Yong era correcta.
Original 6.3 El duque Ai preguntó: "¿Quién es el discípulo al que le encanta aprender?" Confucio le dijo: "Un discípulo apuesto le encanta aprender, es poderoso sin enojarse y nunca falla. Es una lástima". ¡Que murió corto! Voy a morir hoy. Nunca he oído hablar de un buen erudito".
Gong Ai de Lu preguntó a Confucio: "¿Quién de tus discípulos es el mejor?" Confucio respondió. : "Hay un buen erudito llamado Yan Hui. No cometeré el mismo error cuando me desquite con otros. Desafortunadamente, ¡vivo poco! Ya no conozco a nadie que sea fácil de aprender". /p>
La interpretación de este capítulo se basa en ella. La pregunta del duque Ai de Lu y las palabras de Confucio nos dicen qué tipo de estudiantes están ansiosos por aprender. Por un lado, lo importante es el cultivo personal más que el aprendizaje de memoria. Zhang explicó: "Moverse, moverse, es estar enojado con los demás. Moverse hacia los demás es estar enojado. El segundo es repetir". En otras palabras, Yan Hui nunca se quejó, refunfuñó ni se desquitó con los demás, por lo que bien podría haber cometido el mismo error. Estos se encuentran principalmente en la categoría de cultivo personal, como dijo Zhang: "¡El conocimiento de los sabios no está al final de memorizar poemas, sino entre el cuerpo y la mente!". Por otro lado, Confucio insinuó que estaba tratando de advertir a Duke. Ai de Lu que, como rey, no respetaba a los demás, debido a la ira y los peligros de su comportamiento desviado, no debía gobernar el país y su gente con prudencia.
Resulta que el 4 de junio, Ranzi invitó a Su a ser su madre. El Maestro dijo: "Déjalo ir". Por favor, beneficiate de ello. Yue: "Déjate ir". Ran Zi y Su. Confucio dijo: "Rojo significa bien proporcionado, montar un caballo gordo y usar ropa ligera. He oído que un caballero no puede preocuparse por la riqueza".
Así que fue enviado al estado de Qi, y Ran Qiuwei le pidió comida a su madre. Confucio dijo: "Dale una olla". Ran pidió más. Confucio dijo: "Entonces dale otro trozo". (Resultado) Ran Qiu le dio a la madre de Huazi cinco raciones. Confucio dijo: "Cuando Ran Qiu fue a Qi esta vez, tomó un buen auto y vestía buena ropa de cuero. Escuché que un caballero usa sus palabras pero no usa sus manos, lo cual es la guinda del pastel". p>
Interpretación de este registro en las Analectas de Confucio Un pasaje muy interesante. Este incidente probablemente ocurrió cuando Confucio estaba en Sikong Sikou del estado de Lu. Envió a su discípulo Hua Zi a Qi. Su apellido es Chi. Hua Zi tenía 42 años en ese momento. Ran Zi fue alumno de Confucio y compañero de clase de Gong Xichi. Su apellido es Ran, su nombre de pila es Qiu y su nombre de pila es Ziyou. El pequeño Confucio tenía 29 años. Maceta, trípode y trípode eran unidades de medida en ese momento. Una olla son unos seis cubos y cuatro litros, un trípode son dos cubos y cuatro litros, un trípode son dieciséis aros y un aro son diez aros. Cuando Huazi estaba fuera, Youran pidió raciones para la madre de su compañero Huazi y cuidó de la madre de su compañero.
El cariño de este compañero de clase es realmente raro, pero el problema es que la familia de Huazi no está en dificultades, pero Youran aprovechó esta oportunidad para solicitar más raciones para la madre de Huazi. Confucio tuvo en cuenta los sentimientos entre compañeros de clase y los sentimientos entre profesores y estudiantes, y estuvo de acuerdo en aumentar este sentimiento. Sin embargo, Youran aprovechó esta oportunidad para dar más. Confucio dijo: "Un caballero no tiene prisa por alcanzar el éxito". Esto no es sólo una educación para Youran, sino también un principio que la gente ha tomado prestado de la gestión financiera durante miles de años. La relación emocional entre las personas merece una cuidadosa consideración.
Cuando pensé en eliminar el 6.5 original, pasaría a ser 900, así que renuncié. Confucio dijo: "¡No! ¡Seamos amigos de nuestros vecinos!
Yuanxian era el cabeza de familia de Confucio. Confucio le dio 900 granos, pero Yuanxian declinó cortésmente. Confucio dijo: "No, si te niegas. ¡Puedes regalárselo a tu vecino! ""
Originalmente pensé que la explicación: apellido Yuan, nombre Xian, nombre de cortesía Zisi, el joven Confucio tenía treinta y seis años. En comparación con el capítulo anterior, podemos comprender la humanidad de Si Yuan y You Ran. De la misma manera, Confucio se lo dio a Yu Ran por iniciativa propia, mientras que Si Yuan se lo dio a otra persona. Confucio dio demasiado y muy poco. ¿Las dos actitudes hacia el dinero reflejan dos tipos de personas?
6.6 El nombre del hijo era Zhong Gong y dijo: “El hijo del arado tiene cuernos, incluso si quiere usarlos, ¿cómo puede llegar a las montañas y a los ríos?”
Confucio dijo: "El de cabello amarillo y cabello negro. Incluso si no se usa como sacrificio a los dioses, ¿lo abandonarán los dioses de las montañas y los ríos?"
La explicación en Este capítulo registra la evaluación que Confucio hizo de su discípulo Ran Yong. Zhong Gong, de apellido Ran, nombre de pila Yong, nombre de cortesía Zhong Gong, era un joven Confucio que tenía veintinueve años y era nativo de Lu. Puede ser que Zhonggong tenga baja autoestima debido a la mala conducta de su padre, pero Zhonggong es de buen corazón. Confucio lo elogió por su capacidad para "gobernar a la gente del sur". Por un lado, Confucio consoló a Zhong Gong y, por otro, observó el crecimiento humano desde una perspectiva de desarrollo. El crecimiento humano no se ve en términos de nacimiento.
Original 6.7 Confucio dijo: "Cuando regrese, mi corazón no viola los tres meses de benevolencia; todo lo que queda es el sol y la luna."
Confucio dijo: "¡Yan Hui! Su corazón. Puedes hacerlo durante tres meses sin violar la benevolencia; otros sólo pueden hacerlo durante un mes o un día sin violar la benevolencia y la rectitud".
Interpretación del gran elogio de Confucio a Yan Hui conocimiento y conducta. La clave aquí es la comprensión y práctica de la "benevolencia", que es el núcleo de todos los pensamientos y conocimientos de Confucio y constituye el trasfondo de toda la cultura confuciana. Confucio dijo que "un caballero no es una herramienta" y dijo a sus discípulos que fueran una persona completa y no se limitaran a esto. Como persona completa, un aspecto muy importante es una personalidad sana, y una personalidad sana está estrechamente relacionada con la benevolencia, porque la benevolencia es la suma de muchas virtudes, por lo que en sí misma es un elemento muy activo. Sin embargo, por otro lado, la gente cree que no deben violar la ley de la naturaleza humana hacia el bien. Sin embargo, el bien y el mal siempre coexisten en la naturaleza humana. Si la "benevolencia" siempre existe, debemos superar la inhumanidad en nuestros corazones. También se puede ver desde aquí que el ideal educativo de Confucio es elevado, pero la "benevolencia" es difícil de captar y comprender.
Original 6.8 Ji Kangzi preguntó: "¿Puede Zhong Yao dedicarse a la política?" Confucio dijo: "¿Qué tiene que ver la política con eso?". Dijo: "¿Puede la donación hacer que la política funcione?" "Tú ¿Cuál es el punto de dedicarse al arte políticamente?" Yue: "¿Cuál es el punto de dedicarse al arte en la política?" Yue: "¿Cuál es el punto de dedicarse al arte en la política?" ¿Puede Yao permitirle participar en la política? "Zhongyou es decisivo ", preguntó. "¿Puede Zigong permitirle involucrarse en política?" También preguntó: "¿Puede Ran Qiu dedicarse a la política?" Confucio dijo: "Ran Qiu es versátil. ¿Qué dificultades hay en la política?"
Al interpretar este capítulo, podemos considerarlo como un empleador (Ji). Kangzi) y el diálogo de Confucio sobre el reclutamiento de talentos políticos. Como empleador, preguntó a estos tres estudiantes si estaban calificados para el trabajo político, y Confucio, como maestro, dio una respuesta realista. Las respuestas que Confucio hizo todo lo posible por dar fueron las fortalezas de los estudiantes, sus características o sus talentos sobresalientes. De hecho, esto también es cierto. Lu Zi fue resuelta y decisiva. Sima Qian elogió a Zigong en "Registros históricos": "Tan pronto como Zigong salió, Wu Qiang y Jin fueron derrotados y Yue murió. Zigong rompió la situación. En diez años, el Cinco Reinos cambiaron ". Se puede ver que su don de oratoria es fluido. Y Ran Qiu ha dominado una variedad de habilidades que seguramente satisfarán sus necesidades en diferentes aspectos del trabajo político.
Lo que vemos aquí son los logros educativos personalizados de Confucio. Mientras sus puntos fuertes se utilicen en política, habrá logros. Confucio presentó las fortalezas de sus discípulos y advirtió a los candidatos que las aprovecharan al máximo. A diferencia del empleo recomendado hoy en día, a menudo hablamos de qué escuela prestigiosa se graduó, qué estudiante destacado y qué tan altas son las calificaciones académicas, pero rara vez preguntamos sobre las habilidades de la persona seleccionada.
Resulta que en 6.9, Ji consideraba a Min Ziqian como un niño gordo. Min Zikai dijo: "¡Sé amable conmigo! Si alguien me responde, estaré en Brunei".
La familia Ji quiere que Min Ziqian sea el administrador de la tierra. Min Ziqian dijo a las personas que vinieron: "¡Por favor, guárdenme esto! Si vienen a mí otra vez, definitivamente escaparé a la orilla norte del río Wenshui".
Explicación Min Ziqian era un estudiante de Confucio, 15 años menor que Confucio. Debido a que Ji no era leal al rey de Lu, Min Zikai se negó a servir como funcionario con él. Uno de los propósitos de la educación de Confucio es buscar puestos oficiales, apoyar a los padres y cumplir la piedad filial. Pero entre moralidad y riqueza, Confucio todavía enfatizaba primero la moralidad. Min Ziqian también experimentaría luchas dolorosas en su corazón y finalmente elegiría la moralidad, tomando el ideal de benevolencia defendido por su maestro Confucio como objetivo de su vida y practicándolo. Sin embargo, en comparación con Boyi, Yiyin y su maestro Confucio, todavía había una brecha en su cultivo. Aunque la virtud es elevada, no es beneficiosa para la sociedad. En una sociedad sin ley, su elección es sólo una retirada, no la mejor opción.
Original 6.10 Bo Niu está enfermo. Cuando su hijo le preguntó, le tomó la mano y le dijo: "¡Si mueres, morirás! ¡La gente también tiene sus propias enfermedades! ¡La gente en Sri Lanka también tiene enfermedades!"
Cuando Ran Boniu estaba enfermo , Confucio fue a verlo y le dijo. Sacó la mano de la ventana y dijo: "Me temo que no se puede curar. Es realmente el destino. ¡Una persona tan buena tiene tal enfermedad! Una persona tan buena tiene tal ¡una enfermedad!"
El texto explicativo de este capítulo registra las palabras y los hechos de Confucio cuando visitó a Ran Boniu, un estudiante enfermo. Ran Boniu era alumno de Confucio, un niño de 7 años de Lu. Gao Fei, discípulo de Confucio. A partir de las palabras de Confucio, podemos sentir los profundos sentimientos de Confucio por Ran Boniu.
Original 6.11 Confucio dijo: "¡Está bien, vuelve! Una cucharada de comida, una cucharada de bebida, en los callejones traseros, la gente no puede soportar sus preocupaciones y no cambiarán su felicidad cuando ellos regresan. ¡Eres tan virtuoso, regresa!"
Confucio dijo: "¡La persona verdaderamente virtuosa es Yan Hui! ¡Un box lunch, un cubo de agua, que vive en una calle sencilla, una pobreza insoportable para ellos! gente común, pero Yan Hui no cambió su felicidad. ¡Qué virtud, Yan Hui!"
La interpretación de este capítulo registra los grandes elogios de Confucio por el espíritu solidario y servicial de Yan Hui. El confucianismo pone gran énfasis en la experiencia de la felicidad. Lo que vemos aquí es la felicidad de Yanzi, mientras que la felicidad de Confucio es "frugal en la comida y la ropa, piensa en la fuente al beber agua, dobla los brazos y descansa sobre la almohada, la felicidad también está incluida. Injusticia, riqueza y honor". son como nubes flotantes para mí." Hay una diferencia entre los dos. La felicidad de Confucio es la felicidad de los sabios, y la felicidad de Yanzi es la felicidad de los sabios.
Original 6.12 Ran Qiu dijo: "Si no dices el camino del Maestro, no podrás hacerlo". El Maestro dijo: "Aquellos que no sean lo suficientemente fuertes serán abandonados. Esto Es una pintura de una mujer".
Ran Qiu dijo: "No es que no me guste la idea del maestro, pero no tengo la capacidad para hacerlo". Confucio dijo: "El la llamada falta de capacidad significa que no puedo llegar a la mitad del camino." Es tu momento de parar. "
La interpretación de este capítulo es un diálogo entre Confucio y Ran Qiu, un destacado estudiante de su Departamento Político. Refleja la relación entre teoría y práctica. La perseverancia en el aprendizaje y la acción es muy importante. Ran Qiu dijo No es que no le gustara. La teoría del profesor era débil, pero era difícil combinar teoría y práctica. Por miedo a las dificultades, Confucio lo ayudó a analizar el problema y le dijo que no era así. no lo suficientemente capaz, pero que no persististe en todo lo que hiciste, es realmente importante perseverar.
Original 6.13 Confucio dijo que Xia Zi dijo: "Las mujeres son caballeros y eruditas y no hacen más que villanos. . ”
Confucio le dijo a Xia Zi: “Debes ser un confuciano como un caballero, no un confuciano como un villano”. ”
Explique que Xia Zi es un estudiante destacado en el Departamento de Literatura de Confucio. Este capítulo tiene diferentes puntos de vista sobre el diálogo entre profesores y estudiantes. Primero, Confucio le dijo a Xia Zi que fuera un confuciano como un caballero, no. Un confuciano como un villano. Hay un problema al definir un caballero y un villano. En segundo lugar, significa que Confucio le dijo a Xia Zi que fuera el maestro de un caballero, no un villano.
Específicamente, el significado de Confucio depende de las deficiencias del carácter de Xia Zi, porque las palabras de Confucio son muy específicas. Mi punto de vista se acerca más a la primera categoría.
El subjuego original 6.14 es Wucheng Butcher. Confucio dijo: "¿Cómo puede oír una mujer?". Dijo: "Con una plataforma para destruir la vida, no puedes ir a ninguna parte y no es un asunto oficial, por lo que no te pueden encerrar en una habitación". >
Ziyou sirvió como oficial militar. Confucio dijo: "¿Obtuviste algún talento aquí?" Ziyou dijo: "Hay un hombre llamado Mingming. Su comportamiento nunca sigue el camino correcto, no es oficial y nunca viene a mi oficina".
La interpretación de este capítulo registra el diálogo sobre los talentos entre Confucio y su tema literario, Gao Cao Sheng Zi You. Los antiguos creían que dirigir un partido político era muy importante y que seleccionar y nombrar talentos era muy importante. Por eso Confucio le preguntó a Ziyou de esta manera. Ziyou respondió a la pregunta del maestro y habló sobre la ignorancia de Tantai sobre esta persona, diciendo que el comportamiento de esta persona no era mejor que el de los demás, nunca usaba la puerta trasera, nunca halagaba a los demás, era sincero y no iba a su oficina no por negocios. La implicación es que personas tan honestas son raras. Algunas personas también dicen que Tantai también fue estudiante de Confucio, por lo que Sima Qian dijo en "Registros históricos: biografía de Zhongni": "Juzgo a las personas por sus palabras, pero las pierdo; juzgo a las personas por su apariencia y pierden el cabello". "Esa es la ignorancia de Tantai sobre esta persona". Se dice que la apariencia de Tantai era muy fea. Cuando Confucio vio por primera vez a esta persona, no le agradó mucho. Pero cuando se enteró de sus logros políticos y su carácter moral, Confucio dijo. después de reflexionar. No era un estudiante de Confucio.
Original 6.15 Confucio dijo: "Si Meng se negaba a luchar, correría al templo, conseguiría su entrada y cuidaría de su caballo. Él dijo: '¡Si no te atreves a caminar detrás, el caballo no avanzará! '" "
Confucio dijo: "Meng Zhi no se jacta. Cuando fue derrotado por el ejército, atravesó valientemente la retaguardia. Cuando estaba a punto de entrar por la puerta de la ciudad, azotó a su montura y dijo: 'No me atrevo a quedarme atrás. ¡Es mi caballo el que no puede correr!'" "
La interpretación de la rebelión de Meng Ke fue causada por el Doctor Lu In (11) Lu fue derrotado en la batalla. de Qilu, y Meng Zhizhi tomó la iniciativa de retirarse a la segunda línea para cubrir las tropas. En este capítulo, Confucio elogió mucho la virtud de rebelión de Meng Bu, que tenía como objetivo advertir y educar a sus discípulos para "pensar en los demás cuando". ven a los sabios". Al explicar este capítulo, el Sr. Ande Yi dijo. Los seres humanos tienen cuatro problemas principales: "reprimir el resentimiento". g. Ser competitivo; cortar y fanfarronear; quejarse y quejarse de los demás; y tener deseos insatisfechos. En resumen, estos son los problemas que la gente común debe tener si quiere tener éxito. Deshágase de estos cuatro problemas principales.
Original 6.16 Confucio dijo: "Sin bendiciones, sólo la belleza de la dinastía Song no puede escapar. este mundo. ”
Confucio dijo: “Sin la elocuencia de los deseos de cumpleaños y la belleza de la dinastía Song, en una sociedad así, el desastre puede ser inevitable”. ”
La explicación de que Zhu Tang era un médico que protegía a su familia y a su país. Fue favorecido por el duque Linggong de Wei por sus inteligentes palabras. Song, el hijo de la dinastía Song, se ganó a Nanzi, la esposa de. Duque Linggong de Wei, con su belleza. Confucio quiere decir que en un mundo tan caótico, sólo aquellos que son elocuentes y halagadores pueden evitar los desastres.
Original 6.17 Confucio dijo: "¿Quién no puede salir de casa? ¿No te preocupes, Ye Tao? ”
Confucio dijo: “¿Quién puede salir de casa sin atravesar la puerta? "¿Por qué nadie sigue mi camino?"
La interpretación de este capítulo muestra el estilo de Confucio de lamentarse del mundo. Nadie sale de casa sin pasar por la puerta, es de sentido común. En otras palabras, ésta es la forma correcta de vivir. Confucio derivó de esta frase el camino correcto de la sociedad y el camino correcto de la vida. Confucio señaló que el camino correcto en la vida y la sociedad es el camino de la benevolencia y la rectitud, pero nadie lo toma. Fue ante esta realidad social que Confucio suspiró.
Texto original 6.18 Confucio dijo: "La calidad es mejor que la escritura, y la escritura es mejor que la calidad. La gentileza es un caballero".
Confucio dijo: "Si la naturaleza natural de una persona excede su Si la alfabetización cultural externa de un hombre excede su simplicidad interna, mostrará pretenciosidad. La naturaleza interna de un hombre y la alfabetización cultural externa son armoniosas y es un caballero "
En este capítulo, Confucio habla de la explicación. de contenido y forma. Se dice que el contenido supera a la forma y la forma supera al contenido. Sólo el estado en el que el contenido y la forma se coordinan y unifican es el mejor estado. Lo mismo ocurre con el ser humano. Sería de mala educación prestar atención únicamente al contenido y no a la forma.
Será inútil centrarse únicamente en la forma e ignorar el contenido. El mejor estado es la coordinación y unidad de los dos. Esto también refleja la armonía de la "media dorada" confuciana.
Original 6.19 Confucio dijo: "El hombre nace recto, y los que fracasan también se salvan".
Confucio dijo: "La razón por la que la gente vive es porque es verdadera y recta , no deshonesto. Pero la gente puede sobrevivir y escapar del desastre por suerte".
La interpretación de "rectitud" es una categoría moral importante de la cultura confuciana y un requisito básico de la moral humana. Lo que Confucio quiso decir con "heterosexual" es diferente de lo que hoy llamamos "heterosexual". La "rectitud" de Confucio es el verdadero estado de las emociones humanas. El capítulo 13 de "Luzi" dice: "Ye Gong le dijo a su hijo: 'Nuestro partido es heterosexual, y su padre está orgulloso de las ovejas, y su hijo lo demuestra. El hijo dijo: 'Nuestro partido es heterosexual, y lo es'. diferente. Como hijo, el hijo es el padre, se registra "Zhi". Esto es lo que Confucio entendió como "Zhi", que se basa en los verdaderos sentimientos internos de una persona, en lugar de referencias legales externas. "La vida sin amigos es el afortunado que sobrevive", lo que significa que aquellos cuyos sentimientos son irreales son los afortunados que sobreviven. La razón es que las personas que mienten tienden a confundirse cada vez más y les resulta difícil justificarse. y al final todavía terminan mintiendo. Tenemos que pagar el costo de mentir. Tenemos mucha suerte de no haber sufrido un desastre. Esto nos dice una verdad básica en la vida, es decir, ser honesto tiene que pagar un precio. De hecho, el mundo tiene suerte aunque no haya precio. La complejidad se debe a que la gente no es lo suficientemente honesta y siempre dice mentiras. Por tanto, la vida original y sencilla se debe a la existencia de personas que nacen sin ayuda. p>
Confucio dijo: "Los que saben no son tan buenos como los que son buenos. Una buena persona es inferior a una persona feliz. ”
Confucio dijo: “Los que saben no son tan buenos como los que aman, y los que aman no son tan buenos como los que disfrutan”. ""
Interpretación de este capítulo Confucio habló sobre el papel del mundo emocional humano en la causa del aprendizaje. La razón por la que las personas que saben, son buenas y están dispuestas a saber son diferentes es porque tienen sentimientos diferentes sobre su conocimiento y su carrera. Las personas que tienen sentimientos profundos por la lectura y el aprendizaje definitivamente serán personas con un gran interés. Sólo con interés podrán tener una motivación continua. Cuando se trata de leer y aprender, es posible que las personas que saben no utilicen las emociones. Aunque los buenos pueden utilizar las emociones, todavía están lejos de la práctica. Sólo aquellos que están dispuestos a buscar conocimiento pueden utilizar las emociones en el proceso de lectura y aprendizaje, y también pueden disfrutar practicando el conocimiento. Esto demuestra que una persona conocedora es una persona que une conocimiento y acción. Sólo esas personas pueden crear y tener una vida feliz. Lo mismo ocurre con hacer las cosas. El primer ministro Zhang de la dinastía Ming tuvo una maravillosa discusión sobre la comprensión de la relación entre los tres en la lectura imperial del "Comentario Zhang": "Los maridos son tres y, en términos de estatus, el conocimiento es inferior a la felicidad. En cuanto a En lo que respecta al kung fu, los que se divierten son buenos consigo mismos y los que son buenos. Si no lo sabes, verás que el Tao es desconocido. Si no eres bueno, no tendrás profundidad. cuerpo si no eres feliz. Combinando los pensamientos de "Las Analectas", podemos entender esta frase de la siguiente manera: "Conocimiento" es sólo una comprensión general, y la mente no puede participar profundamente en las actividades cognitivas, lejos de la participación emocional, la "bondad" tiene el buen significado de "; la buena virtud es como la pornografía". El gusto, las emociones personales y el alma están muy involucrados en las actividades cognitivas; y la "alegría" es el criterio más elevado perseguido por el confucianismo, y es la "alegría" de Confucio y Yan Zhiyue. Este tipo de música no sólo encarna el alto grado de participación del corazón y las emociones en las actividades cognitivas, sino que también encarna los resultados de dichas actividades cognitivas y la transformación de la práctica y de uno mismo.
Original 6.21 Confucio dijo: "Las personas por encima del nivel medio también pueden hablar verbalmente; las personas por debajo del nivel chino no pueden hablar verbalmente".
Confucio dijo: "Las personas con educación secundaria o superior puede hablar con otros Hablando de conocimientos avanzados; las personas con educación secundaria o inferiores no pueden hablar sobre conocimientos avanzados con él "
Interpretar la interpretación de Andeyi de "Las Analectas" y hablar sobre este capítulo es muy bueno. . Habló de que Confucio enseñaba a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes y comprendía a las personas y al mundo. Esto no sólo se refleja en la vida docente, sino también en la vida diaria. Como docente, es un requisito previo básico poder distinguir a los estudiantes con diferentes calificaciones antes de enseñar a los estudiantes de acuerdo con su aptitud. Como miembro de nuestras vidas, sólo comunicándonos con las personas y distinguiendo las calificaciones de las diferentes personas podemos encontrar personas con un corazón sano. Lo mismo ocurre con ser funcionario. Sólo entonces comprendí que las palabras de Confucio resumían el conocimiento en dos partes: metafísica y metafísica. Correspondiente a esta línea, habrá dos tipos de personas en la vida, una es la persona que entiende el camino metafísico y la otra es la persona que sólo conoce los asuntos triviales de la vida metafísica.
Asimismo, desdeñaría a quienes se enamoran de la forma metafísica de hablar sobre asuntos triviales de la vida; hablar de principios metafísicos a quienes disfrutan de los asuntos triviales familiares equivale a tocar el piano para un buey y buscar problemas.
Texto original 6.22 Preguntó Fan Chi. Confucio dijo: "Conozco el significado de servir al pueblo y mantenerse alejado de los fantasmas y los dioses". Dijo: "Se puede decir que una persona benevolente es una persona benévola si primero sufre y luego se beneficia".
Fan Chi preguntó cómo volverse inteligente. Confucio dijo: "Es prudente dedicarse a las tendencias morales de la gente común, tomar en serio a los fantasmas y los dioses y mantenerse alejado de los fantasmas y los dioses". Fan Chi le preguntó a Confucio qué es la benevolencia. Confucio dijo: "El benevolente debe trabajar duro primero y luego cosechar las recompensas. Esto es benevolencia".
La explicación es que Confucio fue alumno de Confucio, un joven de 46 años que nació en el estado de Lu a finales del período de primavera y otoño. Este capítulo registra la respuesta de Confucio a la pregunta de Fan Chi sobre la sabiduría y la benevolencia. Según los registros de Las Analectas de Confucio, Fan Chi era diligente y estudioso. Hay tres lugares en "Las Analectas de Confucio" de Fan Chi Wenren. Además de este capítulo, hay otros dos lugares que podemos examinar juntos. Yan Yuan Doce: "Fan Chi buscó la benevolencia. Confucio dijo: 'Amor'. Busca conocimiento. Confucio dijo: 'Conoce a la gente'. Capítulo "Lu Zi Trece": "Fan Chi buscó la benevolencia y ganó benevolencia. Confucio dijo: "Respeta a los estudiantes, respeta a los ministros y sé leal a la gente". Aunque son bárbaros, no se les puede abandonar. "Le pregunté a Ren tres veces, pero Confucio dio respuestas diferentes tres veces, así que no entendí. Esto puede deberse a que Fan Chi vivió en entornos diferentes tres veces. Se puede ver que Confucio no solo enseñó a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes, pero también les enseñó según el tiempo y el lugar. Y cada vez Las respuestas son todas diferentes, reflejando la esencia de la benevolencia. Además, Fan Chi también le pidió a Confucio conocimiento, piedad filial, "respeto por la virtud, educar a los niños y discernir las dudas". " y "cultivar jardines". No es de extrañar que Fan Chi pareciera ser el mejor estudiante entre los discípulos de Confucio. Chi tenía muchos problemas. Eso se debía a que era demasiado joven y no sabía nada. Entre los discípulos de Confucio, nadie era más joven que Zhang. Zi.
Confucio dijo: "Los sabios disfrutan del agua, los benévolos disfrutan de las montañas. Los que saben están activos, los que son buenos todavía lo están. Los sabios son felices, los benevolentes viven mucho tiempo. ”
Confucio dijo: “Los sabios como el agua, los benevolentes como las montañas”. Los sabios son activos, los benevolentes son pacíficos. Los sabios disfrutan del agua y los benevolentes viven mucho tiempo. "
La interpretación de este capítulo refleja la idea de convivencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza en la cultura antigua. Las características de la vida humana y las características de la naturaleza están en armonía.
Texto original 6.24 Confucio dijo: "En cuanto a Lu; cuando Lu cambia, en cuanto a Tao.
Confucio dijo: “Una vez que el estado de Qi cambie, se convertirá en el estado de Lu; una vez que el estado de Lu cambie, volverá a ser un gobierno benévolo”. "
La explicación de este capítulo trata sobre la influencia política entre países. El fundador de Qi es y el fundador de Lu es Zhou Gong. Confucio hizo la declaración anterior desde la perspectiva de "Liv"< / p>
Texto original 6.25 Confucio dijo: “¡No, no! ¡Por qué! ”
La copa de vino no es una copa de vino, ¡es una copa de vino! ¡Una copa de vino!
La interpretación de este capítulo registra que Confucio levantó una copa de vino hacia el vino. mesa y lamentó la decadencia moral y la falta de etiqueta en la sociedad en ese momento. Tal como alguien dijo hoy: "Los maestros no son como los maestros y los estudiantes no son como los estudiantes". Yo: "El hombre benevolente me dijo: 'Hay benevolencia en el pozo'. ¿Proviene de ello? Confucio dijo: "¿Qué pasa? Un caballero puede morir, pero no puede quedar atrapado; se le puede intimidar, pero no puede ignorarlo".
Le pregunté a Confucio: "Un hombre benévolo, si alguien le dice "Un hombre cayó en un pozo", ¿saltará para salvarlo?" Confucio dijo: "¿Por qué? Un caballero puede salvar a otros, pero no puede quedar atrapado en él, pero puede ser engañado; No puedo causar problemas sin razón, considerado, departamento de idioma de Confucio. Durante esta conversación, quería avergonzar a mi maestro y hacerle una pregunta difícil. En realidad, quería entender la relación entre la benevolencia y la estupidez de Chu Zhen. Confucio respondió diciéndole que una persona verdaderamente benévola no puede dejarse engañar.
Texto original 6.27 Confucio dijo: “¡Un caballero aprende de la literatura, que puede usarse como cortesía o como marido!”
Confucio dijo: “Un caballero puede aprender una amplia gama de conocimientos literarios para Sólo regulando tu comportamiento con etiqueta no te pasarás de la raya."
¿Interpretación? En este capítulo, Confucio habla de la relación entre teoría y práctica, así como de la relación entre conocimiento y acción. La etiqueta es el código de conducta que siguen las personas en la vida. Cuando una persona aprende conocimientos, si no puede limitar estrictamente su comportamiento de acuerdo con las normas de etiqueta, se desviará.
Por lo tanto, es importante estudiar exhaustivamente y es igualmente importante ser autodisciplinado de acuerdo con los requisitos de la etiqueta. Sólo esas personas pueden garantizar que se mantengan en el camino correcto de la vida durante toda su vida.
Resulta que cuando Zi miró a Nan Zi el 6.28, Luzi no dijo nada. El maestro dijo: "¡Si no puedes dar, nunca te aburrirás!" ¡Sin fin! "
Confucio fue a ver a su esposa Nan, quien estaba muy infeliz. Confucio dijo: "Si hago algo que no debo hacer, Dios me odiará, Dios me odiará. "
La interpretación de este capítulo registra el encuentro entre Confucio y Nanzi. La imagen de Confucio es extremadamente linda. Entre los discípulos de Confucio, Zhong Zilu es el estudiante mayor, sólo nueve años menor que Confucio. Los maestros y estudiantes son Muy cerca, y los niños a menudo no pueden vivir sin sus maestros. Dicen que Nanzi es hermosa, pero tiene mala conducta y mala reputación. Por lo tanto, Luzi está muy descontenta y no entiende por qué la maestra quiere ver a una persona así porque Confucio sí. Le han estado enseñando. Los estudiantes “creen en aprender, morir bien, mantenerse alejados del peligro y vivir en tiempos difíciles. "Cuando Luz estaba infeliz, Confucio estaba muy ansioso y no sabía cómo expresarlo, así que juró que si hacía algo que no debía hacer, Dios me odiaría, y Dios me odiaría también. El infantilismo también puede ser visto en profesores y estudiantes El tipo de amor.
Texto original 6.29 Confucio dijo: "¡Lo moderno también es una virtud, y no hay nada peor que ella!" ¡La gente ha dependido de la comida durante mucho tiempo! "
Confucio dijo: "¡La virtud de la moderación ha alcanzado el estado más elevado! La gente ha carecido durante mucho tiempo de esta virtud. ”
La interpretación de este capítulo es la evaluación moral de Confucio de la Doctrina del Medio. La Doctrina del Medio se concentra en la teoría moral, pero también se refleja en la metodología de la vida. No es de ninguna manera una simple. concepto de bien o mal. La esencia de la Doctrina debe ser Es armonía.
Texto original 6.30 Zigong dijo: "¿Y si pudieras dar limosna a la gente y ayudar a la gente? "¿Podemos decir que es una persona benevolente? Confucio dijo: "¡Una persona benévola debe ser un santo! ¡Yao Shun todavía está enfermo! Una persona benevolente quiere establecerse y ser un ser humano, y una persona que quiere lograr algo es un ser humano. Se puede decir que el lado benevolente ya está ahí. "
Zigong dijo: "¿Qué pasaría si existiera una persona que pudiera beneficiar ampliamente a la gente y ayudarla a vivir una buena vida? "¿Se le puede considerar una persona benévola?", Dijo Confucio: "¡Más que ser benévolo, es simplemente un santo! ¡Yao y Shun son difíciles de hacer! Para una persona benévola, si quieres estar en el mundo, tú Debes dejar que los demás estén en el mundo. Si quieres entender todo, debes dejar que los demás comprendan todo. Se puede decir que poder empezar desde las pequeñas cosas que te rodean es una forma de práctica. Este capítulo explica la diferencia entre benevolencia y sabiduría discutida por Confucio y Zigong. La comprensión de Zigong sobre la benevolencia va más allá de los estándares de la gente común. Confucio dijo: "¿Está muy lejos la benevolencia? ¡Quiero gente benevolente, y yo también soy benevolente!" (Capítulo 7), habla de lo que todos quieren hacer y de lo que pueden hacer. Por lo tanto, Confucio le dijo a Zigong que este tipo de benevolencia es "establecerse uno mismo y ayudar a los demás", que es lo que todos llaman la "benevolencia generosa" de Confucio.