El Huangdi original preguntó: Hay ocho vientos en el cielo y cinco vientos en las escrituras. ¿Qué es esto? Qi Bo le dijo: "Los ocho vientos provocan espíritus malignos, lo que significa que el viento toca los cinco órganos internos y provoca espíritus malignos". El llamado ganador de las cuatro estaciones es que la primavera vence al largo verano, el largo verano vence al invierno, el invierno vence al verano, el verano vence al otoño y el otoño vence a la primavera.
Huang Di preguntó: Hay ocho vientos en la naturaleza y cinco vientos en las enfermedades de los meridianos del cuerpo humano. ¿Qué es esto? Qi Bo respondió: Los ocho vientos en la naturaleza son males externos que invaden los meridianos y causan enfermedades del viento en los meridianos. El resfriado común seguirá invadiendo los cinco órganos internos y provocará cambios patológicos en los cinco órganos internos.
Las cuatro estaciones del año están interconectadas. Por ejemplo, la primavera vence al largo verano, el largo verano vence al invierno, el invierno vence al verano, el verano vence al otoño y el invierno vence a la primavera. Existen limitaciones climáticas estacionales en una determinada estación. Esta es la llamada temporada victoriosa.
Resulta que el viento del este nace en primavera, la enfermedad está en el hígado, y es cómodo en el cuello; el viento del sur nace en verano, la enfermedad está en el corazón, y es cómodo en el pecho y las costillas; el viento del oeste nace en otoño, la enfermedad está en los pulmones y es cómodo en los hombros; el viento del norte nace en otoño, la enfermedad está en los pulmones y es; cómodo en los hombros; el viento nace en invierno, la enfermedad está en los riñones y es cómoda en la cintura y los muslos; el centro es tierra, la enfermedad está en el bazo y es cómoda en la columna;
El viento del este nace en primavera, y la mayoría de las enfermedades son causadas por el hígado, y la energía de los meridianos del hígado ingresa al cuello. El viento del sur nace en verano y ocurre principalmente en el corazón. La energía de los meridianos del corazón se vierte en el pecho y las costillas. El viento del oeste nace en otoño y las enfermedades se producen principalmente en los pulmones. La energía de los meridianos de los pulmones fluye hacia los hombros y la espalda. El viento del norte nace en invierno y las enfermedades ocurren principalmente en los riñones. La energía de los meridianos de los riñones fluye hacia la cintura y los muslos. Durante la larga temporada de verano, la posición central pertenece a la tierra, y las enfermedades ocurren principalmente en el bazo, y la energía de los meridianos del bazo ingresa a la columna.
El texto original es que en primavera, la enfermedad está en la cabeza; en verano, la enfermedad está en los órganos internos; en otoño, la enfermedad está en los hombros, en el invierno; las extremidades. Por lo tanto, la primavera es buena para enfermarse, el pleno verano es bueno para el pecho y el hipocondrio, el verano largo es bueno para que los puntos enfermos liberen el frío, el otoño es bueno para la malaria por viento y el invierno es bueno para la parálisis. Por lo tanto, si no presionas _ en invierno, no te avergonzarás en primavera; no te enfermarás del cuello en primavera, y no te enfermarás del pecho ni de las costillas en pleno verano; largo verano, no habrá enfermedades que liberen el aire frío en la cueva; en otoño, no habrá viento ni enfermedades de malaria; en invierno, no habrá enfermedades como el viento y la malaria, ni enfermedades de parálisis, diarrea y. transpiración.
Así que en primavera, la energía maligna daña a la gente, y hay muchas enfermedades en la cabeza; en verano, la energía maligna daña a la gente, y en otoño hay muchas enfermedades en el corazón, la energía maligna daña a la gente; hay muchas enfermedades en los hombros; en invierno, la energía maligna daña a la gente y hay muchas enfermedades en las extremidades. Ocurre principalmente en primavera, con enfermedad torácica y hipocondríaca en verano, diarrea invernal en verano, malaria por viento en otoño y dolor en las articulaciones en invierno.
Si no realiza actividades en invierno que perturben el Yang Qi, no tendrá enfermedades del cuello en la primavera siguiente, enfermedades del pecho y del hipocondrio en verano, acupuntura y otras enfermedades internas frías en el largo verano. y no habrá resfriados internos en otoño. La malaria por el viento no provocará parálisis, diarrea ni sudoración en invierno.
La esencia del marido original es el fundamento del cuerpo. Por tanto, quienes almacenen esencia no enfermarán en primavera. Las personas que no pueden sudar en verano y en verano se convertirán en malaria por el viento en otoño. Esta también es una forma de equilibrar los puntos de contacto.
La esencia de la traducción es la base del cuerpo humano, por eso la esencia Yin está escondida en su interior y no será liberada en vano, por lo que no te dará fiebre en primavera. En verano hay mucho sol, pero si no se puede sudar para disipar el calor, en otoño se producirá malaria. Ésta es la regla general para diagnosticar enfermedades de las cuatro estaciones en la gente corriente.
Como dice el refrán, hay yin en el yin y yang en el yang. Desde temprano en la mañana hasta el mediodía, el sol abrasador en el cielo es el sol abrasador en el sol, desde el día hasta el anochecer, el sol en el cielo es el yin en el sol, el gallo canta, el yin en el cielo es; el yin en el yin; cuando el gallo canta al nivel, el yin en el cielo es Yin, el yang en yin.
Entonces, dentro del yin y el yang, también hay yin y yang. El día pertenece al Yang, y desde Pingdan hasta el mediodía, es el Yang del Yang. Desde el mediodía hasta el anochecer, se perfora el yin en el yang. La noche pertenece al Yin y llorar de noche es el Yin del Yin. El gallo canta el amanecer hasta Pingdan, que es el yang en el yin. La noche pertenece al Yin y llorar de noche es el Yin del Yin. El gallo canta el amanecer hasta Pingdan, que es el yang en el yin.
Viejos amigos del artículo original también quieren responder. Cuando se habla del yin y el yang humanos, hay yang en el exterior y yin en el interior. Cuando se trata del yin y el yang del cuerpo humano, la espalda es yang y el abdomen es yin. Cuando se trata del yin y el yang de los órganos internos humanos, lo sucio es yin y lo sucio es yang. El hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones son todos yin, mientras que la vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga, el triple quemador y los seis órganos fu son todos yang.
La situación de los traductores también es correspondiente. En lo que respecta al yin y el yang del cuerpo humano, el exterior pertenece al yang y el interior pertenece al yin. El Yin y el Yang se dividen en partes del cuerpo, siendo la espalda el yang y el abdomen el yin. Según la división del yin y el yang de los órganos zang-fu, los órganos zang-fu pertenecen al yin y los órganos fu pertenecen al yang. El hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones pertenecen al yin. La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado y la vejiga son todos yang.
Entonces quiero saber el yin dentro del yin y el yang dentro del yang ¿Por qué? Debido a que las enfermedades del invierno están en el yin, las enfermedades del verano están en el yang, las enfermedades de la primavera están en el yin y las enfermedades del otoño están en el yang, dependiendo de su ubicación, también son piedras de aguja.
¿Cuál es el significado de entender el yin y el yang? Esta es la base para el análisis de las enfermedades en las cuatro estaciones del yin y el yang como tratamiento. Por ejemplo, las enfermedades del invierno están en el yin, las enfermedades del verano están en el yang, las enfermedades de la primavera están en el yin y las enfermedades del otoño están en el yang. La terapia de lanzamiento de piedras debe aplicarse según la localización de la enfermedad.
El significado original es que la espalda es yang, el yang del yang, y el corazón; la espalda es yang, el yin del yang, y el abdomen es el yin, el yin del yin; y los riñones son el yang del yin. El hígado es el yin; el abdomen es el yin y el más yin es el bazo. Estos son los dos reinos del yin y el yang, y lo masculino y lo femenino por dentro y por fuera deberían dañarse mutuamente. Por eso tenemos que lidiar con el yin y el yang del cielo.
Además, la espalda es Yang, el Yang dentro del Yang es el corazón y el Yin dentro del Yang son los pulmones. El abdomen es yin, el yin en yin es el riñón, el yang en yin es el hígado y el más yin en yin es el bazo. Todos los anteriores son ejemplos de la relación interna y externa entre el yin y el yang. El macho y la hembra internos y externos del cuerpo humano están relacionados entre sí y se corresponden entre sí, por lo que el yin y el yang del hombre y la naturaleza son correspondientes.
El Emperador Yuan dijo: ¿Convergen los cinco órganos internos a las cuatro en punto? Qi Bo dijo: Sí.
Huang Di dijo: Además de la correspondencia entre los cinco órganos internos y las cuatro estaciones, ¿hay cosas similares que se puedan resumir entre ellos? Qi Bo dijo: Sí.
El texto original es Oriental Blue, que ingresa al hígado, mejora la vista y almacena esencia en el hígado. Su enfermedad es espantosa, su sabor es agrio y astringente, su vegetación, su ganado y gallinas, su grano y trigo, sus cuatro estaciones, la vieja estrella en la cima y la primavera en la cabeza. El número de los cuernos sonoros es ocho, lo que significa que la enfermedad está en los tendones y huele mal.
Por ejemplo, el color cian oriental está conectado con el hígado, haciendo que éste se abra y el qi de los meridianos se almacene en el hígado. La enfermedad a menudo se manifiesta como terror, con cinco sabores ácidos, similares a la hierba, el pollo Wudi y el trigo. Corresponde al verano de las cuatro estaciones. El cuerpo celeste es la estrella del año y el Yang Qi es la primavera, por lo que el Qi. Está en la esquina de la cabeza de Wuyin, y el ocho por ciento se debe al hígado. Para el tendón principal. Además, es una pena olerlo.
Resulta que el color del sur es el rojo, que entra al corazón, abre los oídos y se esconde en el corazón, por lo que la enfermedad está en los cinco órganos internos. Su sabor es amargo, su fuego está plantado, su ganado y ovejas, su grano y mijo deberían ser las cuatro estaciones, y es una estrella fluorescente. Significa saber que la enfermedad está en el pulso. Su logo sonoro, su número siete, su apestosa Coca-Cola.
El rojo del sur está conectado con el corazón. El corazón se entiende por los oídos y la energía del meridiano almacena el corazón. Entre los cinco sabores es amargo y parecido al fuego, entre los cinco animales es la oveja, entre los cinco granos corresponde al verano entre las cuatro estaciones y entre los cuerpos celestes es la estrella fluorescente. Sus enfermedades ocurren principalmente en los meridianos y los cinco órganos internos. Entre los cinco tonos se encuentran el Hui y el Qi. Además huele a quemado.
El amarillo en el texto original entra al bazo, abre la boca y almacena esencia en el bazo, por lo que la enfermedad está en la lengua. Su sabor es dulce, su tierra de siembra, su ganado y su mijo están de acuerdo con las cuatro estaciones, y es un rejuvenecimiento. Entonces sabemos que la enfermedad está en la carne. Su sonido es palaciego, su número es cinco, su olor es fragante.
El color amarillo del centro está conectado con el bazo, que se abre en la boca, y el qi de los meridianos se almacena en el bazo. Los cinco sabores son dulces, parecidos a la tierra, los cinco animales son el ganado y los cinco granos son el mijo, que corresponden a las cuatro estaciones del largo verano y a la revitalización del cuerpo celeste. Su enfermedad ocurre principalmente en la base de la lengua y los músculos, y su número de nacimiento es Wu Yin Wu. Además, el olor es fragante.
En el texto original, es blanco en el oeste. Entra en los pulmones y comienza a penetrar en la nariz. Almacena esencia en los pulmones, por lo que es una enfermedad. Su olor es acre, sus semillas son oro, su ganado y caballos, su grano y arroz corresponden a las cuatro estaciones, y en la cima es la estrella Taibai. Entonces debemos saber que la enfermedad está en la piel. Su cociente de sonido, su número nueve, su hedor.
Xibai está conectado a los pulmones, que se abren por la nariz, y el qi de los meridianos se almacena en los pulmones. Entre los cinco sabores es picante y parecido al oro, entre los cinco animales es el caballo, entre los cinco granos es el arroz, que corresponde al otoño entre las cuatro estaciones, y entre los cuerpos celestes es el Estrella Taibai. Su enfermedad ocurre principalmente en la espalda y el pelaje, siendo Shang el 9% de los cinco tonos. Además, tiene un sabor muy a pescado.
Texto original: El negro del norte, ingresa a los riñones, luego limpia los dos yin y almacena esencia en los riñones, por lo que la enfermedad está en las rodillas. Sabe salado, es el tipo de agua, es ganado, es grano, debe ser cuatro puntos, es una estrella. Sólo debes saber que la enfermedad está en los huesos. Es la pluma sonora, su sexta, su hedor.
El negro del norte es igual al riñón, inspirado en el yin anterior y posterior, el qi de los meridianos se almacena en el riñón, los cinco sabores son salados, similar al agua, # está relacionado con el cinco animales, los frijoles son los cinco granos, correspondientes al invierno de las cuatro estaciones, al cuerpo celeste estrella. Su enfermedad ocurre principalmente en Xigu, Wuyinyu y Liufen. Además, huele pútrido.
Así que las buenas personas del texto original deben observar cuidadosamente los órganos internos, seguirse unos a otros, revelar el yin y el yang, comprender la relación entre hombres y mujeres y ocultar sus corazones. No enseñes a menos que sea un ser humano, no enseñes a menos que sea verdad.
Por lo tanto, un médico que sea bueno tomando el pulso puede examinar cuidadosamente los cambios en los cinco órganos internos, comprender su cumplimiento, resumir claramente la correspondencia y las conexiones entre el yin y el yang, el exterior y el interior, y lo masculino. y femenino, y comprender estos profundos La verdad está escondida en el corazón. Estas teorías son muy valiosas. No enseñéis fácilmente a quienes no son sinceros en el aprendizaje y no cumplen ciertas condiciones. Ésta es la actitud correcta para apreciar y valorar este conocimiento.