Qué es el jardín tradicional japonésArte del jardín tradicional japonés La cultura japonesa es una fusión de la cultura nacional japonesa y la cultura china introducida en Japón, y también es una cultura desarrollada de una forma única. Según los registros del "Emperador Shanggu Shoutoku Wang Fa" en 538 y del "Ministro japonés" en 552, el budismo fue introducido desde China en ese momento, y Japón aceptó un método de construcción que buscaba la gloria y la riqueza en la arquitectura tradicional china, y Los japoneses comenzaron a construir edificios budistas a gran escala. Más tarde, con la continua introducción de la cultura china, los jardines japoneses originales fueron influenciados por China en muchos aspectos. Durante el período Heian (784-1185), la forma japonesa de construir jardines estuvo influenciada por la introducción del budismo. Posteriormente, debido a la amplia difusión del pensamiento zen chino, se utilizó como jardín de templo en el período Kamakura (1185-1185). 1373). Durante el período Muromachi (1373-1573), los jardines paisajísticos florecieron más. En el período Momoyama (1573-1603), la gente volvió a buscar jardines lujosos y magníficos. Fue alrededor de los siglos XV y XVI, equivalente al Renacimiento en Europa. Esta moda duró unos 200 años y se crearon una gran cantidad de excelentes jardines. El famoso Palacio y Jardín de Guilin es una obra de esta época. Durante esta época se construyeron muchos jardines famosos en Kioto. Desde el periodo Edo en el siglo XVII (1603-1867), aunque se han construido un gran número de jardines, son muy pocas las obras que realmente puedan denominarse jardines famosos. Más concretamente, los jardines tradicionales japoneses se pueden dividir en tres periodos, desde Nara hasta Edo. Período 1: Períodos Nara y Heian (646 ~ 1185) Los jardines tradicionales japoneses han estado cavando lagos y montañas en los jardines durante mucho tiempo. Los lagos representan el paisaje del mar. Durante el período Nara (646-784), debido al transporte acuático con China, cuando los barcos navegaban por el mar, experimentaban muchos paisajes que no se podían disfrutar en tierra. Para recrear este tipo de paisaje en sus propios jardines, a menudo cavan lagos de esta manera para buscar una especie de satisfacción espiritual. Durante el período Heian (784 -1185), se desarrolló como jardín dormitorio como forma de residencia. Generalmente, hay un gran jardín en el lado sur del dormitorio. El edificio conocido como "dormitorio" generalmente se ubicaba en el centro del jardín, orientado al norte y al sur. Los edificios auxiliares a su izquierda, derecha o trasera se denominan "puertas opuestas". El dormitorio es el del cabeza de familia, y las habitaciones de enfrente son las del resto de miembros de la familia. Al sur del dormitorio se encuentra el jardín principal, con un sendero empedrado. Más al sur hay lagos y montañas artificiales, hechos de tierra extraída de los lagos. Generalmente, las islas se instalan en el lago y se conectan mediante pequeños puentes. Además, desde la casa de enfrente se puede pasar por el claustro para llegar a la orilla sur del lago. Aquí hay edificios ajardinados, llamados "Salón de Primavera" o "Salón de Pesca". Se utilizan como lugares para disfrutar del frescor en verano, ir a pescar y disfrutar del paisaje del jardín. La gente nadaba en botes en el lago, acompañada de música, cantando poemas o celebrando banquetes. Sin embargo, esta es sólo una descripción normativa. Debido a la topografía cambiante, la forma del lago y la configuración de los edificios cambian libremente. En aquella época, casi todos los edificios, ya fueran casas o templos, se construían mirando al sur y con las montañas detrás, lo que se consideraba el diseño más ideal. Por esta razón, los edificios de jardín se construyen orientados al sur. Hay agua que fluye hacia el norte o noreste, y el agua fluye desde la habitación opuesta hacia el lago hacia el sur. El agua del lago generalmente fluye desde el este y sale desde el oeste. La orilla del lago tiene una forma natural en zigzag y se iluminan piedras del patio de diferentes tamaños con flores silvestres y arbustos para mostrar el paisaje natural. En las montañas e islas que rodean el lago, se pueden ver formaciones rocosas naturales y plantas por todas partes, así como agua y arroyos superpuestos. Todo esto es el objetivo de crear y reproducir un paisaje natural. El "Jardín Shi Jing" como jardín de un templo budista también apareció durante este período. Debido a que el jardín descrito por el Budista Pure Land Dato está construido directamente dentro del templo budista, al principio hay un gran lago después de entrar por la puerta sur. Hay una isla en el centro del lago, que está conectada a la otra orilla por un puente. Se puede llegar a esta sala a través del puente. Se plantan flores de loto en el lago. El Mandala de la Tierra Pura representa principalmente la Tierra Pura del Budismo. El loto es un símbolo de la Tierra Pura de la Bienaventuranza Suprema, por lo que el loto debe plantarse en el jardín de la Tierra Pura. Durante el período Heian, el jardín del palacio en forma de casa y el jardín de la Tierra Pura en forma de templo budista tenían una similitud accidental en el sentido de que ambos tenían una gran superficie de agua. El segundo período: durante los períodos Kamakura y Muromachi (1185-1573), la arquitectura de jardines estilo dormitorio gradualmente no logró adaptarse a la vida de los samuráis y fue reemplazada por artes marciales más simples o métodos de construcción de tribunales. Se desarrolló hasta el período Muromachi (1373-1573) y evolucionó hacia el estilo de residencias de estilo académico. Este fue el germen de la arquitectura residencial japonesa moderna, derivada en última instancia del estilo samurái del período Kamakura (1185-1373). Lo mismo ocurre con los jardines.

A principios del período Kamakura, podemos ver que bajo la influencia de los jardines estilo dormitorio, la mayoría estaban cubiertos por grandes áreas de agua. Pero con el tiempo, la superficie del agua se hizo cada vez más pequeña, aparecieron patios interiores entre los edificios y la forma del lago se volvió más compleja. La gente puede disfrutar del paisaje circundante a lo largo del lago o contemplar el paisaje distante desde un edificio. En comparación con los jardines estilo dormitorio, los jardines del período Kamakura eran de menor escala y la mayoría de ellos creaban varios espacios de jardín en estrechos patios interiores. Más tarde, el budismo zen fue introducido desde China y muchos artistas marciales se convirtieron al budismo zen. Por lo tanto, los templos zen se construyeron ampliamente. Los monjes zen de aquella época perseguían un reino noble de cultivo, pero eran muy sencillos en cuanto a alimentación y vestimenta. El jardín tiene los mismos grupos de piedras y arena blanca que en las pinturas de Beizong, que rara vez se habían visto antes. Entre ellos, el monolito muestra la montaña, y hay arroyos superpuestos entre las piedras, que fluyen a través del valle y desembocan en el mar. También está el vasto mar representado por una extensión de arena blanca, con varios grupos de piedras esparcidas para representar símbolos como las islas. La característica común de estas obras es que todos los que miran esta escena pueden tener sus propios sentimientos, experiencias y comprensiones. Daisen Shoin y el templo Ryoanji en Kioto son obras representativas de este tipo de jardines. Debido a que estos jardines no utilizan agua para expresar el estado de montañas y ríos, se les llama "paisajes secos". El paisajismo seco apareció en el período Heian, pero fue el estilo de paisaje seco del período Muromachi el que atrajo las técnicas de pintura de Hokushu. Es una forma de jardín simbólica basada en la visión zen de la naturaleza. Si comparas el templo Daisenji con el templo Ryoanji, el primero es muy concreto, mientras que el segundo es muy abstracto, también llamado "paisaje seco". Hay una gran diferencia entre ellos. No se puede decir que fue un salto del templo Daiken-in al templo Ryoan-ji, pero el templo Ryoan-ji se completó utilizando el método de piedra de cuenca introducido desde China en ese momento e integrando los conceptos de la pintura del norte. El tercer período: períodos Momoyama y Edo (1573-1867). Durante el período Momoyama, Hideyoshi unificó el país y construyó castillos en Fujian y Momoyama, que eran muy lujosos en Kioto. Para coordinarse con él, el jardín también utiliza grandes piedras de patio y grupos de piedras de colores, que son muy atrevidos y desenfrenados. Esta tendencia continuó hasta principios del período Edo. El Jardín Sanbo de Kioto, el Palacio Guili y el Jardín del Castillo Nijo son jardines representativos construidos durante este período. Al mismo tiempo, la ceremonia del té apareció a mediados del período Muromachi y gradualmente se hizo popular durante el período Taoshan (1573-1603). El espíritu del té es una actividad social de la cultura del té que defiende la naturaleza y desprecia la gloria. En un ambiente natural y tranquilo, donde anfitrión e huésped están en armonía, tomar té es una bendición. Debido a que este espíritu fue generado por las enseñanzas del budismo zen, aparecieron naturalmente casas de té adecuadas para este entorno especial, y muchas se construyeron de forma independiente en el jardín. La casa de té concede gran importancia a los gestos naturales y está equipada con diversas instalaciones en la ceremonia del té, además de los senderos ordinarios del jardín, hay lámparas de piedra y trípodes para iluminarse, ponerse en cuclillas para lavarse las manos y evitar. arbustos en flor y eligiendo árboles de hoja perenne como plantados principalmente. Durante el período Edo, la sociedad se estabilizó gradualmente y se formó nuevamente el clímax palaciego. Debido a que el turismo era muy popular en aquella época, la mayoría de los jardines tenían las características de lugares de interés. En aquella época, los jardines eran generalmente de mayor superficie y la superficie del agua en el jardín también tenía forma de piscinas, montañas, aguas acumuladas, arroyos, agua corriente y grandes superficies de césped. También hay jardines y lirios, y las técnicas de jardinería han cambiado mucho. Con la creciente popularidad de la ceremonia del té, comenzaron a aparecer casas de té en los jardines y el establecimiento de casas de té se volvió muy común. A veces se construían varias casas de té en un mismo jardín. En este caso, la separación se realiza generalmente con setos y plantaciones, y la gente pasa inconscientemente de un jardín a otro. En esta época, este tipo de jardín se llamaba "Mingyuan". Durante el período Edo (1603-1867), la sociedad siguió siendo estable y próspera, y muchas personas ricas compraron tierras y construyeron jardines en los suburbios. Estos jardines no son tan amplios como aquellos famosos jardines. La mayoría de ellos se forman mediante la construcción de montañas y ríos. Colocar la isla Penglai en el lago simboliza la longevidad. Las piedras del patio también están dispuestas en forma de siete, cinco y tres para expresar un deseo. También es popular nombrar las piedras del patio en honor a Buda. Los jardines posteriores a mediados del período Edo han perdido la sensación zen del período Muromachi y el lujo del período Momoyama, pero siguen siendo originales, frescos y naturales. Esta tendencia continuó hasta la era Meiji. Después del período Meiji (1867-1988), se construyeron muchos grandes jardines centrados en paisajes naturales, pequeños jardines centrados en la pincelada a mano alzada, jardines de piedra y jardines de té. Entre ellos, apareció el jardín de césped, que representa las características del jardín del Meiji. Era Taisho. Durante la era Showa apareció un jardín de estilo natural con paisajes personalizados e interés basado en una nueva visión de la naturaleza, llamado Zamutei. Este tipo de jardín cambia la técnica tradicional de poda en jardinería y persigue un tipo de poda que no requiere mano de obra. Las plantas del patio, como vegetación, arbustos en flor y árboles, se muestran en su estado de crecimiento natural. Lo que es seguro es que en el futuro, a medida que cambien los tiempos, puede haber una nueva visión de la naturaleza, y los "jardines japoneses" definitivamente tendrán más formas diferentes, como se mencionó anteriormente.