Explicación detallada de los Ocho Diagramas del I Ching

Análisis detallado del Diagrama de Bagua en "Libro de los Cambios" 1. Los tótems del caballo, la vaca, la oveja y el venado reflejan gráficamente todo el contorno de la estructura de las placas continentales terrestres, específicamente con el continente norteamericano como la cabeza y el continente sudamericano como antepié, la isla de Baffin y las islas del noreste al norte del continente norteamericano forman los cuernos de la cabeza de los tótems de ovejas y ciervos, y el continente norteamericano y Groenlandia forman los cuernos de la cabeza. vaca. El continente euroasiático, el continente africano y el continente de Oceanía son las imágenes del contorno del cuerpo humano. Entre ellos, el continente euroasiático representa el lomo de caballos, vacas, ovejas y ciervos, el continente africano representa la parte más vulnerable de caballos, vacas, ovejas y ciervos, y la Siberia occidental del continente asiático representa la cola de caballos, vacas, ovejas y ciervos, Oceanía son las pezuñas traseras de caballos, vacas, ovejas y ciervos. "Qian, cabeza de caballo; Kun, vientre de vaca; Zhen, patas de dragón; Dui, boca de oveja". Los atributos del tótem Bagua se reflejan en la forma geográfica de la tierra. En segundo lugar, los tótems del cerdo (cerdo, bestia) y del perro. Refleja gráficamente el continente africano la cabeza, Eurasia es el cuerpo y Siberia occidental es la cola. El continente africano es la cabeza de un cerdo o de un perro, el sur de África es la nariz, el norte de África es la parte superior de la cabeza y las orejas, el Mar Rojo entre el continente africano y el continente asiático y la península asiática es la boca; El continente es Europa es el cuerpo delantero de un cerdo o un perro, Escandinavia es la pata de un cerdo o un perro, Asia es la parte trasera del cuerpo de un cerdo o un perro y Siberia occidental es su cola. Los tótems del cerdo (cerdo, animal) y del perro miran hacia el sur y de regreso al norte, boca abajo. "Kan, oreja de jabalí; Gen, mano de perro;" Los atributos del tótem Bagua también pueden reflejarse en el entorno geográfico terrestre. 3. Los tótems del pollo y el faisán (pájaro) reflejan gráficamente que Oceanía es la cabeza, las islas del sudeste asiático son el cuello de los tótems del pollo y el faisán (pájaro), y la sección del Océano Índico del sistema de dorsales en medio del océano y las montañas submarinas. constituyen el cuello y el abdomen de la conexión de los tótems del pollo y el faisán (pájaro). El continente euroasiático y la plataforma continental de Asia oriental son el cuerpo, y el continente africano y Siberia occidental de Asia oriental son las alas del pájaro. Los tótems del pollo y el faisán también muestran coherencia con la geografía de la tierra. Según la estructura geográfica o ubicación geográfica de la tierra reflejada en el tótem Bagua, podemos ver “Qian, cabeza de caballo; (continente norteamericano)”, “Dui, boca de oveja (en el estrecho de Bering entre Asia y América del Norte)” , " "Xun, caldo de pollo; (Océano Ártico del norte de Rusia)", "Gen, mano de perro; (océano Ártico, península escandinava europea)" Los cuatro hexagramas de Gen, Sunda, Dui y Qian están ordenados de oeste a este según Figura 1 para rodear el Polo Norte y el Océano Ártico dispuestos en forma de "diez". (Figura 2) A juzgar por la ubicación geográfica de los otros hexagramas del tótem Bagua, el hexagrama Zhen en el mapa "Zhouyi" Bagua es el tótem del dragón. En la vista en planta tridimensional de la superficie terrestre, se compone el tótem del dragón. de cuatro partes que abarcan el Océano Ártico, el Océano Atlántico, el Océano Índico y el Océano Pacífico. El gran sistema de agua del océano está representado por una enorme cadena montañosa submarina de decenas de miles de kilómetros de largo que conecta varias placas continentales. El tótem del dragón se encuentra en el fondo del Océano Atlántico norte y el Océano Ártico entre el continente norteamericano y Eurasia. Zhen, el pie del dragón, está situado en el nudo montañoso en forma de "en" de las montañas submarinas en el sistema de dorsales en medio del océano Índico, como una de las patas de un tótem de dragón Kun, el vientre de; un buey, está situado en el continente africano; Kan, la oreja de cerdo, se refiere al continente asiático*** Península; Li, Faisán, el fondo marino entre Australia y Nueva Zelanda Los cuatro hexagramas Kun, Kan, Zhen y Li son todos. Ubicado en la posición geográfica adyacente al Océano Pacífico, el Océano Índico y el Océano Pacífico. De esta manera, el centro de la Antártida también tiene la forma de un "diez" para formar otro conjunto de combinaciones de hexagramas. (Figura 3) Desde la vista en planta tridimensional de la superficie de la Tierra (Figura 1), dispuesta en orden de oeste a este (la dirección de rotación de la Tierra), el Diagrama de Bagua muestra que Gen Xun Dui Qian en el hemisferio norte, el Océano Ártico Kun Kan en el hemisferio sur, el Océano Atlántico, el Océano Índico y el Pacífico Gen Kun Qian... Polo Norte... Xunli... Polo Sur... Kandui Zhen se analiza desde la sección transversal de la esfera terrestre El diagrama de Bagua se distribuye en la esfera El Polo Norte y el Polo Sur son los dos puntos centrales del geomagnetismo terrestre Según el "Libro de los Cambios" y el Diagrama de Bagua, La descripción de "Dos Instrumentos". " o "Yin y Yang", "Libro de los cambios" dice: "Yi tiene Tai Chi, que produce dos instrumentos, dos instrumentos producen cuatro imágenes y cuatro imágenes producen Bagua". La sección transversal esférica de la tierra es Tai Chi. , y los polos norte y sur son dos. Según el ritual, los polos norte y sur reciben cada uno un conjunto de cuatro hexagramas. Los hexagramas en los polos norte y sur están en fase entre sí y se combinan para formar el Bagua. La disposición de esta imagen corresponde a la disposición de los ocho trigramas del Zhouyi, en los que los trigramas Qian, Xun y Gen están en la misma posición, siendo diferente sólo el trigrama Dui. Si la vista en planta tridimensional de la superficie terrestre está dispuesta de oeste a este (la dirección de rotación de la Tierra), es decir, se combinan los ocho trigramas Kun, Gen, Kan, Zhen, Xun, Li, Dui y Qian, el hexagrama Qiankun es la cabeza y la cola, y también son los dos rituales, es decir, el Yin y el Yang, cada uno gobierna los tres hexagramas para formar el diagrama de Bagua.

Kun, Gen, Kan y Zhen están en un grupo al revés; Esta disposición del Yin y el Yang Yao en el Diagrama de Bagua parece estar más en línea con las reglas cambiantes del Yin y el Yang Yao... >>

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Análisis de los 25 hexagramas del Diagrama Yijing Bagua "El Libro de los Cambios" El vigésimo quinto hexagrama de Wuwuwuwuwuqianqian arriba y abajo

Wuwu: Yuan, Heng, Li, Zhen. Los mafiosos tienen un futuro brillante, pero los desfavorables tienen un futuro peligroso.

Tuan dijo: No hay engaño. La fuerza viene del exterior y está dominada por el interior. Moverse es ser fuerte, ser fuerte y responder, ser fuerte y íntegro, que es el destino del Cielo

. Los mafiosos tienen un futuro brillante, pero los desfavorables tienen un futuro peligroso. ¿Cuál es el punto de ir sin dudarlo? ¿Está bien si el destino no te bendice?

Xiang dijo: El trueno se mueve en el mundo y todo está en armonía; los antiguos reyes usaban la caoba para adaptarse al tiempo y nutrir todas las cosas.

Noveno día del mes lunar: No pasa nada, buena suerte.

Xiang dijo: Si vas sin ningún engaño, lograrás tu ambición.

Sesenta y dos: Si no cultivas y no cultivas, tendrás buena suerte.

Xiang dijo: Si no cultivas, no serás rico.

Sesenta y tres: Desastre inesperado, o el buey atado a él, los peatones lo conseguirán, y la gente del pueblo sufrirá el desastre.

Xiang dijo: Si un viajero consigue un buey, la gente del pueblo estará en problemas.

Noventa y cuatro: Sed castos y sin mancha.

Xiang dijo: No hay ningún defecto en ser casto, es inherente.

Noventa y cinco: Si no hay enfermedad, no uses medicamentos para tratarla.

Xiang dijo: No existe ningún medicamento incorrecto, por lo que no puedes probarlo.

El capítulo noveno: No hay engaño, hay justicia en la acción y no hay beneficio.

Xiang dijo: Si no haces nada imprudentemente, sufrirás el desastre de la pobreza.

□ = parte superior e inferior del cuerpo

El final del hexagrama Wuwang

El vigésimo sexto hexagrama de "El Libro de los Cambios" Da Zhu Shan Tian Da Zhu Gen Shang Qian Xia

Animales grandes: buenos para la castidad, no buenos para la comida, buenos para cruzar grandes ríos.

Tuan dijo: Un animal grande es fuerte, sólido y radiante. Renueva sus virtudes día a día. Es fuerte y virtuoso. Puede afectar la salud, lo cual es fantástico.

Si la familia no es bendecida con buena comida, ésta también alimentará a los virtuosos. El beneficio de cruzar el gran río corresponde al cielo.

Xiang dijo: El cielo está en las montañas, y hay animales grandes; un caballero usa su conocimiento para hablar y actuar, y para usar los animales para lograr su virtud.

El noveno día del mes lunar: Hay un fuerte interés propio.

Xiang dijo: Si eres lo suficientemente fuerte como para beneficiarte, no causarás un desastre.

Noventa y dos: La opinión pública se difunde.

Xiang dijo: Las opiniones públicas hablan de resplandor, pero no tienen nada de especial.

Noventa y tres: Los buenos caballos se persiguen entre sí, y la ventaja es difícil y casta. Se dice que eres libre de vigilar y que irás allí con beneficio.

Xiang dijo: Hay beneficios y llegarás al destino, y la ambición es la misma.

***: La supresión de los cerdos infantiles es auspiciosa.

Xiang dijo: ***Yuan Ji significa felicidad.

Sesenta y cinco: □Los dientes de jabalí son auspiciosos.

Xiang dijo: Los seis o cinco años son auspiciosos y hay celebración.

El capítulo noveno: la vía de Hetian, Heng.

Xiang dijo: ¿Dónde está la vía hacia el cielo?

□ = 豕+贲

El final del hexagrama del gran animal

El vigésimo séptimo hexagrama de "El Libro de los Cambios" Yishan Lei Yigen sube y se sacude

Yi: Zhenji. Observa a Yi y busca la verdad de tu propia boca.

Tuan dijo: Yi Zhen es auspicioso, y elevar la rectitud es auspicioso. Observa a Yi y observa lo que él ha nutrido; pide la verdad de las propias palabras y observa lo que él mismo ha nutrido.

¡El cielo y la tierra apoyan todas las cosas, los santos apoyan a las personas virtuosas y todos los pueblos son tan justos!

El elefante dijo: Hay truenos al pie de la montaña, Yi; un caballero debe tener cuidado con sus palabras y comer con prudencia.

Decimonoveno día del mes lunar: Pura tortuga espiritual, mirándome festejar, es feroz.

Xiang dijo: "Mirándome disfrutar de mi comida, no es nada caro".

Sesenta y dos: Bian Yi, rozando el sutra, Yu Qiu Yi, atacando al mal.

Xiang dijo: Sesenta y dos significa maldad y el comportamiento está fuera de lugar.

Sesenta y tres: Fu Yi, castidad y maldad, no lo uses durante diez años, sin fines de lucro.

Xiang dijo: No lo uses durante diez años, es una gran violación del Tao.

***: No hay culpa por tener problemas con Yiji.

Xiang dijo: La buena suerte es mostrar la luz desde arriba.

Sesenta y cinco: si repasas las Escrituras, vivirás en Zhenji y no se te permitirá cruzar los grandes ríos.

Xiang dijo: Es auspicioso ser casto y obediente.

Shangjiu: De Yi, Li Ji, beneficiándose del gran río.

Xiang dijo: De parte de Yi Li Ji, habrá una gran celebración.

El final de Yi Gua

Los ocho diagramas número 20 de "El libro de los cambios" Da Guo Ze Feng Da Guo Dui Shang Xun Xia

Da Guo: Pillar Radius, Li Si quieres ir a algún lugar, sé próspero.

Tuan dijo: Un gran error es un gran error. Al principio el edificio es débil. Justo después y en el medio, Xun dijo que está bien y que es beneficioso.

Si sigues adelante, serás próspero. En tiempos de gran transgresión, ¡grande es la justicia!

Xiang dijo: Es un gran error destruir la madera usándola; un caballero es independiente y no tiene miedo, □①No hay aburrimiento en el mundo.

El sexto día del mes lunar: No hay culpa por tomar prestado el ciprés Imperata.

Xiang dijo: Tomando prestada la hierba blanca de Imperata, es suave en el fondo.

Noventa y dos: Crecen los álamos marchitos, consigo a mi hija y a mi mujer, no hay desventaja.

Xiang dijo: Viejos marido y mujer, viejos marido y mujer, se llevan bien.

Noventa y tres: El pilar es feroz.

Xiang dijo: La maldad del pilar no se puede complementar.

Noventa y cuatro: Donglong, auspicioso; tiene su tacañería.

Xiang dijo: Lo auspicioso de un edificio largo y próspero no es solo el del emperador, sino también el del emperador.

Noventa y cinco: Los álamos marchitos dan origen a flores, y una anciana encuentra un marido erudito, sin culpa ni honor.

Xiang dijo: Álamos marchitos y flores floreciendo, ¿cuánto tiempo pueden durar? Las ancianas y los eruditos también pueden ser feos.

Capítulo Sexto: La implicación excesiva conducirá a la muerte, a la mala suerte, a la falta de culpa.

Xiang dijo: No se puede culpar al mal causado por una participación excesiva.

El vigésimo noveno hexagrama Kankan es el Kankan superior de la cresta del agua y el canguro inferior del agua

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El I Ching Bagua mapa de orientación Este es el mapa de orientación de Bagua adquirido.

Solo puedes insertar una imagen y puedes encontrar la imagen de Xiantian Bagua yendo a Baidu.

Generalmente, el Bagua adquirido se utiliza para calcular los asuntos humanos y el Bagua innato se utiliza para comprender el destino.

La ilustración de los ocho diagramas del Zhouyi Bagua El diagrama de Bagua fue creado por primera vez por Fuxi basándose en el "He Tu Luo Shu" creado por Sui Ren. Xiantian Bagua (probablemente comenzó hace más de 7.000 años) utiliza la combinación de Yin Yao y Yang Yao para explicar las ocho sustancias más primitivas del cielo y la tierra. Posteriormente, el taoísmo consagró a Fuxi como un dios. Los chismes adquiridos provienen del rey Wen de la dinastía Zhou. Los chismes adquiridos son simplemente diferentes del chisme innato de Fuxi en su posición. Su significado permanece sin cambios. Hasta que Confucio fundó el confucianismo, incluyó el Yi Jing del rey Wen de Zhou como un clásico confuciano (es decir, un libro de texto confuciano). Durante la dinastía Han, los taoístas crearon innumerables números mágicos basados ​​en el Yin y el Yang, el Bagua y los Cinco Elementos del Libro de los Cambios. --Los ocho gráficos básicos utilizados en "El Libro de los Cambios", también conocido como Bagua, están compuestos por los símbolos "-" y "--". El nombre es: Qian (qián) Qian es el hexagrama del cielo: el tallo superior y el tallo inferior son hexagramas Yang puros; el hexagrama Qian es masculino, fuerte y de superación personal. Las seis líneas del tallo están llenas de gotas, por lo que el jardín de fertilizantes es completo, parecido a un pabellón, exitoso e importante. Pero es demasiado rígido y fácil de romper, y contiene la imagen de inseguridad. Los personajes están representados como superiores, líderes, funcionarios, agentes del orden, personas ricas y nobles y conductores. Kun (kūn) Kun es el hexagrama de la tierra: el kun superior y el kun inferior son hexagramas yin puros; el hexagrama Kun es brillante y suave, auténticos seres virtuosos, carga espesamente todas las cosas, corre sin fin y avanza sin límites, y; tiene la imagen de suavidad. Las seis líneas de Kun y Kun están todas vacías, con imágenes rotas, luz y oscuridad, trampas y quietud. Se mide que las personas que viajan no pueden moverse y los viajeros no pueden regresar. Los personajes representan villanos (tomados de los grandes y pequeños del cielo y de los pequeños de la tierra). Zhen (zhèn) es la imagen del hexagrama del trueno: el choque superior y el choque inferior son ocho hexagramas puros; el hexagrama de choque tiene múltiples truenos que se superponen entre sí y las vibraciones se desplazan. Temblando, gritando en estado de shock, alerta, pensándolo dos veces, inquieto. Consigue grandes logros y hazte famoso. Bosque, bosques. Ba Chun Gua, buena suerte pero con idas y vueltas, hígado fuerte, irritabilidad, pánico, enfermedades hepáticas, calambres, daños en el bazo y el estómago. Xun (xùn) Xun es el hexagrama del viento: el Xun superior y el Xun inferior son ocho hexagramas puros, sométete, entra y postrate; Chong Xun Shen Ling, Qigong, camas individuales y mesas dobles están conectadas una al lado de la otra, el negocio se puede triplicar, el cabello es escaso y la vegetación está cubierta de maleza. Activo, incapaz de quedarse quieto, incapaz de calmarse, la prueba es más auspiciosa que armoniosa.

Enfermedad hepatobiliar, ciática, dolor de cadera, reumatismo y derrame cerebral, problemas de bazo y estómago. Kan (kǎn) Kan es el hexagrama del agua: los ocho hexagramas puros del Kan pesado; el hexagrama Kan son dos Kans que se superponen, el yang se hunde en el yin, que significa peligro, el peligro se suma al peligro, hay muchos peligros, naturales. peligros y peligros terrestres. Soles peligrosos y caminos perdidos, abismo insondable, vías fluviales torcidas y giros y vueltas en la vida. Extremadamente inteligente, "sincero y eficaz". Según el hexagrama de Bihe, las cosas pueden ir bien, pero hay giros y vueltas. Enfermedades del riñón, del sistema urinario, enfermedades de la sangre, enfermedades ginecológicas, mala visión, enfermedades del corazón. Li (lí) Li es el hexagrama del fuego: los ocho hexagramas puros de Chongli; el hexagrama Li tiene dos capas de Li y Ming, brillantes y bellísimos, con fuego e inflamación, y está adherido y unido. Dispersar, dejar, separar. Los ocho hexagramas puros dependen unos de otros y se ayudan entre sí, pero son de la misma naturaleza y se repelen entre sí. Aunque son armoniosos, existen conflictos internos. Es posible que tengan éxito en sus planes, pero pueden sufrir reveses, problemas oculares, enfermedades cardíacas, presión arterial alta y deficiencia pulmonar. Gen (gèn) Gen es el hexagrama de la montaña: Gen superior y Gen inferior son ocho hexagramas puros, hay montañas fuera de la montaña Gen Gua, y las montañas están conectadas. Inmovimiento, quietud, parada, contención, compostura, estabilidad, parada lo que se quiere, carga. Se conectan dos mesas y dos camas, con literas superiores e inferiores, encima de la cama y debajo de la mesa. Si sales, no podrás viajar y los peatones no volverán. Cáncer, acné, Sha Fei Zi, tumores, llagas, enfermedades del bazo y del estómago, enfermedades renales, enfermedades de cálculos. Dui (duì) Dui es el hexagrama Ze: dui superior y dui inferior ocho hexagramas puros se puede ver la alegría del hexagrama dui, la felicidad brilla en las personas, elocuentes, buenas palabras y palabras felices, felices, pantanos, cuevas, cuevas abandonadas, Casas en ruinas, fosos, Depresiones, zanjas verticales y horizontales. Prueba bien las cosas y complace tu corazón. Enfermedad bucal, enfermedad traqueal, enfermedad pulmonar, cara picada de viruela, enfermedad hepatobiliar, dolor de glúteos, hemorragia, cirugía. Simboliza los ocho fenómenos naturales del cielo, la tierra, el trueno, el viento, el agua, el fuego, la montaña y el lago para especular sobre los cambios en la naturaleza y la sociedad. Se cree que la interacción de las dos fuerzas Yin y Yang es la raíz de todas las cosas, y los dos hexagramas Qian y Kun ocupan una posición particularmente importante en el "Bagua". Tai Chi y Bagua se combinaron para formar el diagrama de Tai Chi Bagua, que fue utilizado por el taoísmo en el futuro. Los taoístas creen que el Tai Chi y el Bagua significan grandes poderes sobrenaturales y pueden disuadir el mal.

¿Qué significan los "Qian, Kun, Li, Kan, Zhen, Xun, Gen, Dui" en los Ocho Diagramas de "El Libro de los Cambios" Qian Tian Kun y la Tierra, Li Huo Kan Agua? , Zhen Lei Xun Wind, general Shan Dui Ze. En la familia, Qiankun representa a los padres, el hijo mayor de Zhen, el hijo mediano de Kan, el hijo menor de Gen, la hija mayor de Xun, la hija de Li Zhong y la hija menor de Dui. por favor acéptelo. Si no está satisfecho, continúe preguntando.

Cómo recordar el diagrama de Bagua y su significado Para facilitar la escritura más adelante, la horizontal completa es 1 y la mitad horizontal es 2. En comparación con el cielo y la tierra, cambia hacia arriba, en el medio. y hacia abajo, lo que se llama "mover".

Quan 1 es el cielo, Qian 111

Quan 2 es la tierra, Kun 222

El mundo se mueve, es el viento, Xun 112

El movimiento en la tierra, un gran terremoto desde el suelo, es trueno, terremoto 221

El movimiento en el cielo, la forma en que el aire caliente viaja en el aire, es fuego, de 121

El movimiento en el suelo, ríos y aguas subterráneas, para el agua, cresta 212

El cielo se mueve y es un lago, que se puede entender como un lago, es decir, el El cielo se puede reflejar "debajo" de la superficie del agua, por lo que el lago está por encima del cielo, dui 211

Cuando el suelo se mueve, se convierte en una montaña, Gen 122

¿Deberíamos también ¿Agregar la ubicación en el mapa?

No hace falta decir sobre el cielo y la tierra...

Para otros, presione en sentido antihorario, arriba, medio y abajo en secuencia

Entonces generalmente se considera que el viento y los truenos son especiales, así que cambia

está bien

Cómo pronunciar los ocho caracteres de los Ocho Diagramas del Libro de los Cambios: Qian (ex) Kun (Kun) Zhen (formación ) Xun (Xun) Kan (corte) Li (Li) ) Gen (亘) contra (par).