Las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing (convivieron Liao, Xia, Jin y Song) fueron la sociedad feudal tardía de la historia china. Durante este período, la economía campesina de pequeña escala logró un desarrollo generalizado. Las tecnologías de producción agrícola, como las herramientas agrícolas, la conservación del agua de las tierras agrícolas y la agricultura, han logrado grandes avances, y también se han desarrollado la industria y el comercio. A mediados de la dinastía Ming (65438 + mediados del siglo VI), las relaciones de producción capitalistas brotaron en los talleres de artesanía locales. La invención de la brújula y la pólvora, así como los logros de la astronomía y las matemáticas, brindaron amplias perspectivas para la extensión de la productividad a las profundidades de la naturaleza. La invención y el uso de la imprenta promovieron el rápido desarrollo de la antigua cultura china y la extendieron a todas partes del mundo. Sin embargo, con el pleno desarrollo de la economía feudal y la concentración de la tierra, las contradicciones en la sociedad feudal se volvieron cada vez más complejas y agudas. La intensificación de los conflictos de clases y los conflictos étnicos, así como la integración de varios grupos étnicos en feroces disturbios sociales, son una de las características sociales básicas de este período histórico.
El desarrollo de la teoría de la educación
Ley Meng, durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, ante frecuentes levantamientos campesinos y amenazas de minorías étnicas como Liao, Xixia y Jin, Propuso seriamente cómo La cuestión del mantenimiento y la continuación del gobierno feudal una vez mostró una situación relativamente activa en el campo académico. La escuela reformista dirigida por Fan Zhongyan, la nueva escuela dirigida por Wang Anshi, la escuela dirigida por Ye Shi y la escuela dirigida. Por Cheng Hao, Cheng Yi y Zhu se formó sucesivamente la escuela filosófica representada por Lu Jiuyuan. Políticamente, las distintas facciones exigen unánimemente fortalecer la centralización del poder, pero tienen diferencias políticas. Esta característica se refleja claramente en el pensamiento educativo de diversas escuelas.
Todas las escuelas enfatizan el enorme papel político de los talentos. Wang Anshi consideraba que cultivar talentos era un requisito previo para la reforma. "La ley no puede seguir su propio curso", afirmó. Sus "Registros de las palabras y hechos del emperador Renzong" es una obra completa de talento y erudición clásicos. Varias facciones se opusieron a la tendencia del país a dar importancia a los exámenes imperiales y descuidar la educación escolar, y exigieron la rectificación y reforma de las escuelas del gobierno central, el desarrollo de las escuelas locales, el cultivo de talentos y la formación de una buena atmósfera social. Diferentes escuelas tienen diferentes puntos de vista sobre qué tipo de talentos entrenar y cómo entrenarlos. Fan Zhongyan, Wang Anshi, Chen Liang, Ye Shi, etc. Todos ellos son importantes teóricos de la ética feudal. Enfatizan el cultivo de virtudes feudales para los talentos, otorgan gran importancia a diversas capacitaciones prácticas para gobernar el país, administrar las finanzas y ser general, y requieren habilidades tanto civiles como militares y conocimientos de historia y derecho. Cualquier conocimiento que pueda ser utilizado por todos los países del mundo debe convertirse en el contenido de enseñanza de las escuelas para lograr el propósito de fortalecer la burocracia feudal en todos los niveles. Los neoconfucianistas y psicólogos, por otro lado, prestan atención unilateral a las cualidades éticas y morales feudales de los talentos y desprecian todo tipo de conocimientos prácticos, como los conocimientos y habilidades militares, legales, agrícolas y otros. Cheng y Zhu propusieron que la misión fundamental de las escuelas es enseñar a las personas a “gestionar el mañana y eliminar los deseos humanos”. Dado que el pensamiento educativo neoconfucianista de Zhu Cheng estaba más en consonancia con las necesidades dominantes de la clase terrateniente, se convirtió en el pensamiento educativo dominante en la sociedad feudal después del fin de la dinastía Song del Sur. Sin embargo, los neoconfucianistas llevaron a cabo muchas exploraciones sobre cuestiones educativas, enriqueciendo así las antiguas teorías educativas.
El educador materialista de la dinastía Song del Norte, Zhang Zaiji y Wang Chong, intentaron utilizar el "qi" material para explicar las razones fisiológicas de las diferencias entre el bien y el mal, la sabiduría y la estupidez en la naturaleza humana, y por primera vez Propuso los conceptos de "la naturaleza del destino" y "la naturaleza del temperamento", dividiendo la naturaleza humana en dos. Tres neoconfucianos, Cheng Hao, Cheng Yi y Zhu de la dinastía Song del Sur, transformaron y desarrollaron la visión de Zhang Zai de la naturaleza humana basándose en sus respectivas filosofías idealistas objetivas. Dieron a los conceptos morales feudales de benevolencia, rectitud, propiedad, sabiduría y confiabilidad la forma de "rectitud" como una realidad objetiva independiente. La "naturaleza natural" es la encarnación de la "justicia natural" en el corazón de las personas. El "temperamento" está formado por la influencia del "Qi", es decir, el "lugar de residencia" del "cuerpo de carne y hueso" de una persona y la "naturaleza del destino". "La Esencia del Destino" es la mejor; el bien y el mal del "temperamento" depende de la claridad, pureza y densidad del Qi innato al nacer. Las personas que son naturalmente puras, puras y espesas están unificadas en su "temperamento" y "naturaleza del cielo y de la tierra". No sólo son moralmente perfectos, sino que también son sabios. Este es un santo bondadoso y sabio. Sin embargo, en la sociedad real, el nuevo confucianismo cree que casi no hay santos natos. El "temperamento" de la gente común es turbio, discutidor, sesgado y débil en diversos grados, lo que no solo muestra la diferencia entre sabiduría y estupidez, sino también la diferencia entre sabiduría y estupidez. además una vez que entró en contacto con el mundo material, brotó el “egoísmo de los deseos humanos”, encubriendo los “principios naturales” y convirtiéndose en una persona con defectos morales. Pero después de leer los libros de los sabios y cultivar el carácter, uno puede aprender de los cambios de temperamento, la ignorancia y la sabiduría. Este argumento invierte la relación entre existencia social y conciencia social, motivada por la necesidad de mantener el derecho feudal. Sin embargo, partiendo de este punto de partida, el neoconfucianismo argumentó que todo el mundo tiene un bien innato en la educación. El temperamento innato se puede cambiar mediante la educación adquirida.
Esto no sólo rompe los límites de clase de la teoría de las "tres cualidades de la naturaleza" formada desde las dinastías Han y Tang, sino que también se adapta a la naturaleza social en expansión de la educación después de la dinastía Song, toca el estudio de las dotes fisiológicas humanas y Es una profundización de la antigua teoría educativa.
El confucianismo enfatiza que el propósito de la educación es cultivar personas, es decir, personas con un perfecto cultivo moral feudal. Los requisitos específicos se reflejan en las "Reglas de aprendizaje de la Academia Bailudong" formuladas por Zhu. Se discutieron las tareas educativas de las escuelas primarias y universidades y sus conexiones para formar a las personas de manera efectiva. Por primera vez en la historia de la educación china, Zhu consideró la escuela primaria y la universidad (es decir, la educación de niños y adolescentes) como un proceso educativo unificado. Propuso que la tarea básica de la educación primaria es inculcar conceptos morales en los niños y cultivar hábitos de comportamiento moral feudal, siendo estos últimos el foco. La tarea básica de la universidad es "aprender y practicar de vez en cuando", es decir, el "materialismo", para que los hábitos morales formados en la escuela primaria puedan mantenerse en la cima de las creencias morales. Criticaron dejar en manos de las universidades tareas que deberían realizarse en las escuelas primarias. Las opiniones del neoconfucianismo sobre el proceso de educación moral tienen elementos dialécticos y también son un desarrollo de antiguas teorías de educación moral.
Basándose en su visión del conocimiento y la acción, y en la visión de que la acción es más importante que el conocimiento, los nuevo confucianos citaron y transformaron las cuatro palabras "erudito, interrogante, pensamiento prudente, discriminación clara y perseverancia". en “La Doctrina del Medio” como Secuencia docente universitaria, es decir, el proceso educativo. La característica básica de este proceso de enseñanza es el reconocimiento, pero requiere la unidad orgánica de la enseñanza, el aprendizaje y la práctica moral del conocimiento moral. De acuerdo con este "orden de enseñanza", el nuevo confucianismo resume aún más las cuestiones de cómo leer, comprender el Tao y cultivar el carácter moral. El "método de lectura de Zhu Xi" y su teoría de cultivo "Zun" han dominado el campo de la teoría educativa durante más de 700 años, sirviendo a los gobernantes feudales en el cultivo de súbditos obedientes. Sin embargo, todavía hay muchos resúmenes correctos de las experiencias de lectura y autocultivo, que involucran discusiones sobre cualidades psicológicas como la atención, el pensamiento, las emociones, la voluntad, la integridad y la autoevaluación moral. Es un valioso patrimonio histórico en la historia de la educación china antigua.
Muchos nuevos confucianos conceden gran importancia a la edición e investigación de libros educativos en las escuelas primarias, secundarias y universidades. Rompieron con la engorrosa anotación de los clásicos que prevalecía en las dinastías Han y Tang y se centraron en la selección de materiales didácticos. Cheng Hao y Cheng Yi eligieron "El gran aprendizaje", "La doctrina del medio", "Las Analectas de Confucio" y "Mencio" como libros básicos para la enseñanza. Zhu reinterpretó los cuatro libros anteriores y los llamó "Comentario completo sobre los cuatro libros". Además, también coeditó "Children's Notes", "Primary School Notes" y "Jinlusi Notes" con Lu Bogong. La autobiografía de Zhu "Escuela primaria" ofrece un "estilo de vida" para los niños y es un libro básico de escuela primaria. "Jin Lusi" es una lectura popular del neoconfucianismo, compilada a partir de los comentarios de los eruditos de la dinastía Song. Es conveniente para los jóvenes "entrar por la puerta" y se caracteriza por "ansia de cortar". Además de dar pleno juego a las ideas del neoconfucianismo, las "Anotaciones a los cuatro libros" también se esfuerzan por ser concisas en sus anotaciones y precisas en su redacción. Los eruditos de la dinastía Song compilaron cuidadosamente una serie de libros de enseñanza, desde la educación infantil hasta la educación juvenil, desde la escuela primaria hasta la universidad. Después de la dinastía Song, este conjunto de libros de texto se convirtió en libros de texto de derecho, difundiendo los pensamientos feudales confucianos y restringiendo severamente los pensamientos de los eruditos feudales. Sin embargo, los principios de materiales pequeños pero refinados, lenguaje apropiado y conciso reflejados en las ideas de edición tienen cierta importancia teórica.
Wang Shouren
La dinastía Yuan y la dinastía Ming temprana fueron los períodos en los que los pensamientos educativos neoconfucianos de Zhu Cheng fueron populares. La "Cronología de los estudios en la escuela de Cheng", escrita por Cheng Duanli, un escritor de la dinastía Yuan, tuvo un impacto significativo en la promoción de la educación neoconfuciana. A mediados de la dinastía Ming, los pensamientos de Wang Shouren sobre la educación mental habían florecido durante más de 200 años como lo opuesto a la educación neoconfuciana de Zhu Cheng.
Wang Shouren propuso una teoría del proceso educativo caracterizado por la "preservación y el cultivo". Considera que el punto de partida de la educación no es la erudición propuesta por la Escuela Zhu Cheng, sino "hacia la conciencia". La "conciencia" es la "rectitud" natural del corazón humano. Son los conceptos morales como la lealtad, la piedad filial, la benevolencia, la lealtad y la confiabilidad. Es la capacidad de distinguir el bien del mal, el bien y el mal sin aprender. Debido al encubrimiento de los "deseos egoístas" de la gente, la "conciencia" de la gente está confusa y relajada, y su comportamiento cae en el "no exorcismo". "Zhi" significa "detenerse y existir", "detenerse significa existir cuando algo sucede, y existir significa detenerse cuando no pasa nada". Dijo que la función de la lectura es sólo confirmar la "conciencia" en el corazón. . El proceso educativo "hacia la conciencia" consiste en enseñar a las personas a hacer directamente lo que esperan hacer para mantener la justicia. Es decir, "Conserva tu corazón".
Wang Shouren cree que la teoría neoconfuciana de "saber antes de saber, antes de saberlo más tarde" ha llevado a la inconsistencia en los pensamientos y comportamientos de los eruditos desde entonces. las dinastías Song y Ming. Para superar esta deficiencia, Wang Shouren abogó por la teoría de la "unidad de conocimiento y acción". Se cree que la "ontología del conocimiento y la acción" está integrada y que todo "verdadero conocimiento" debe expresarse como acción. Además, clasifica los pensamientos, motivaciones y emociones subjetivas de las personas en la categoría de acción y confunde los límites entre el conocimiento y la acción. acción, y niega el proceso de transformación del conocimiento a la acción. El propósito es enfatizar la estricta unidad de motivación moral y comportamiento moral.
En lo que respecta a la educación moral, todavía tiene su importancia.
El neoconfucianismo presta atención a la importancia de reglas estrictas en el cultivo de hábitos de comportamiento moral de los niños, mientras que Wang Shouren criticó este método educativo por destruir la salud física y mental de los niños. Creía que la educación de los niños debería estar en consonancia con. "El amor por jugar y el miedo a ser arrestados" de los niños, centrándose en Inducir, alentar y cultivar. Prestó especial atención al significado educativo de las "canciones y poemas".
Aunque su teoría educativa se basa en la filosofía del idealismo subjetivo, defendió una actitud crítica hacia varias teorías, especialmente la teoría de Zhu, que inspiró a la gente de aquella época a pensar de forma independiente.
Durante las dinastías Ming y Qing, con la intensificación de los conflictos internos y étnicos en la sociedad feudal, el surgimiento de nuevos métodos de producción capitalistas y el ascenso de los ciudadanos urbanos, se formó la Escuela de la Ilustración, con representantes como Gu, Huang Zongxi y Wang Fuzhi, Yan Yuan, Li, Dai Zhen y otros. Influenciados por las escuelas de pensamiento utilitarias como Chen Liang y Ye Shi en la dinastía Song del Sur, formaron su propio sistema teórico educativo mientras criticaban el neoconfucianismo de Zhu Cheng y las opiniones de Wang Lu sobre la educación. Basándose en la postura materialista simple del monismo Li-Qi, la escuela de la Ilustración criticó puntos de vista erróneos como "la naturaleza es razón" y "la mente es razón", y propuso que la razón está en las cosas. No existe "justicia natural" en la naturaleza humana ni en el corazón humano, pero sí la capacidad de comprender la razón y la justicia. Wang Fuzhi cree que esta capacidad de comprender la razón y la justicia reside en la mecánica humana, donde cada cumpleaños es nuevo y "cada día es un éxito". Piensa Dai Zhen. "Xingqing" significa "sangre y Qi Zhi", es decir, "deseo", "emoción" y "conocimiento". Afirmar la racionalidad del "deseo" y su papel positivo en el cultivo moral. La escuela de la Ilustración eliminó las formas trascendentales impuestas a la naturaleza humana por los neoconfucianistas y los psicólogos, y entendió la naturaleza humana como una cualidad fisiológica innata, cercana a la dotación innata de la ciencia. Se dice que los ilustrados de esa época experimentaron el dolor de la subyugación nacional, odiaron el neoconfucianismo y la psicología, y enseñaron a la gente a meditar, cultivar sus mentes y convertirse en "gente inútil". Se critica que el entrenamiento de Ci, Zhang y los ensayos de ocho patas aprisiona los pensamientos de las personas y destruye los talentos, lo cual es más dañino que quemar pozos. Heredan la tradición de las artes marciales y abogan por "hacer amigos ampliamente, utilizarlos para su propio beneficio, conocer sus métodos y calcular sus méritos". Abogan por el conocimiento de "aplicar lo que han aprendido" y aprender habilidades prácticas en el ejército. conocimientos y habilidades en finanzas, agricultura, conservación del agua, artesanía, silvicultura, etc., y cultivar talentos económicos. La Escuela de la Ilustración propuso una teoría del proceso de enseñanza que enfatizaba las características conductuales. No sólo se opusieron a la teoría de "ver antes de actuar", sino que también negaron la teoría de la "unidad de conocimiento y acción", defendieron la teoría de "prever antes de actuar" y reinterpretaron la teoría de la "erudición, la interrogación, la atención". pensamiento, discernimiento y lealtad". Ellos creo que hay una diferencia entre conocimiento y acción, y la acción no se puede vender al conocimiento, pero el conocimiento y la acción son siempre inseparables, y la acción es el fundamento. El hacer no es sólo la fuente del conocimiento, sino que también impregna todos los aspectos del aprendizaje, el cuestionamiento, el pensamiento y el razonamiento. La Escuela de la Ilustración enfatiza el hacer, aprender, aprender, aprender, aprender y hacer. Los dos se complementan. Hasta cierto punto, la visión de la Ilustración sobre el conocimiento y la acción y su teoría del proceso de enseñanza fueron espontáneas.