El segundo lugar de cultivo en la "universidad"
Ahora estamos estudiando oficialmente las cuatro frases del primer párrafo de "La Universidad" :
p>El camino de una universidad es la virtud, la cercanía con la gente y la búsqueda de la perfección.
Así se simplificaban los textos chinos antiguos. Desde una perspectiva moderna, esta prosa antigua es una versión simplificada del Período de Primavera y Otoño y del Período de los Reinos Combatientes. Las ideologías y palabras humanas se han condensado en palabras, pero los componentes originales de las ideologías se han conservado para siempre y han fluido durante mucho tiempo. Esto es lo que llamamos prosa antigua.
Desde la dinastía Song del Sur, estos cuatro libros han sido estudiados y anotados por los eruditos de la dinastía Song, especialmente aquellos posteriores a Cheng y Zhu. La mayoría de ellos deben cumplir con las sentencias de Cheng y Zhu. Por eso, es costumbre hablar de puntos clave en el libro "El Gran Aprendizaje", que se titula "Tres esquemas y ocho propósitos". Un esquema es un esquema; un propósito es un punto de entrada. "Outline" es la primera creación de Zhu. Por ejemplo, su crítica de la historia china en "Zitongzhijian" no coincidía totalmente con las opiniones de Sima Guang, pero adoptó un enfoque único. La historia que compiló fue llamada "Compendio Ziyang" por las generaciones posteriores.
El esquema es en realidad un método lógico para escribir artículos y clasificación académica. El esquema es la premisa, que también se puede decir que es el título. El propósito es una extensión de la clasificación. Es muy interesante que estemos acostumbrados al término "banda de comerciantes" en la terminología política moderna, pero todavía no sabemos que el primer maestro que utilizó este término procedía del confucianismo, y no de su propia creación. Es solo que la gente no lee tantos libros como él, por lo que no saben que él también es una persona sana por dentro.
El libro "El gran aprendizaje" mencionado en el pasado contiene el dicho "Tres lecciones y ocho órdenes". ¿Qué "tres principios cardinales" son? ¿Qué "ocho ojos" es?
La respuesta es esta: "Mingde", "Estar cerca de la gente" y "Ser supremo" fueron propuestos por primera vez en el libro "El Gran Aprendizaje". No son los tres principios cardinales y los cinco principios constantes de la antigua cultura tradicional, es decir, el rey es el ministro, el padre es el hijo y el marido es la esposa. ¿Dónde está Xiaoba?
Las respuestas son las siguientes: disciplina, conocimiento, sinceridad, integridad, autocultivo, orden familiar, gobernanza del país y paz mundial.
De hecho, para el libro "La Universidad", ¡no se da necesariamente el caso de que existan "tres principios cardinales"! Los hechos están ahí. Por ejemplo, el esquema del libro "El Gran Aprendizaje" debería decir que hay cuatro lecciones, siete certificados y ocho niveles.
Cuatro categorías, siete evidencias y ocho ojos
Entonces, ¿cuáles son los cuatro principios básicos? Es la palabra "Tao", la premisa más importante, que se basa en la premisa de "mostrar virtud", "estar cerca de la gente" y "aguantar lo mejor". camino" de la universidad. Las razones detalladas se irán "identificando" poco a poco. Pero se puede discutir desde el principio de "usar escrituras para anotar escrituras". Si leemos los dos primeros párrafos de "La Universidad", podremos ver que los hechos están ahí. ¿No está escrito muy claramente en este artículo que “todo tiene su origen, todo tiene su comienzo, y conocer su orden es un atajo”? Por tanto, "el gran camino" o Tao es lo primero.
Entonces, ¿por qué proponemos específicamente los "siete certificados"? Porque en el artículo "El Gran Aprendizaje", después de las Cuatro Directrices Cardinales, hay siete procedimientos de aprendizaje para probar el Dao y desarrollar virtudes, que también se puede decir que son los pasos de aprendizaje para probar el Dao. Si está satisfecho, puede decir que es un método de aprendizaje de siete pasos. Estos son conocimiento, cesación, concentración, tranquilidad, tranquilidad, preocupación y logro. Este es el plan de estudios de la universidad. Los posteriores llamados ocho objetivos de "respetar las cosas, saber y hacer, sinceridad, integridad, autocultivo, gestionar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo" son el conocimiento práctico y el cultivo de "estar cerca de pueblo".
También se puede decir que desde Dao hasta Mingmingde, todos fueron autosuficientes y autodidactas. En otras palabras, los eruditos de la dinastía Song consideraban la teoría de Zhuangzi como su propia teoría publicitaria del "sabio interior y rey exterior". También se puede decir que es el aprendizaje del "conocimiento interior". Sólo expresando claramente la virtud como estar cerca de la gente podemos lograr verdaderamente los méritos del autocultivo, el orden familiar, la gobernanza del país y la paz mundial, es decir, el "rey exterior" se utiliza para la autosuficiencia y el altruismo. Pero ya sea que se trate de autosuficiencia o de uso externo, es necesario alcanzar el estado de "bondad perfecta" antes de que pueda considerarse la finalización del camino de la ética humana.
Después de comprender estos conocimientos preliminares, intentamos traducir brevemente las primeras cuatro frases de "Universidad" a la lengua vernácula.
“El camino de una universidad es primero comprender el cultivo de la virtud, luego profundizar en la gente y hacer un trabajo cercano a la gente, para alcanzar la perfección suprema”.
¡Por supuesto! Esta es una traducción literal de la palabra original "universidad". De todos modos, es arroz frito durante la noche, ¡así que definitivamente no tiene el sabor original! Además, la connotación de las cuatro palabras de estos cuatro libros apenas está arañando la superficie y no se ha captado el punto clave. Por eso debemos estudiarlo poco a poco, capa por capa.
Ahora que sabemos que la connotación de la traducción literal vernácula de los textos antiguos es engañosa y no tiene ese sabor en absoluto, sólo podemos utilizar los métodos de aprendizaje enseñados por Confucio, los llamados "erudición, interrogación, Pensamiento cuidadoso y discriminación clara", que es lo moderno. La selección se realizó mediante un enfoque analítico e inductivo.
Sé autosuficiente y esfuérzate por dar lo mejor de ti.
Primero, en China hace más de 2.000 años, a finales del llamado Período de Primavera y Otoño y principios del Período de los Estados Combatientes, la cultura tradicional de China era originalmente una era ortodoxa en la que no se distinguía el confucianismo y el taoísmo. Incluso cientos de escuelas de pensamiento afirman que la palabra "Tao" es el punto fijo.
Zeng Zi, el autor de "El Gran Aprendizaje", nació en esta época. Entre los setenta y dos sabios de Confucio, fue la columna vertebral de la herencia de la filosofía tradicional. En ese momento, el sistema político y las costumbres sociales todavía estaban centrados en el emperador Zhou, al menos en la superficie. Especialmente en términos de costumbres culturales, los ritos Zhou seguían siendo el estándar. Se dice que los niños ingresan a la escuela primaria a los ocho años, y cuando cumplan los dieciocho o diecinueve años, aprenderán de los adultos, lo que significa que están listos para ser un verdadero adulto y ya no una (pequeña) persona inteligente. .
Entonces, ¿cuál es la forma de relaciones interpersonales que las teorías de los adultos enseñan a una persona? Eso es entender primero este "Ming De". Entonces hay dos palabras en esta oración, la primera es un verbo y la segunda es un adjetivo o sustantivo. Este uso era común en la antigüedad. Por ejemplo: padre e hijo, hijo, pariente, etc. , ambos tratan la primera palabra como un verbo y la segunda como un sustantivo. Es decir: para un padre ser padre es su deber; para los hijos ser hijo es su deber para con la persona que amas, debes cumplir con tu responsabilidad hacia la persona que amas;
Entendiendo la verdad anterior, también podemos saber que el propósito principal de nuestra antigua educación tradicional es enseñarte a ser un ser humano y cumplir con tus deberes de la naturaleza humana y la ética humana. No solo te enseño conocimientos y habilidades, seas una buena persona o no. Porque trabajar, confeccionar ropa, ser vendedor ambulante, ser funcionario, ser erudito y ser emperador son profesiones diferentes. Aunque las posiciones son diferentes, todos deben ser seres humanos. Ese es su deber. Su posición profesional es realmente gloriosa, pero no todo el mundo puede hacerlo bien o tener éxito, y mucho menos cualquier otra cosa.
En segundo lugar, el Tao del “Tao de la Universidad” es fundamental y también se puede decir que es material. "Mingde" es la aplicación del Tao, que es el comportamiento psicológico y fisiológico derivado del cuerpo del Tao. "Estar cerca del pueblo" es el logro del sentido moral personal. Se lanza al mundo y entra personalmente en la sociedad del pueblo para servir al pueblo. Este es el propósito externo de edificar a las personas después de que se establezca Ming De. El resultado final. Ya sea la propia virtud de una persona o el acercamiento externo de una persona a las personas, todas necesitan alcanzar el estado de "bondad perfecta".
En tercer lugar, si dices esto, ¿cómo puedes expresarlo más claramente? Entonces sólo podemos usar el método de "causa y razón" (lógica) y usar analogías similares para hacer metáforas y ejemplos, o podemos entenderlo más claramente. ¿Cómo utilizar un ejemplo? ¡Entonces tengo que discutirlo con el budismo de mi vecino y usar el budismo para explicarlo temporalmente!
Siéntelo conscientemente y siente que la línea está completa.
Buda es la abreviatura de la antigua palabra sánscrita india "Buda". ¿Qué es Buda? En China, Buda lo sabía. ¿Sobre qué dormir? Realiza tu yo espiritual. ¿Cómo puedo convertirme yo mismo en un Buda? Entonces debemos primero practicar los méritos del Bodhisattva Mahayana, que son los llamados: interés propio (igual a la autosuficiencia confuciana), altruismo (igual al establecimiento confuciano de una carrera), para alcanzar la perfección de la riqueza, la sabiduría y, por tanto, la perfección. convertirse en un Buda. Por lo tanto, si estás iluminado, consciente de los demás y plenamente consciente, se te llama Buda. Si utilizamos el budismo para comparar el confucianismo, Buda es el reino de los santos y el Bodhisattva es el reino de los sabios. Bodhisattva es la abreviatura de la palabra sánscrita "Bodhi (iluminación), Sazen (emoción)", y también fue llamado "Maestro Jia" en las primeras traducciones en China.
Tomamos prestadas proporciones budistas para ilustrar el "Camino de la Universidad" en las universidades. Entonces, es obvio que la virtud es consciente de sí misma, y la cercanía a la gente es consciente de sí misma. ¡Detenerse en el bien supremo es la perfección, el camino santo! De esta manera, como dijo el taoísta Liezi: "Hay santos en el este y santos en el oeste. Este es el mismo corazón y el mismo principio, ¿no es así?". ¡Pensémoslo de nuevo e investiguemos un poco!
Después de comprender las ideas mencionadas anteriormente, podemos comprender que debajo de estos cuatro esquemas, se encuentran los llamados siete niveles de conocimiento y el orden de cultivo del conocimiento, moderación, determinación, tranquilidad, tranquilidad, consideración, ganancia, es completamente una nota a pie de página que conecta las cuatro oraciones anteriores. De lo contrario, si lees “La Universidad” durante mucho tiempo, sentirás que estás leyendo un artículo dogmático y no podrás conectar con él. Como dije. Desde "Saber que la parada decidirá más tarde" hasta "Piensa antes de conseguirla" en la última frase, ¿qué significa?
Si seguimos las ideas antes mencionadas, podemos entender que "pensar primero y luego obtener" es el propósito de obtener la virtud iluminada. De lo contrario, ni siquiera sé cómo empezó este “Ming Ming De”.
Por supuesto, si puedes alcanzar el estatus de Mingde, realmente puedes alcanzar el ámbito del "camino de la universidad".
Se puede entender que desde las dinastías Han y Wei, el confucianismo, el budismo y el taoísmo han utilizado modismos de la cultura tradicional china para referirse a todos los logros de su práctica como "iluminación". De hecho, el nombre Tao proviene del concepto de "pensar primero, llegar después" en la universidad. A juzgar por esta evolución, después de las dinastías Tang y Song, el budismo zen se hizo muy popular y, en general, se afirmó que el zen puede alcanzar el Tao "aclarando la mente y viendo la propia naturaleza". El taoísmo le siguió de cerca, etiquetando al Tao como "cultivar la mente y refinar la naturaleza". Por supuesto, el neoconfucianismo confuciano no se queda atrás, e incluso se jacta de que se logra mediante el "cultivo intencional". Verás, ¡la connotación del dicho de Zengzi "piénsalo antes de hacerlo" es muy significativa e interesante!
Al mismo tiempo, el Zen se llama iluminación. Sólo cuando estás verdaderamente iluminado podrás comprender el concepto del budismo. Hay otro término llamado "conciencia". Este tipo de conciencia o conciencia, así como la comprensión y la iluminación, se encuentran solo en la expresión de sustantivos, un trance vago, solo una nube tenue, solo un parpadeo. Deshacerse de las cadenas de estos "nombres" no es muy diferente.