Nacimiento y muerte: junio de 1893, 21 de junio (calendario lunar) - 2 de junio de 1964.
Era: Moderna
Lugar nacional: condado de Huangmei, provincia de Hubei
Comentarios: Historiador de la filosofía y el budismo.
Biografía
Entrenamiento en tribunales de menores
Tang Yongtong, nativo de Huangmei, Hubei, su padre Tang Lin, era un Jinshi en el año 16 de Guangxu ( 1890). En el año 23 del reinado de Guangxu, que fue 1897, el año anterior al Movimiento de Reforma de 1898, fue enviado a Weiyuan, provincia de Gansu, y logró un éxito considerable. Renunció al año siguiente y estableció cátedras en Lanzhou y Beijing. Pei, Zhang Xipeng y Xiang Jiu fueron todos sus discípulos. Después de la liberación, Zhang se convirtió en bibliotecario del Museo Provincial de Literatura e Historia de Gansu y fue el último erudito Qing fallecido en el condado de Weiyuan.
Tang Yongtong nació el 4 de agosto de 1893 (el día 23 del sexto mes lunar), en Weiyuan, Gansu. Fue a la escuela con su padre, fue iluminado por la escuela donde su padre enseñaba y recibió una estricta educación tradicional. El pueblo Weiyuan no solo era amigo del general Tang Angel, sino también de sus compañeros de clase. Según lo que recuerda Tang:
Tong Yang recibió entrenamiento judicial y vio la Parte B temprano. Mi difunto padre, Yu Sangong, enseñó a la gente. Aunque se mantuvo al final de hacer bien lo suyo e iluminó a los ignorantes, a menudo decía lo que había dicho antes para advertirles. Tong tiene una punta de bolígrafo larga y está interesado en el conocimiento profundo, por lo que le encanta leer el Nei Jing. A Gu también le gusta explorar el contexto del pensamiento antiguo y los cambios en las sectas. (Posdata de la "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, del Sur y del Norte" de Tang Yongtong)
Según esto, podemos ordenar cuatro pistas principales sobre la infancia de Tang Yongtong:
Primero, el joven fue entrenado por la corte; Inspira ignorancia. Esto muestra que Tang Yongtong, que nació en una familia oficial, recibió una estricta educación familiar desde la infancia y comenzó a formar su propio modelo psicológico de cultura tradicional.
En segundo lugar, defiéndete seriamente y adviértete que hagas lo que dijiste antes. Enfatiza el cultivo moral interno del confucianismo, el autocultivo y la educación ilustrada de los sabios y clásicos. Esto tiene una relación causal inherente con su creencia en el neoconfucianismo como una buena medicina para salvar a la nación cuando estudiaba en la Universidad de Tsinghua, y también tiene una relación lógica inevitable con su conservadurismo cultural moderno de "rejuvenecer el país".
En tercer lugar, lea la parte B con anticipación, con la esperanza de encontrar el contexto del pensamiento antiguo. Muestra que recibió educación histórica desde una edad temprana y fue influenciado por el confucianismo Qing "Seis clásicos son todos historia" "La tendencia de la investigación textual desde el establecimiento de Gansu" sentó las bases de su dedicación a la investigación histórica, especialmente la. estudio de la historia intelectual, en la marea del retroismo moderno.
En cuarto lugar, me encanta leer el "Nei Jing" y mi corazón está en el conocimiento profundo. Esto lo atrajo a dedicar sus intereses académicos al budismo, la metafísica, la filosofía india y otras metafísicas y del vacío. Después de eso, Tang pudo crear logros sobresalientes e incomparables en el oscuro campo del budismo, todo gracias a esto.
Escuela Tsinghua
Tang Yongtong nació en una era de alternancia entre lo viejo y lo nuevo, la intersección de China y Occidente, y la integración del aprendizaje nuevo y antiguo. En 1895, Ouyang Zhonggu abogó por la abolición de la escritura estereotipada. En 1896, Zhang Zhidong invitó a estudiantes a estudiar en el extranjero. El gobierno Qing ordenó que las academias locales se convirtieran en escuelas secundarias, escuelas intermedias y escuelas primarias, y las escuelas intermedias estudiaron el aprendizaje occidental. En 1898, Liang Qichao escribió al equipo de inspección pidiéndole a Zhao Ming que detuviera la Composición en ocho partes y promoviera los Seis Clásicos. Ese mismo año se abolió la escritura estereotipada y la escuela floreció. Desde las dinastías Sui y Tang, el antiguo camino de los intelectuales chinos que ingresaban al examen imperial se ha convertido en una reliquia histórica. Siguiendo la tendencia de esta época, el joven Tang Yongtong se mudó de Lanzhou a Beijing con la biblioteca de enseñanza de su padre, pero ya no podía apegarse a la tradición del confucianismo como funcionario, ni podía apegarse a los eruditos de finales de la dinastía Qing que usaban el confucianismo. buscar la gobernanza y la reforma. La tradición de luchar por la fortaleza.
Antes de la Revolución de 1911, Tang Yongtong dejó la escuela de su padre y fue a estudiar a la Escuela Shuntian de Beijing. Desde entonces, recibió una nueva educación y abrió su mente a un mundo nuevo. En el primer año de la República de China, Tang fue admitido en la Academia Tsinghua. Este fue un año de gran entusiasmo para Tang, y la Universidad de Tsinghua sin duda se convirtió en el semillero de sus nuevas ideas e incluso de todo el concepto cultural. Tang ingresó a la escuela en 1912 y se graduó en 1916. Estudió en la Universidad de Tsinghua durante cinco años, recibió una formación básica en la cultura occidental y fue influenciado por el espíritu escolar riguroso, realista y responsable de la Universidad de Yale en Estados Unidos. Esto no sólo sentó una sólida base lingüística y científica para que estudiara en los Estados Unidos y obtuviera una maestría en filosofía, sino que también sentó una base sólida para sus futuros pensamientos académicos y métodos de investigación.
Él, Wu Mi y Chen Yinke son llamados los "Tres héroes de Harvard" por esto.
Nueva Teoría de la Patria
En 1922, Tang Yongtong regresó a su ciudad natal. En aquella época, las disputas entre las viejas y las nuevas culturas, las culturas china y occidental, las cuestiones y doctrinas, la ciencia y la metafísica se profundizaban día a día. La comunidad académica estaba inmersa en la investigación de la historia antigua, buscando o creando bases históricas para sus. propios puntos de vista. El libro "Cultura y filosofía oriental y occidental" de Liang Shuming se publicó a finales del año pasado, lo que generó un debate sobre cómo reconstruir la cultura china. La revista "Xue Heng", fundada por la escuela Xue Heng, se lanzó en enero de este año. En vista de que el Movimiento de la Nueva Cultura sólo se preocupa por la supervivencia de las entidades políticas e ignora la continuación de la cultura tradicional, intenta reemplazar completamente las desventajas sesgadas de la cultura tradicional china con la cultura occidental moderna: "No confíes en los demás". "No seguir a la multitud" como propósito académico, lanzó un intenso debate con el Movimiento Nueva Cultura representado por Hu Shi. En julio del mismo año, Ouyang Buqun estableció el Patio Interior Zhina sobre la base de los sutras Jinling, lo que contribuyó a la prosperidad del budismo moderno.
Fue en esta atmósfera académica que Tang Yongtong no solo se puso el título de maestro, sino que también se basó en la cultura occidental, específicamente en el nuevo humanismo de Babbitt, y en su profunda y sólida base en la investigación budista. etapa de los círculos académicos chinos modernos y el foro de la nueva educación de China. Por invitación de Mei Guangdi y Wu Mi, primero enseñó en la Universidad del Sureste de Nanjing y luego se desempeñó como profesor y jefe del departamento de filosofía en la Universidad de Nankai en Tianjin y en la Universidad Central de Nanjing (anteriormente Universidad del Sureste) durante unos nueve años.
Hasta donde sabemos, sólo hay dos artículos escritos directamente por Tang Yongtong sobre la discusión de la cultura china y occidental. En el volumen 1, número 2 de junio del Academic Quarterly de 1943 se publicó un artículo titulado "Conflicto cultural y reconciliación". El otro artículo es una transcripción del texto completo del titular del número 12 de "Xue Heng", publicado en "China News" en febrero de 1922 y 65438. Si el posterior conflicto cultural y la reconciliación, bajo la dirección del humanismo, expusieron sistemáticamente la teoría del cambio gradual de la cultura nacional desde la perspectiva de la antropología cultural, entonces la investigación cultural sobre el acercamiento a las personas se basó en las culturas china y occidental de la época. Falacias en argumento.
Se puede decir que la trayectoria académica de Tang estuvo compuesta por conferencias, escritos y traducciones:
Primero, enseñar la historia del budismo chino en foros universitarios;
Segundo , traducir e introducir la filosofía occidental y la filosofía india;
En tercer lugar, al mismo tiempo, comenzar a escribir la historia del budismo en China.
Tang Yongtong, quien regresó de su viaje de estudios, inmediatamente puso en práctica académica sus pensamientos humanistas. No sólo introdujo el saber occidental en el campo del saber antiguo y promovió la transformación moderna de la cultura tradicional, sino que, más importante aún, utilizó el saber occidental para interrumpir la tradición, preservar la cultura china y promover el espíritu nacional. Si la Universidad de Tsinghua es la cuna de las ideas culturales de Tang, y Harvard es el barco que le ayudó a crecer, Tang Yongtong, que expresó sistemáticamente sus ideas culturales humanistas tras su regreso a China, es sin duda un pez que salta la puerta del dragón y lucha como el infierno. .
En resumen, el Sr. Wang fue entrenado por la corte imperial y recibió una educación tradicional sistemática. Se le implantaron los sentimientos de eliminar a los sabios y cuidar del país y la gente. La nueva educación que recibió en la Universidad de Tsinghua después de cumplir 20 años no sólo no rompió con la tradición, sino que fortaleció sus sentimientos por la cultura tradicional. Al enfrentar los desafíos de la civilización occidental moderna, trató de utilizar el conocimiento occidental para proteger la tradición y gradualmente formó el pensamiento neoconfuciano anti-introspección y espiritualmente determinado de salvar el país. Fue este pensamiento el que hizo que él y sus camaradas eligieran al maestro conservador moderno y al nuevo humanista Babbitt. En los últimos cinco años, la influencia de la cultura extranjera ha encontrado un viejo amigo en otro país por su quintaesencia cultural de salvar al país. La filosofía moral y ética confuciana y el humanismo de "simpatía más elección" de Babbitt han sido reconocidos y purificados a nivel cultural, convirtiéndose en una teoría para "revitalizar las antiguas tradiciones del país e integrar nuevos conocimientos". Más de 20 años después de regresar a China, esta teoría se ha sistematizado gradualmente en un sistema de integración cultural que conecta los tiempos antiguos y modernos, complementa a China y Occidente, y las ganancias y pérdidas de la reforma, y un método de investigación que combina argumentación integral, hechos. separación, investigación textual tradicional y comparación científica. Al mismo tiempo, influenciado por Babbitt y Moore, eligió el budismo chino como objeto de investigación, estudió asiduamente sánscrito y pali, presentó la idea de la historia budista con compasión, comprensión y exploración extensa, y creó la historia de los chinos. Budismo. Un logro sin precedentes en la investigación.
Tiene un conocimiento profundo de la tradición, pero no es un funcionario académico anticuado. Es un estudiante estadounidense conocido como uno de los tres estudiantes destacados de Harvard, pero no muestra ningún estilo académico a la moda. . Por lo tanto, en la marea del debate entre China y Occidente, estamos en armonía. No consideramos a los occidentales como nuestros antepasados ni nos apresuramos a escribir artículos políticos y sociales ideológicos de moda, ni consideramos a nuestro propio pueblo como el mejor, ni consideramos la tradición como un sistema único que no se puede cambiar. Usó hechos históricos elocuentes para explicar su repentino surgimiento del concepto de ganancias y pérdidas en la transformación cultural, y al mismo tiempo demostró su personalidad "independiente" y sus pensamientos académicos. Las décadas de 1920 a 1940 fueron una era de grandes cambios académicos en China, y también fue la edad de oro del pensamiento académico de Tang Yongtong.