El Campus Sur del Templo Ryoanji en Kioto es una obra representativa del "paisaje seco" japonés. Este pabellón plano tiene 28 metros de largo y 12 metros de ancho. Un lado da a la sala y los otros tres lados están rodeados por muros de tierra. El suelo del jardín está pavimentado con arena blanca, salvo 15 piedras, no hay árboles ni flores. La arena blanca simboliza la superficie del agua, y la combinación y proporción de las 15 piedras y la disposición en la parte posterior reflejan las islas y montañas, creando una atmósfera majestuosa de miles de valles y barrancos en un lugar muy cercano. Este tipo de jardín es exclusivamente para visualización y los visitantes no pueden entrar.
Qianjing es muy particular en cuanto a la colocación de las piedras, haciendo uso principalmente de la forma de las piedras individuales y de la relación de coincidencia entre ellas. La forma de la piedra debe ser estable, la base debe ser ancha y debe estar precortada. No debe haber estructuras extrañas como vigas voladoras o melocotones colgantes. Rara vez debe apilarse en montañas. Los escombros en nuestro país. También se plantan árboles ornamentales en el Jardín Qianjing. Se presta gran atención a la poda de la forma y la postura de los árboles sin perder la ecología natural.
Los patios de Ganshanhe se encuentran a menudo en los jardines de los templos, y sus diseñadores eran a menudo monjes zen en esa época. Le dieron a este tipo de jardín una atmósfera desolada, combinaron a la perfección la filosofía religiosa con el arte del jardín y desarrollaron al extremo la técnica de jardinería "a mano alzada", abstrayéndola al extremo. Este es uno de los mayores logros de los jardines japoneses y su influencia está muy extendida.
El período Muramachi también creó un nuevo estilo de jardín: la casa de té. Ya en el período Cang de la dinastía Song del Sur, el monje zen japonés Rong vino nuevamente a China durante cuatro años y trajo té para aprender de los comerciantes, lo que sentó las bases para la ceremonia del té y el jardín de té en el período Muromachi (Ming Dinastía). (Siglo XVI) La casa de té floreció. El jardín de té se adapta a la naturaleza, no tiene una superficie grande y se instala solo o separado de otras partes del jardín. Rodeado por una valla de bambú, hay patios y senderos que conducen al edificio más importante, la casa de té donde se celebra la ceremonia del té. Aunque el salón de té es pequeño, debe mostrar fragmentos de la naturaleza, tener la hermosa concepción artística de montañas profundas y valles salvajes, estar en armonía con el espíritu de la ceremonia del té (té) y hacer que la gente medite. Una vez que entras al salón de té, te sientes como si estuvieras lejos del bullicio. En el patio se plantan principalmente árboles de hoja perenne y la limpieza es la primera prioridad. En el patio deben crecer musgo y piedras para que la casa de té pueda crear una atmósfera "silenciosa". Evitar el uso de flores, plantas y árboles se debe en parte a la imitación de la pintura con tinta y en parte a que tiene un significado positivo al utilizar el color incoloro para expresar tranquilidad y elegancia. Se desarrolló aún más la disposición de las lámparas de piedra de las casas de té, los cuencos de agua y, especialmente, las piedras voladoras.
Jardines japoneses Hacia el año 538 d. C., Japón comenzó a aceptar el budismo y envió algunos estudiantes y artesanos a la antigua China para estudiar el arte y la cultura del interior. En el siglo XIII d.C., otra secta budista originaria de China, el budismo zen, se hizo popular en Japón. Para encarnar el espíritu de ascetismo y autodisciplina que persiguen los practicantes del Zen, los jardines japoneses comenzaron a abandonar los anteriores jardines rojos de primavera y, en su lugar, utilizaron algunos elementos estáticos como árboles de hoja perenne, musgo, arena y piedras para crear un jardín paisajístico seco. Las plantas con flores rara vez se utilizan en los jardines con el fin de cultivar el cuerpo y la mente.