Cabe decir que "The Golden Mean" es el más difícil de los cuatro libros, y sus 33 capítulos son muy emocionantes. La combinación de historia y teoría está entrecruzada y, al explorar las dimensiones del cultivo físico y mental individual, combina objetos externos con el camino del cielo y la tierra, lo que demuestra la naturaleza especulativa y práctica de la filosofía china. Respecto a esto, Zhu resumió: "Su libro comienza con un principio, se dispersa en todas las cosas en el medio y finalmente se fusiona en un principio. Cuando se libera, se convierte en seis ríos, y cuando rueda, se esconde en secretos. Sus sabores son infinitos y todos son prácticos. Si eres un buen lector, si lo juegas, lo usarás toda la vida "[3] Ye Xiushan cree: "Toma el medio como el camino, comienza por ti mismo. (cuerpo y mente), y sé sincero contigo mismo, apégate a tu propia naturaleza, y la naturaleza de este destino tiene una relación con el Otro. Sin el Otro, tu naturaleza se volverá vacía. Tengo problemas con esto. También está el problema del medio, el medio, el medio y la fuga (eliminación del sonido)". [4] Estas opiniones son, sin duda, bastante razonables.
La Doctrina del Medio forma un sistema discursivo con otras categorías importantes en la historia del pensamiento chino, como "Cíñete al medio", "5", "Viaje a China", "6", "Festival de China", "7", "Servir a China", "8", "neutralización", etc. han formado un conjunto de discursos filosóficos chinos que han influido en el cultivo individual de los intelectuales chinos y la continuación del espíritu armonioso. de la cultura china. Se puede decir que la Doctrina del Medio es una filosofía confuciana centrada en el ser humano y no una creencia religiosa centrada en Dios. La Doctrina de la Media tiene su origen en el "Libro de los Cambios", que enfatiza la Doctrina de la Media orientada a las personas en la educación para el desarrollo mundial: "perseguir ambos fines y servir al pueblo". El concepto amplio de Doctrina del Medio otorga gran importancia a la diversidad e inclusión de todas las cosas, enfatizando que en la unidad de los opuestos, sigue las leyes del cielo, la tierra y todas las cosas, y obtiene la continuación de la vida y la expansión. de la cultura en rectitud, equilibrio, orden, adecuación y armonía. [10] Mirando el libro "La Doctrina del Medio", sus palabras importantes en los siguientes aspectos representan el espíritu, la penetración histórica y el significado contemporáneo de la idea de "La Doctrina del Medio".
Primero, "El destino es naturaleza, la franqueza es Tao y la cultivación es enseñanza". La Doctrina del Medio comienza con Xing, Ming, Dao, Jiao y la armonía. Desde la naturaleza del cielo y la tierra hasta la educación humana, se puede ver que la media dorada eventualmente se implementará en la educación humana. A la gente se le enseña a ser cautelosa respecto de la independencia, y ser cautelosa respecto de la independencia conducirá a la neutralidad. [11] Una vez neutralizado, "el estado del camino al cielo no es bueno, y todo en el mundo naturalmente encajará en su lugar y todo florecerá". Este orden que se desarrolla según la naturaleza es el orden antiguo, y lo es. también la base del actual orden ideológico de "desarrollo sostenible" y "cultura ecológica".
En segundo lugar, "Un caballero es moderado, mientras que un villano está en contra de la moderación". Un caballero es moderado, imparcial, insiste en sus propias opiniones, pero se comporta apropiadamente. "El villano está en contra de la mala", pero el villano es muy dominante, extremo, violento y extremo, y las cosas que hace suelen ser muy destructivas. En el diálogo cultural constructivo, igualitario y justo que se propugna en el mundo actual, no es difícil ver el espíritu de moderación, tolerancia y equilibrio.
En tercer lugar, "Todos los países del mundo pueden ser iguales y pueden renunciar a sus títulos y salarios. Pueden seguir la espada, pero no se puede hacer moderación. Es difícil gobernar bien el país". rechazarlo y morir generosamente, pero es lo mismo que la moderación. En comparación, no es lo más difícil. Una persona puede levantar cien libras a la vez, pero es difícil levantar una taza horizontalmente durante medio día. Se puede ver que la perseverancia imparcial es la más difícil. La dificultad radica en la perseverancia diaria, la perseverancia de toda la vida y la perseverancia eterna.
Cuarto: "Un caballero siempre es feliz". Un caballero "no culpa al cielo ni a las personas del mundo". Un caballero comienza preguntándose a sí mismo. No culpa a los demás por sus defectos y errores, por eso sabe que está progresando cada día y siente la gran felicidad de la vida y el crecimiento espiritual en una vida difícil.
En quinto lugar, un caballero no rechaza asuntos triviales, por lo que "te sentirás inferior cuando llegues lejos" y "te sentirás inferior cuando subas alto".
Tiny resulta ser el proceso más importante para que las personas migren a la nube. Sin él, la gente se quedará donde está. Además, la carta de Piscis en el "Libro de los cambios" ya ha demostrado que el pequeño poder nace en el momento en que los opuestos son más poderosos, y el desarrollo del pequeño equilibrio medio debe tener un amplio ámbito futuro.
En sexto lugar, un caballero valora la unidad del conocimiento y la acción. "Erudición, cuestionamiento cuidadoso, pensamiento cuidadoso, discernimiento", más "lealtad". El aprendizaje, el cuestionamiento, el pensamiento y la identificación anteriores pertenecen todos a la teoría del conocimiento. Sólo la práctica puede transformar el conocimiento en práctica.
Séptimo, el caballero gana una nueva dimensión espiritual en la complementariedad de los opuestos. "Un caballero respeta la virtud y busca el conocimiento, amplio pero sutil, sumamente claro pero moderado. Revisar el pasado lleva a aprender lo nuevo, y a respetarlo sinceramente. Un caballero no sólo promueve su propia virtud desde adentro, sino que también promueve su espíritu". de buscar el conocimiento y la verdad desde el exterior; no solo logró la investigación más amplia y noble, también logró la exploración más detallada. Tales talentos pueden ser llamados caballeros. No solo han logrado la más alta comprensión de la especulación, sino que también han logrado una comprensión extremadamente alta. Modo moderado de tratar a los demás.
En octavo lugar, un caballero no es tonto ni leal. "Si el Estado es dueño, bastan sus palabras para prosperar; si el Estado no tiene solución, basta el silencio." Un caballero se salva y deja que sus conocimientos se transmitan de generación en generación, beneficiando a las generaciones futuras y a todas las generaciones.
Noveno, un caballero se adapta a los tiempos y no se atiene a las reglas. Porque Confucio dijo que en las dinastías Xia, Shang y Zhou, "seguí a los Zhou" y "seguí a los Zhou" no eran retrospectivas, sino de acuerdo con las normas y principios de la época.
Décimo, insistir en obtener la "sinceridad", porque sólo con la "sinceridad" se puede ser invencible y educar al mundo.
Zhongyong enfatiza el uso de la moderación para gobernar todos los países con el fin de lograr la paz y la armonía. Los principios fundamentales de Golden Mean son la autodisciplina, la lealtad, la tolerancia y la sinceridad. Aunque contiene muchas palabras pedantes, también debemos ver que tiene sentido eliminar las limitaciones de estas palabras y sistemas. En otras palabras, a través de las nubes de la historia, todavía podemos sentir la profunda resonancia del espíritu cultural.
Un estudio en profundidad del destino histórico del confucianismo en China es sin duda de gran importancia para comprender el estatus de la Doctrina del Medio en la historia del pensamiento chino. El confucianismo ha estado circulando durante más de 2.500 años y es un fenómeno resumido digno de un estudio en profundidad en la historia de la cultura china. Desde la perspectiva del estatus de "La Doctrina de la Media" en la historia del pensamiento chino, y en el contexto del desarrollo del confucianismo, es necesario examinar los dilemas y problemas del confucianismo, incluyendo "La Doctrina de la Media". " en la historia y la realidad;
El papel del confucianismo en los tiempos revisa y cambia el propio pedigrí a medida que se desarrolla. Tan pronto como nació el confucianismo, pasó de ser un grupo profesional con cortesía mutua a un grupo de educación académica, creando una situación privatizada en el entorno académico. Confucio promovió vigorosamente el confucianismo y se encontraba en una situación difícil: viajó por todo el mundo y estuvo hambriento de Cai Chen durante trece años. Sin embargo, Confucio estaba verdaderamente acostumbrado a la política y tuvo pocas oportunidades de implementar sus enseñanzas. El confucianismo se dividió en ocho después de Confucio.
Durante el Período de los Reinos Combatientes, Xunzi no consideraba el confucianismo como un monolito. Por el contrario, dividió a los "confucianos" en cuatro categorías según sus personalidades: gente vulgar, confucianos vulgares, confucianos refinados y grandes confucianos. Se cree que: "Si la gente usa a la gente secular, el país perecerá; si la gente usa el confucianismo vulgar, el país sobrevivirá; si la gente usa el confucianismo, el país será mil veces más seguro; si la gente usa el gran confucianismo, el El país estará seguro durante mucho tiempo. En los próximos tres años, el mundo será uno y los príncipes serán ministros. "Si usas un país con mil caballos, cometerás errores y cometerás errores". ] Esta distinción va más allá de la dicotomía entre Confucio y Doctrina, y divide el confucianismo en cuatro categorías de menor a mayor.
El hecho de que el emperador Wu de la dinastía Han "depuso a cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente al confucianismo" no significa que el confucianismo permanecerá estable durante mucho tiempo, ni que el confucianismo se convertirá siempre en la ideología central de China. De hecho, el confucianismo "exclusivo" se desvía de la verdadera naturaleza del confucianismo de Confucio tanto en opiniones políticas como en forma teórica. Es más, la admiración exclusiva por el confucianismo sólo determinó en general que el confucianismo se convirtiera en la base del pensamiento oficial gobernante, y que otras escuelas de pensamiento no fueran abolidas.
En el tercer año de Ganlu (51 a.C.), el emperador Wu de la dinastía Han convocó a la Sociedad de Clásicos Confucianos para discutir las similitudes y diferencias de los Cinco Clásicos. Finalmente, "Yi", "Shangshu" de Xiahou y "Primavera y Otoño" se incorporaron al sistema académico oficial. Más tarde, el emperador Yuan de la dinastía Han, que era el príncipe en ese momento, aconsejó a su padre, el emperador Xuan, sobre el camino a gobernar el país: "El castigo de Su Majestad es demasiado severo, es mejor utilizar a los eruditos confucianos del emperador Wu". El emperador Xuan de la dinastía Han inmediatamente reprendió: "La familia Han tiene su propio sistema, que se basa en la hegemonía del taoísmo. Arriba. ¿Cómo puede ser educación moral pura y educación política Zhou? "Y el confucianismo vulgar está desactualizado. Ya no es lo mismo que en la antigüedad. Esto hace que la gente se confunda entre el nombre y la realidad. ¡No saben qué retener y por qué nombrarlos! "[13] Sima Guang cree: "En el confucianismo, hay caballeros y villanos. Si eres un confuciano vulgar, no tienes suficiente sinceridad para gobernar, pero no puedes usarla para buscar la verdad en el confucianismo.
..... ¡Decir que el camino del rey no es factible y que los eruditos confucianos no pueden usarlo es demasiado! "[14]
El legalismo se utilizó en la dinastía Qin y el confucianismo en la dinastía Han. Desde Wei, Jin hasta la dinastía Tang, el budismo entró en las Llanuras Centrales, y Laozi y Zhuangzi también recibieron Atención, no fue hasta las dinastías Song y Ming que se estableció verdaderamente el estatus absoluto del confucianismo. Pero lo que no se puede ignorar es que la dinastía Song del Sur solo tenía la mitad del país a principios de la dinastía Ming. se implementó, y a mediados de la dinastía Ming, China quedó completamente cerrada al mar [15] Cuando China perdió la importante oportunidad histórica de abrirse al mundo, el confucianismo evolucionó desde la teología y la filosofía confucianas hacia la decadencia y el desencanto. del confucianismo [16]
En mi opinión, el confucianismo ha encontrado dificultades en tres niveles desde su nacimiento:
En primer lugar, el confucianismo ha fracasado como ideología oficial. como estrategia para gobernar el país o como el llamado "gobernar el mundo con la mitad de las Analectas", ha sufrido un impacto sin precedentes con la entrada de la modernidad occidental. Desde entonces, se ha descartado la posibilidad del confucianismo como ideología nacional. La naturaleza se ha perdido y, en realidad, es imposible restaurar la gloria de "concentrarse exclusivamente en el confucianismo". Se puede decir que la transformación del sistema de interpretación confuciano de las dinastías Han y Tang a Song, Yuan, Ming y Qing. Los sistemas de interpretación confucianos fueron acompañados por el aumento del estatus de "La Doctrina del Medio" y "El Gran Aprendizaje". Desde otra perspectiva, el confucianismo como ideología ha decaído y el confucianismo como filosofía humana puede recuperar su encanto histórico y humanista. [17]
En segundo lugar, el confucianismo debe abandonar los atractivos ideológicos en el proceso de regresar al cuerpo y cultivar el carácter individual. No es difícil ver que la búsqueda del espíritu del "mundo" por parte de los intelectuales. Independientemente de la naturaleza del “mandato del destino” en “La Doctrina del Medio”, hay que abandonarlo. Es un camino espontáneo, y el camino de la cultivación es la enseñanza. No puedes dejarlo ni por un momento. y seguir el no Tao, o el llamado "el camino de la universidad, el camino de la iluminación, el camino de estar cerca de la gente y el camino de terminar con la perfección", todos plantean altos requisitos para los intelectuales. Los verdaderos intelectuales siempre se adherirán a este alto estándar, pero sigo preguntando con preocupación: los intelectuales chinos contemporáneos todavía tienen el espíritu de "ser un servidor público académico para el mundo". ¿"el mundo" en tu corazón? ¿Todavía tienes "herramientas públicas" en tus manos?
En tercer lugar, el confucianismo, especialmente la Doctrina del Medio, ha sido influenciado por la "filosofía de la competencia" occidental y la La "Ley de la Selva" El confucianismo, que se adhiere a los principios de generosidad y moderación, se ha topado con una crisis en la sociedad moderna ferozmente competitiva [18] Se puede utilizar un ejemplo simple para ilustrar: Kong Rong let Pear encarna el. virtudes del confucianismo, pero en la sociedad contemporánea, "¿Por qué Kong Rong renunció a las peras" se ha convertido en un problema? La educación competitiva global implementada por el sistema educativo occidental constituye una crítica a "Confucio renunció a las peras". " pero sólo puede "luchar". De hecho, la globalización educativa actual persigue un modelo educativo de "luchar por las peras" en lugar de "dejar que se cultiven las peras".
Frente al triple dilema del confucianismo contemporáneo, Me di cuenta de que el confucianismo como ideología oficial se desvanecerá gradualmente de la historia, y que el confucianismo como segundo nivel de cultivo espiritual individual y el confucianismo como tercer nivel que se centra en el equilibrio ecológico espiritual apenas visible y sincero, pueden tener un impacto internacional más amplio y mayor. importancia y la importancia de revivir la cultura oriental. [19]
En términos de valor positivo, "La Doctrina del Medio" promueve la "lealtad, el perdón" y la "moralidad" de Confucio en las universidades, insiste en equilibrar los deseos propios y tiene un impacto positivo. sobre la ecología espiritual de la sociedad y la armonía psicológica humana. Cuando las personas practican el justo medio, alcanzarán un estado de sinceridad, justicia y paz. En el proceso de adherirse a la sinceridad y la armonía, si las personas contemporáneas abandonan el "apego a sí mismos", podrán inspirar su propia bondad, respetar la naturaleza de todas las cosas en la naturaleza y participar en el cultivo de todas las cosas en el mundo. , y encontrar la verdadera posición de los seres humanos en el universo.
En el dilema y las consecuencias de la modernidad, Zhongyong utilizará su forma de pensar imparcial y extrema para resistir la indulgencia de los deseos emocionales y el sesgo del racionalismo, adherirse a la perspectiva dialéctica de la sociedad y la vida, y analizar La debilidad de la naturaleza humana hace que la humanidad reexamine los factores razonables del pensamiento oriental y evite una mala comprensión de la modernidad que la lleva a "la medianoche de la tecnología" y al "desastre del desarrollo". En este sentido, revisitar hoy "La Doctrina del Medio" también evoca a través de recuerdos experiencias ideológicas y culturales orientales olvidadas y abre la posibilidad de enfrentar formas superiores de existencia. [20] En mi opinión, muchos pensamientos y opiniones políticas importantes hoy en día están más o menos relacionados con la moderación.
Por ejemplo: cultivar el carácter moral y nutrir la naturaleza protege a las personas, cultivar el carácter moral y nutrir la naturaleza protege al mundo, cultivar el carácter moral y nutrir la naturaleza, ser demasiado restringido y adaptable y no hacer a los demás lo que haces No quiero que otros te hagan.
En términos de limitaciones históricas, hay muchas palabras inapropiadas, palabras pedantes y oraciones inapropiadas en "La doctrina de la media" que deben ser resueltas y criticadas. No hay duda de que las limitaciones de "La Doctrina de la Media" estuvieron determinadas por el nivel general de desarrollo de la productividad y la rigidez ideológica de ese momento. Desde la perspectiva de la historia intelectual, Doctrina enfatiza demasiado la neutralidad y la estabilidad al abordar las contradicciones, mientras descuida la lucha y la transformación de los opuestos. No comprende la abnegación y el salto cualitativo de las cosas, y hay demasiados gobernantes y ministros de arriba hacia abajo, lo que resulta en algunas fallas filosóficas y políticas. Pero sigo creyendo que la racionalidad del justo medio supera las limitaciones históricas. Las maravillosas y nobles ideas del libro siguen ocupando una posición dominante. La sabiduría oriental, que es diferente de la occidental, es más atractiva hoy y merece ser interpretada y llevada adelante. .
Insisto en que en la era actual de globalización, cuando los occidentales utilizan ideas occidentales para dominar el mundo y quieren homogeneidad global, Oriente debería tener su propia voz. [21] Oriente necesita limpiar su propia herencia espiritual para que el mundo pueda tener tanto el espíritu legal occidental como el espíritu de educación moral oriental. [22] El futuro de la humanidad no está determinado por Occidente en sí, sino que debe ser discutido y promovido por personas sabias y sinceras del este, oeste, norte y sur del mundo, para que la paz humana, la armonía mundial y el la paz eventualmente llegará.
Notas:
[1] Véase "Discovering the East" de Wang Yuechuan, Beijing Library Press, 2003; "Globalization and China", escrito por Wang Yuechuan, Jinan: Shandong Friendship. Editorial, 2002.
[2] En lo que respecta a las obras relevantes, hay muchas obras en los tiempos modernos. En opinión del autor, las selecciones esenciales son más o menos las mismas: "Esquema de la historia de los chinos" de Hu Shi. Philosophy", Beijing: The Commercial Press Edición de 1919; Leonard A. Lyle y Qian Kun Título: Zhongyong; Or, Center, Public, Editorial: Londres, Nueva York (etc.) Longmans Green & Co., 1927.
Liang Qichao, "Historia académica de China de los últimos trescientos años", Shanghai: Librería Shuzhi, 1929; Yang, "Historia del pensamiento chino antiguo", Beijing: Editorial del Pueblo, 1954; , Beijing: Librería Sanlian, 1956; Zhang Dainian "Esquema de la filosofía china", Beijing: The Commercial Press, 1958; "Historia general del pensamiento chino", editado por Hou Wailu, Beijing: People's Publishing House, 1963; Filosofía china", Beijing: People's Publishing House, 1966; Wu Yi, "The Doctrine of the Mean" "Research on Integrity", Librería Huagang, Taiwán (Taipei), edición de 1974; anotado por Song Tianzheng, revisado por Yang Lianggong, " The Doctrine of the Mean", Taiwan Commercial Press, edición de 1977; "Estudio sobre la doctrina de la media" de Chen Manming, Taiwan Jinwen Publishing House, 1980; Xiao Gongzhuan, "Historia del pensamiento político chino", Taipei: Lianjing Publishing Company , 1980; Zhang Qizhi, "Historia del pensamiento chino", Xi'an: Northwest University Press, 1980; Cai Shangsi, "Confucius' Ideological System", Shanghai: Shanghai People's Publishing House, 1982, "Investigación sobre los pensamientos de the Seven Sons of Pre-Qin", Jinan: Qilu Bookstore, 1982; "Pre-Qin History of Chinese Philosophical Thought" de Luo Guang, Taiwan Student Press, edición de 1983; Liu Zehua "History of Pre-Qin Political Thought", Tianjin: Nankai University Press, 1984; "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan, Beijing: Peking University Press, 1985; "Notas de Mencius sobre la doctrina de la media" de Lou Yulie, Beijing: Zhonghua Book Company, edición de 1987; y "Colección del Libro de los Cambios" de Lu Shaogang editada por Jin y Lu Shaogang "Interpretación", Changchun: Jilin University Press, 1989; "Historia del confucianismo chino" de Zhang Qizhi, Xi'an: Shaanxi People's Publishing House, 1990; Confucianismo anterior a Qin" de Qian Xun, Shenyang: Liaoning Education Press, 1990; traducido por Xu Chao, traducido por He Bohua/Zhongyong, publicado en "The Complete Works of Confucius Culture", Jinan: Shandong Friendship Bookstore, 1992; "Zhongyong "editado por Song, Zhao, Shun, Sun y Huang Shen, Shanghai: East China Normal University Press, 1992; Yang Xiangkui, "Zhou" "Religious Society and Ritual Civilization", Beijing: People's Publishing House, 1992; "Research" de Tan Yuquan. on the Doctrine of the Mean", Editorial Jinwen de la provincia de Taiwán (Taipei), 1995; Obras históricas seleccionadas de Zhao Lisheng, Jinan: Shandong University Press, 1996; "Nueva compilación y explicación detallada" de Jin, Shenyang: Editorial Liaohai, 1998; "Investigación textual sobre el confucianismo primitivo" de Wu Longhui, Beijing: China Social Sciences Press, 1996; "El mundo del conocimiento, el pensamiento y las creencias en China hace siete siglos" de Ge, volumen sobre la historia del pensamiento chino, Shanghai: Fudan University Press , 1998; Liu Zhoutang, "Investigación sobre la cultura confuciana temprana", Guilin: Guangxi Normal University Press, 1998; traducido por Du Weiming y Duan Dezhi, "Puntos de vista religiosos confucianos: la interpretación de la doctrina moderna de la media áurea", Wuhan: Wuhan University Press, 1999; Shen, "Examination of Hangzhou Ritual and Music Civilization": Hangzhou University Press, 1999; "Chinese Ritual Culture", Zou Changlin, Beijing: Social Sciences Literature Press, 2000; Mean, Guilin: Guangxi Normal University Press, 2000; "Un estudio de las tiras de bambú de la nueva tumba Guodian Chu de Ding Si", Shanghai: Oriental Publishing House, 2000 David L. Hall y Anlezhe: centrarse en cosas familiares: sobre traducción y Interpretación filosófica de "Zhong Yong". Editorial: Honolulu: University of Hawaii Press, 2001. "La doctrina de la media" de Liu, Beijing: Beijing Language and Culture University Press, edición de 2001; Dong Genhong, "Introducción general a la filosofía de la armonía en el confucianismo", Jinan: Qilu Bookstore, edición de 2001; Chu Slips and Pre-Qin Academic Thoughts", Shanghai: Shanghai Education Press, edición de 2001; "Interpretation of the Doctrine of the Mean" de Yang Zuhan, Taipei: Ehu Publishing House, 2002; Jiang Guanghui, editor en jefe, "History of Chinese Classics", Beijing: China Social Sciences Press, 2003; "Political Confucianism" de Jiang Qing ——El giro, las características y el desarrollo del confucianismo contemporáneo", Beijing: Sanlian Bookstore, 2003; Chen Ming, "The Dimension of Confucianism", Beijing: Peking University Press, 2004; Xu Ruzong, "La doctrina de la media", Hangzhou: Editorial de libros antiguos de Zhejiang, 2004.
[3] Notas de Zhu sobre "Los cuatro libros, capítulos y frases·La doctrina del mal·Confucio", editado por Wang, tiene 2 volúmenes y 700 tipos, Shanghai: Commercial Press, edición de 1935, página 1.
[4] Ye Xiushan, "Una lectura de prueba de la historia de la filosofía china", número 3, 2000. Además, Zhang Qizhi también creyó en su discurso "El significado cultural del budismo": "El budismo tiene la naturaleza de Buda, entonces, ¿qué tiene el confucianismo el medio dorado, que significa rectitud?" Estas cosas se expresan en diferentes idiomas y expresan una verdad, que es sinceridad, sinceridad y sinceridad. La gente honesta conoce el camino del cielo y la gente sincera conoce el camino de la humanidad.
¿Qué es la honestidad? Opera de acuerdo con las leyes de la naturaleza y las personas actúan de acuerdo con las reglas y no pueden hacer lo que quieran. Esto es lo que enfatizo. Las personas deben ser honestas, respetuosas de sí mismas, seguras de sí mismas y amorosas. La gente no sólo debe amar a los demás, sino también amarlo todo.
【5】“Centrarse” significa ser imparcial. "Las Analectas de Confucio·Yao decían": "Permítete quedar estupefacto". ((Dinastía Qing) Ruan Yuan cotejó y anotó los Trece Clásicos, página 2535) Liu Baonan Zhengyi: "Aquellos que mantienen el centro son llamados útiles". ((Dinastía Qing) Ruan Yuan recopiló "Los trece clásicos") "Libro de los ritos: Doctrina del medio": "Suprimir el mal y promover el bien, defender ambos fines y servir al pueblo ("Libro de los ritos: Doctrina de". the Mean", editado por Ruan Yuan (Dinastía Qing) "Annotations to the Thirteen Classics", p. Página 1626) Nota de Zheng Xuan: "Es demasiado tarde para ambos fines. Puede ser utilizado por la gente, tanto virtuosa como indigna. " ("Libro de los Ritos· Doctrina del Medio", (Dinastía Qing) Notas de Ruan Yuan sobre Trece Clásicos, página 1626)
[6] "Médium" es una persona cuyo comportamiento se ajusta al medio áureo . "Las Analectas de Confucio·Luzi": "¡Si no puedes ir a Zhongxing, debes estar loco!" ("Las Analectas de Confucio·Luzi", editado por Ruan Yuan (Dinastía Qing) "Anotaciones a los Trece Clásicos" , página 2508) "Inscripción" del "Epitafio del Sr. Alquimista Lu" de Yao Nai de la dinastía Qing: "El Sr. Wang está sin palabras, caminando solo en el medio".
[7] "Zhong" significa observar la integridad y Al defender la justicia, la justicia permanece sin cambios y está en consonancia con la etiqueta y la justicia. "Libro de los cambios · Resbalones": "Xiang dijo: Da Jian, vienen amigos, es el Festival del Medio Otoño". ((Dinastía Qing) "Notas de recopilación de trece clásicos" de Ruan Yuan p. 52) Kong Yingda Shu: "Es No es fácil para el festival, por eso vienen amigos, así dice "Zhongjie" (Comentario de los Trece Clásicos de Ruan Yuan (Dinastía Qing), p. 52) "Libro de la Dinastía Han Posterior·Biografía de Yu Yanchuan": "(Sr. . Fu) es extravagante y promiscuo, y su ropa y utensilios no están en el medio." (Zhonghua Book Company), edición de 1965, página 1151) (Dinastía Ming) Volumen 1 de "Ming Dao Pian" de Huang Wan: "No existe. manera correcta de hacer cualquier cosa, se llama Dao."
[8] "China es útil" es útil. "Poesía·Xiaoya·Cien flores" y "Cien flores Kan·Xi" Han Zhengxuan escribió: "Cientos de flores se han ahogado en la naturaleza, por eso se las llama Kan. La gentileza y la tolerancia son útiles (Han) "Teoría de la sal y el hierro". ": "La ropa de los antiguos no está hecha en China, el equipo es inútil y la papilla no es comercializable.”
[9] “Neutralidad” significa independencia. "Libro de los ritos, doctrina de la media": "Neutral pero no parcial, fuerte y correcto". ("Libro de los ritos, doctrina de la media", (Dinastía Qing) Comentario de Ruan Yuan sobre los trece clásicos, p. 1626) Confucio comentó: "China es independiente, imparcial e imparcial", tiene grandes aspiraciones y buena apariencia". ("El libro de los ritos: la doctrina del medio", "Notas sobre los trece clásicos" de Ruan Yuan (dinastía Qing). p. 1626) (Dinastía Tang) "Árbol de bambú" de Bai Juyi: "El bambú es recto y erguido. Cuando un caballero ve su naturaleza, piensa que es neutral". (Colección de eventos y documentos antiguos y modernos, volumen 24, " Sikuquanshu" (Dinastía Ming) "Xiu Shu·Liu Fang de la Dinastía Qing": "Li Li es obstinadamente leal y valiente, y le resulta especialmente difícil ser neutral" ("Comentario sobre Sesenta Canciones", Changchun: Jilin. People's 2001 Edition, página 274)
[10] Li Zonggui et al. "Introducción al espíritu nacional chino", Guangzhou: Guangdong People's Publishing House, 2007
[11]. "Zhonghe" se ha convertido en realidad en el símbolo interno de "moderado". Sólo con la "neutralización" todo en el mundo puede estar lleno de vitalidad y estar en un estado de justicia, paz y armonía: "Una persona justa tiene un. una posición equilibrada; un agente neutralizante es una cuerda para escuchar". Nota de Yang Shu: "Neutralizar significa ser tolerante, feroz y mediocre". (Colección de académicos e historia extranjera II, página 96) (Dinastía Tang) "Cien personas" de Quan Deyu Mire nueva música en Chunlinde Hall en el Santuario Fenghe": "La gran felicidad es para el mundo y la armonía es orden".
[12] "Confucianismo Xunzi", "Confucianismo" "Lin Wai Shi" Volumen 2 , páginas 79-80
[13] "Historia del emperador Han Shu·Yuan" página 277
[14] (Dinastía Song) Editor en jefe Sima Guang, "Zi. Guangyue", (Yuan) Beijing: Zhonghua Book Company, edición de 1956, página 881
[15] "Quinientos años de comparación entre China y Occidente", editado por Hao Xiajun, Beijing: China Workers Publishing House, 1997.
[16] Anthony Pagden, "Una breve historia de los imperios occidentales", Tianjin: Tianjin People's Publishing House, 2007.
[17] "Espíritu cultural chino" , Zhou Editado por Daming y Qin Hongzeng, Guangzhou: Guangdong People's Publishing House, 2007.
[18] "Una breve historia de la cultura china", Ji Yunhua Yang, Beijing: Beijing Publishing House, 2004. >[19] La Doctrina de la Media fue traducida a Occidente hace más de 300 años y tuvo un amplio impacto en el mundo occidental. De 1667 a 1669 se completó la traducción chino-latinoamericana de la Doctrina de la Media. El libro se tituló Sinarum scientiapolitics-moralis y el traductor fue firmado por Yin Duoze.
En 1687, el jesuita belga Bai Yingli lo editó y publicó en "Confucius' Poetry and Philosophy". Este libro ha sido traducido al "Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio" y "Las Analectas de Confucio", y su título chino es "Los cuatro libros occidentales".
[20] Ginseng (Francia) Jacques Bros: "Descubriendo China", Jinan: Shandong Pictorial Publishing House, 2002.
[21] Véase "Orientalismo" de Said, Beijing: Joint Publishing, 1999.
[22] "Comparación de las culturas china y occidental", editado por Xu, Beijing: Peking University Press, 2004.