Los gobernantes de la sociedad feudal china siempre han otorgado gran importancia al control espiritual de las personas. Qin Shihuang quemó libros y acosó a los confucianos. Su pasión es el legalismo. El emperador Wu de la dinastía Han "depuso a cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente al confucianismo", lo que llevó al dominio del confucianismo durante más de dos mil años. Especialmente en las dinastías Song y Ming, el neoconfucianismo representado por Cheng y Zhu se convirtió en una especie de restricción ideológica, y "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos" se convirtió en sinónimo de destruir la naturaleza humana y restringir el libre desarrollo de las personas, así como su negatividad y desventajas. se hizo cada vez más evidente. Esta situación parece haber dado un giro a finales de la dinastía Ming. Obviamente, los tiempos ya no están dominados por el neoconfucianismo bajo el aro de hierro, y los conceptos de la vida cotidiana también están cambiando silenciosamente. Mientras el pueblo de Sejong estaba inmerso en levantar altares para orar por la longevidad, lo que los ministros de la corte tenían que hacer todos los días era escribir caracteres verdes vacíos y aburridos en el Jardín Occidental con banderas ondeando, para complacer al emperador y estudiar Neo. -Confucianismo basado en los clásicos. Como creencias y normas en la política y la vida, comenzando desde los niveles superiores de la sociedad feudal, se han vuelto superficiales y no pueden observarse. La sociedad entera ha perdido las normas espirituales de la ética confuciana y avanza gradualmente hacia la morbilidad y el declive. Fue en esa época que la tarjeta todo en uno de la Universidad Tecnológica de Liaoning falló, proporcionando a Wang Gen un espacio relativamente amplio y libre para el desarrollo, permitiéndole vagar fácilmente por las calles de las zonas rurales y urbanas, promoviendo incansablemente su creencia. que "la comida es la primera necesidad del pueblo"”, pensó, formando así una poderosa corriente de pensamiento.
La confrontación entre el confucianismo de Zhu y el confucianismo de Wang
En una era de confinamiento ideológico y atrofia de la personalidad, los pensamientos de Wang Gen tienen un significado positivo para la innovación ideológica y la liberación de la personalidad.
El confucianismo se basa en la "buena naturaleza" de los seres humanos. Considera la tristeza, la vergüenza, el mal, la desobediencia y el bien y el mal como los "cuatro corazones" y determina la base psicológica de las "cuatro virtudes". "de benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría. Él cree que una vida virtuosa es lo más valioso y justo en la vida. De hecho, todo lo demás en la vida es secundario, incluso feo. Por lo tanto, Mencio creía que la razón por la que los humanos se diferencian de los animales radica en su benevolencia, justicia, etiqueta y sabiduría. Sólo desarrollándolos pueden las personas convertirse verdaderamente en seres humanos: "La razón por la que las personas son diferentes de los animales son sólo algunas esperanzas. Deshazte de la gente común y los caballeros se quedarán cuando se interpretó la benevolencia, la justicia, el decoro y la sabiduría". por generaciones posteriores como las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes, se aplicaron a la realidad. En la vida, se convierte en una herramienta violenta e irracional para reprimir los deseos humanos y, finalmente, se convierte en el fenómeno del canibalismo de "el hambre significa cosas pequeñas, la humillación significa cosas grandes". cosas".
Wang Gen dijo: "La naturaleza es vivaz; el cuerpo que vuela una cometa es este cuerpo". Cuando se vuelan cometas en el equinoccio de primavera, los melocotones y las ciruelas están por todas partes, y los ríos interminables son toda naturaleza. De manera similar, el deseo y el impulso de vida de las personas también vienen dados por la naturaleza. La gente debe vivir una vida natural y vivir de acuerdo con su propia naturaleza, tal como la primavera y el otoño de la naturaleza. Obviamente, Wang Gen cree que la naturaleza humana es natural y que no existen reglas innatas para el bien y el mal. En consecuencia, los deseos mundanos de las personas también tienen una racionalidad para su existencia. Esto le hizo repensar las cuestiones de la "justicia" y el "deseo humano". Dijo:
Las leyes de la naturaleza y la naturaleza tienen sus propias leyes. Depende de usted organizarlas como quiera, es decir, lo que la gente quiera.
"Yi" y "deseo humano" son los conceptos más básicos del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. "Yi" generalmente se refiere a la ética feudal como la lealtad, la piedad filial, la confianza y la benevolencia. Los "deseos humanos" generalmente se refieren a los deseos materiales y las necesidades fisiológicas de las personas, también conocidos como "comer y beber". En el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming, los "deseos humanos" deben obedecer a la "rectitud". Si hay un conflicto entre ambos, deben "preservar la razón y eliminar el deseo" incondicionalmente.
Wang Gen considera la "razón" como un "principio natural", lo que en realidad equivale a "reconocer el deseo como razón" y tratar los deseos materiales y las necesidades fisiológicas de las personas como parte de la razón. Este "principio natural" de Wang Gen se llama "conciencia natural". Wang Gen puso constantemente en práctica su teoría, formando una "vida cotidiana de la gente común" única en la historia del pensamiento chino.
Las características básicas de la "vida diaria de la gente" de Wang Gen son tomar "la gente" como estándar, si cumple con la "vida diaria de la gente" como estándar, e incluso utilizar esto como criterio para Pruebe si es una "vida de sabio". En su opinión, todos los pensamientos y teorías que satisfacen las necesidades diarias de la gente común son el verdadero "camino de los santos"; de lo contrario, son "herejías".
El confucianismo tradicional siempre distingue entre "sabios" y "gente común", y deifica a los "sabios" y al "Tao" de los santos. De lo contrario, "Los caminos diarios de la gente común" de Wang Gen es un intento de cerrar la brecha entre santos y tontos, elevar la vida diaria de la gente común al nivel espiritual del "Tao" y derribar el "Tao" tradicionalmente santificado. Desde el altar y competir con Las vidas de la gente común se mezclan.
Vale la pena señalar que cuando Wang Gen propuso que "aprender es aprender, aprender es Tao", enfatizó que "aquellos que son pobres y están congelados perderán sus raíces si no aprenden". Esta idea de deshacerse de la pobreza y luchar por la supervivencia personal es el punto de partida básico y el ideal social de Wang Gen de "servir a la gente en la vida diaria".
La idea de "uso diario para el pueblo" representa sin duda los intereses espirituales de la sociedad civil. Con su fuerte color ilustrado, tuvo un fuerte impacto en la sociedad Ming tardía en el siglo XVI, proporcionando una base ideológica sólida y un refugio moral para el creciente individualismo y liberalismo de la sociedad civil.
No discutamos cómo subvierte los valores tradicionales de superioridad e inferioridad. Esto es suficiente para mostrar que sólo gracias a los ceramistas y carpinteros activos en los círculos ideológicos de finales de la dinastía Ming, se creó una nueva atmósfera social.
Wang Gen no solo presta atención a la vida material de las personas, sino que también presta atención al valor de la vida humana. El valor humano generalmente se expresa en dos aspectos: valor personal y valor social. Partiendo de mantener la autoridad política y la cohesión de la sociedad feudal, el confucianismo tradicional ha defendido durante mucho tiempo que el valor social es superior al valor individual, y que los individuos suelen estar en el rincón "olvidado". Durante los cuatrocientos años transcurridos desde la dinastía Song del Sur hasta el final de la dinastía Ming, el neoconfucianismo ocupó una posición dominante en el mundo ideológico. No sólo no pudieron expresar libremente su voluntad, sino que también se vieron privados de sus debidas necesidades. en la vida. La restricción extrema del espacio vital conducirá inevitablemente a un desequilibrio en el equilibrio del valor de la vida. Wang Gen dio rienda suelta a su espíritu libre de confiar en su propio corazón bondadoso, rompió los grilletes de la justicia y midió todos los valores por sí mismo.
Declaró que “mi destino está en el cielo, pero fue creado por mí”, dando pleno juego a la subjetividad humana. En "Huainanzi·Wu Ge Lun", dijo: "El mundo, el país y la familia son la misma cosa". Dado que el cuerpo, el mundo, el país y la familia son todos "una sola cosa", existe. No hay distinción entre lo alto y lo bajo. Luego propuso la idea de "respetar el cuerpo y establecer los cimientos". Tomó la "forma" del mundo como fundamento, el país del mundo como meta, y la familia y el país lo siguieron. Él cree que el individuo es lo primero, y no hay país en el mundo sin individuos, si el cuerpo de una persona no puede repararse y ningún país en el mundo puede curarlo, entonces es lógico aclarar su idea de respetar el cuerpo y establecer las bases. La culminación del pensamiento individualista de Wang Gen de "respetar el propio cuerpo y establecer el propio destino" radica en su teoría de "cultivar el propio cuerpo a través de la sabiduría". Según el "Wang Gen Chronicle", cuando tenía 44 años, "todos los camaradas se embarcaron en carreras oficiales, fueron amonestados hasta la muerte o despedidos. El maestro pensó: "Si ni siquiera puedes protegerte a ti mismo, ¿cómo puedes protegerte? todo en el mundo? ¿Qué pasa con la vida? “Esta idea de anteponer la vida personal parece ir en contra del sentido confuciano de responsabilidad social, pero no puede entenderse de forma sencilla. El énfasis de Wang Gen en sí mismo no puede equipararse con egoísmo ni significa renunciar a sus responsabilidades sociales. Abogó por protegerse a través del amor y el respeto a los demás y, sobre esta base, trabajar juntos para gobernar el país y traer la paz al mundo. Su rica connotación es digna de nuestro cuidadoso gusto y comprensión.