La metafísica es un eslabón extremadamente importante en la historia del desarrollo de la filosofía tradicional china. Desempeña un papel decisivo en la formación de ciertas características básicas de la filosofía tradicional china (e incluso de toda la cultura tradicional). También jugó un papel importante como puente entre el pensamiento budista, que era una cultura extranjera en ese momento, y la cultura tradicional china. En este artículo, me resulta imposible comentar de manera exhaustiva el papel histórico y el estatus de la metafísica, pero solo quiero hablar sobre la contribución de la metafísica a la formación de algunas características básicas de la filosofía tradicional china basada en dos temas. Una es la teoría de la "racionalidad natural" de la metafísica y la otra es la teoría de "olvidar las palabras y estar contento" de la metafísica. El primero estableció la forma teórica básica de la filosofía tradicional china, mientras que el segundo constituyó una de las formas de pensamiento más importantes de la filosofía tradicional china.
La teoría de la metafísica de la "racionalidad natural"
El sistema teórico de la metafísica toma como característica básica la integración del confucianismo y el taoísmo, que es un consenso entre la comunidad académica. Pero, ¿es el confucianismo el pilar de la metafísica? ¿O es el Tao lo principal? ¿El confucianismo representa el taoísmo o el taoísmo representa el confucianismo? Hay varios análisis y conclusiones. Por lo tanto, algunos en los círculos académicos llaman a la metafísica "nuevo taoísmo", mientras que otros la llaman "nuevo confucianismo". Estos dos títulos tienen cada uno de ellos suficientes datos históricos como base, por lo que son razonables y pueden establecerse. Sin embargo, creo que la metafísica es metafísica y no es necesario utilizar títulos como "Nuevo confucianismo" o "Nuevo taoísmo" para provocar que la gente tenga puntos de vista preconcebidos y sesgados sobre la metafísica.
Como todos sabemos, la relación entre la naturaleza y Mingjiao es uno de los temas centrales en las discusiones metafísicas. Estos dos (la religión famosa y la naturaleza) son los temas teóricos del taoísmo y el confucianismo respectivamente, y también son el foco de conflictos y disputas entre las dos escuelas. La tarea teórica de la metafísica es cómo unificar la naturaleza y Mingjiao de la manera más armoniosa. En este sentido, los metafísicos han hecho contribuciones teóricas especiales. Wang Bi dijo que el cuerpo humano del santo no tiene cuerpo, por lo que debe hablar de existencia, y Lao y Zhuang no están exentos de la existencia, por lo que siempre volverán a la nada. Esto ha demostrado sus características teóricas de derretir el confucianismo y la teoría del taoísmo. existencia y no existencia en un solo horno. La metafísica se desarrolló hasta el punto en que Guo Xiang cantó la doctrina de los "santos internos y reyes externos" y argumentó que "aunque los santos están por encima de los templos, sus corazones no son diferentes de los de las montañas y los bosques" ("¿Zhuangzi? Notas de Xiaoyaoyou "), que lo es aún más. Integra los temas teóricos del confucianismo y el taoísmo: Mingjiao y la naturaleza hasta el punto en que ya no se puede distinguir entre tú y yo. Esta es la característica más fundamental de la metafísica en teoría. Por lo tanto, en las dinastías del Sur y del Norte, el confucianismo de Xuan se llamaba tanto el confucianismo de Xuan como el Dao de Xuan eran lo mismo. Si debemos continuar analizando la metafísica y caracterizarla como "nuevo confucianismo" o "nuevo taoísmo", entonces las características distintivas de la metafísica misma perderán su brillo.
La metafísica integra las teorías del confucianismo y el taoísmo, centrándose en la naturaleza y el Mingjiao, y analiza en profundidad cuestiones como la existencia y la inexistencia, el origen y el fin, la vida, la física y los reyes santos. En cuanto al análisis y demostración de estas cuestiones específicas, los metafísicos tienen tanto similitudes como diferencias, formando así diferentes facciones dentro de la metafísica. Este artículo no pretende discutir esto en detalle. Sólo quiero señalar que no importa cuántas similitudes y diferencias tengan estos metafísicos en temas específicos, todos muestran las mismas características teóricas, es decir, utilizan formas teóricas "naturales" y "razonables" para demostrar las diversas cuestiones antes mencionadas. Cuestiones específicas.
El tema de la metafísica de Wang Bi está "basado en la nada". Uno de los contenidos básicos de la llamada "nada" aquí se refiere a "seguir la naturaleza" (nota sobre la frase "El Tao es siempre"). inacción" en el Capítulo 37 de "Laozi"). Cree que "todas las cosas toman la naturaleza como su naturaleza" (nota al capítulo 29 del mismo capítulo), por lo que "el cielo y la tierra quedan en manos de la naturaleza, y nada se hace ni se crea si no se hace nada". porque todas las cosas y todas las cosas son adecuadas para su propio uso, entonces todo será sustentado." (Nota al Capítulo 5 anterior) Asimismo, otro tema relacionado con esto, es decir, "el cuerpo humano del santo no tiene cuerpo", requiere que "el santo se dé cuenta de la naturaleza de la naturaleza y exprese las emociones de todas las cosas" y "no actúe en consecuencia y obedezca sin dar". (nota al Capítulo 29 del mismo capítulo)). "Soportando la naturaleza de todas las cosas sin ser el principio" (Nota al Capítulo 27). En resumen, "en el cielo y en la tierra nada queda en manos de la naturaleza" (nota al capítulo 5). Ésta es la ley fundamental del universo y de la vida. Sólo dejando que la naturaleza siga su curso podrá estar en consonancia con la naturaleza de todas las cosas. Todas las cosas tienen razón, y la naturaleza natural de todas las cosas es también su razón. En otras palabras, la naturaleza de todas las cosas es natural y razonable.
Por eso, aunque señaló que "nada es arbitrariamente natural, debe basarse en su razón" ("¿Libro de los cambios? Ming Tuan"), enfatizó repetidamente este punto, es decir, creía que todas las cosas son "de forma bastante natural, y si te beneficias de ello, te preocuparás." "¿Cuál es la diferencia entre las patas de un cuco y las patas de una grulla?" (Nota al Capítulo 20) También dijo: "La calidad de la naturaleza está determinada por su propias características Si el corto no es suficiente, el largo no es suficiente, ¿cómo puede haber alguna ganancia o pérdida?" "("¿Libro de los cambios? Sun Gua? Notas de Tuan Zhuan")
Guo Xiang, otro importante representante de la metafísica, no habla de "tomar nada como base", sino que considera la "transformación independiente y la autosuficiencia" como el objetivo principal de su teoría. Sin embargo, cuando Guo Xiang demostró su tema de "independencia y autosuficiencia", la forma teórica que adoptó también fue "natural" y "razonable". Guo Xiang declaró claramente que "no hay creación" ("Prefacio a Zhuangzi"), y su conclusión es, naturalmente, que "todo es natural, nada lo hace así" ("Notas sobre Qiwu Lun"). Si Wang Bi enfatiza una base unificada e inevitable al demostrar la ocurrencia y existencia natural de todas las cosas, entonces Guo Xiang enfatiza "la autocreación de las cosas" cuando analiza la ocurrencia y existencia natural de todas las cosas ("Prefacio a Zhuangzi"), es decir, las cosas son independientes y autosuficientes, y niega una base unificada. Cong Guo Xiang declaró repetidamente que "el nacimiento de las cosas es autogenerado" (Notas sobre Qiwu Lun), "es autosuficiente" (Notas sobre el Gran Maestro) y "de repente emerge por sí mismo" (Notas sobre Zhibeiyou). 》) Mirándolo desde lejos, parece que Guo Xiang niega el principio inevitable de la ocurrencia y existencia de las cosas. De hecho, este no es el caso. También enfatizó que la naturaleza de cada cosa es natural y no puede ser decidida o cambiada por uno mismo. Como dice el refrán: "Lo que la naturaleza recibe, cada uno tiene su propio deber. No se puede eludir ni añadir nada" ("Notas para el mantenimiento de la salud"). Otro ejemplo es: "Las cosas grandes deben nacer en lugares grandes, y los lugares grandes deben nacer en lugares grandes. Es natural". ("Notas de Xiaoyaoyou") Esto significa que, aunque las cosas se autogeneran y se sostienen por sí mismas, esto Autogenerarse y autosustentarse también tiene sus propias características. Natural e inevitable. Por lo tanto, Guo Xiang no solo admite que todo tiene su razón inevitable (por ejemplo, "Todo tiene su propia razón y todo tiene su propia idoneidad". "Notas sobre Qiwu Lun"), también cree que aunque la relación entre las cosas es "La naturaleza se crea mutuamente", pero "no puede desaparecer en un día" ("Notas del Gran Maestro"), esto es una manifestación de "una tendencia inevitable" ("Notas de Xunlui"). Esto es como si "el gobernante y sus ministros, el interior y el exterior de las manos y los pies, son leyes naturales de la naturaleza. ¡Cómo pueden hacerlo personas reales!" (Notas sobre Qiwu Lun) De esto, también dijo: "Considere las leyes de la naturaleza, siga las leyes de la acción y siga las palabras". "El análisis final es que" nada es arbitrario, todo es el encuentro del cielo y la tierra, y es lo más razonable ". ("Anotación de De Chong Fu") En este sentido, las opiniones de Guo Xiang y Wang Bi son consistentes.
En este punto, creo que la forma teórica de la teoría metafísica de la "racionalidad natural" es muy clara. La característica teórica de esta teoría de la "racionalidad natural" es demostrar la racionalidad del estado respectivo de las cosas y la relación entre ellas siguiendo la naturaleza natural de las cosas (teoría de Wang Bi) o siendo autosuficiente (teoría de la racionalidad de Guo Xiang). de la relación. Los metafísicos Wang Bi y Guo Xiang afirmaron que "nada es aleatorio" y creían que todo tiene su "por qué", es decir, una especie de inevitabilidad. Y la característica fundamental de este "por qué" es "naturalmente" en la teoría metafísica.
Wang Bi dijo: "Naturalmente, sus signos auspiciosos no se pueden ver pero se pueden ver, y su significado no se puede ver pero se puede ver". (Nota sobre el capítulo 17 de "Laozi"), dijo Guo Xiang. : "Lo natural no es algo que se pueda ver". "Es natural". ("Zhuangzi? Notas de Xiaoyaoyou") Desde este punto de vista: "Todo comienza desde el principio, pero no sé por qué es así". (Notas de "Laozi" sobre el capítulo 21). Sin embargo, la razón por la que esto es así no es completamente desconocida. Por lo tanto, Wang Bi también dijo: "Si conoces el movimiento de las cosas, puedes conocer las razones por las que son así". (Notas de Qian Wenyan sobre "Zhouyi") Esto significa que las razones por las que las cosas son así se reflejan en su naturaleza y uso y observando las cosas. Si se usa la naturaleza, entonces se puede comprender la razón por la cual se hace así.
Debido a que los metafísicos aún no han podido explicar completa y correctamente cómo son las cosas, y también debido a las limitaciones de la época en que viven, hay un serio contenido determinista en sus teorías. Sin embargo, debemos ver que atribuyen su destino a la naturaleza "natural y razonable", pero no a la decisión del Creador, lo cual es de gran importancia en el pensamiento teórico. En este sentido, la teoría de la metafísica de la "racionalidad natural" es una forma teórica con una forma de especulación racional.
Es esta forma teórica la que tiene gran importancia para cambiar la forma teórica de la teleología teológica en la dinastía Han, crear la forma teórica del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming e incluso establecer el carácter básico de la filosofía tradicional china.
En comparación con la filosofía y la cultura occidentales tradicionales, el color religioso en la filosofía y la cultura tradicionales chinas es relativamente débil y, en cierto sentido, incluso se puede decir que tiene un carácter no religioso. En cuanto al contenido, presta atención a los asuntos humanos y al mundo actual, por lo que los elementos éticos y políticos son muy destacados. En términos de forma teórica, enfatiza la racionalidad de la naturaleza (o de acuerdo con las leyes de la naturaleza) y se centra en la autoconciencia racional.
En el pasado, cuando la gente analizaba las características de las tradiciones no religiosas de la filosofía o la cultura china, a menudo las remontaban a la tradición del confucianismo anterior a Qin. A menudo se citan las palabras de Confucio en Las Analectas, como "El Maestro no habla de poderes extraños y confunde a los dioses" ("Shu'er"), "Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte?" "Si no sirves a la gente, ¿cómo puedes servir a los fantasmas?" ("Avanzado"), "La justicia de servir a la gente es respetar a los fantasmas y dioses y mantenerlos a distancia" ("Yong Ye"), etc. prueba. No podemos negar que las observaciones anteriores de Confucio tuvieron cierta influencia en la formación de las características no religiosas de la filosofía tradicional china. Pero creo que lo que juega un papel clave en el desarrollo de la filosofía o cultura china no religiosa es la teoría de la "racionalidad natural" establecida por la metafísica de las dinastías Wei y Jin.
Del pensamiento confuciano de Confucio y Mencio, podemos ver que el Dios personal (dios) básicamente ha desaparecido. Pero es innegable que aún se conserva la voluntad impersonal del cielo y que el concepto de destino es bastante serio. Se puede decir que los eruditos modernos de la dinastía Han se centraron en desarrollar la visión confuciana del destino. Absorbieron las teorías del yin y el yang, los cinco elementos y el número de latitudes y horóscopos, y elaboraron una teoría bastante sofisticada sobre la inducción del cielo y el hombre, que desarrolló la visión confuciana del destino a un nuevo nivel. un famoso estudioso de los clásicos modernos de la dinastía Han Occidental, fue el representante más importante de ellos. Dong Zhongshu citó el dicho de Confucio: "Nadie puede ser un caballero si no conoce el destino" ("¿Las Analectas de Confucio? Dijo Yao"), y lo definió claramente como: "El destino es el orden del cielo" ("Hanshu ? Biografía de Dong Zhongshu"), "Se debe ordenar a un rey que sea rey." ("¿Primavera y otoño Fanlu? Reorganización de las tres dinastías Zhiwen") Por lo tanto, creía que una de las tareas más importantes del rey es " aceptar la voluntad de Dios de llevar a cabo" y "aceptar la voluntad de Dios de obedecer el destino" ("¿Libro de Han? Biografía de Dong Zhongshu"). También creía que "los tres principios del camino real pueden buscarse en el cielo" ("¿Primavera y otoño Fanlu? Jiyi"), es decir, todos los sistemas políticos y normas morales más básicos de la sociedad humana se originan en el cielo. Afirmó: "Aunque el Cielo no habla, se puede ver su deseo de apoyar a la gente." (ibid. "Príncipes") Por extensión, todas las acciones humanas, especialmente el comportamiento de los reyes humanos, provocarán reacciones (respuestas) del Cielo. , o traer auspicioso, o traer desastre, mostrando así la voluntad y el destino de Dios. En resumen, a los ojos de Dong Zhongshu, el Cielo es el "rey de cientos de dioses" (ibid., "Jiaoji), además de ser impersonal, el estado y la voluntad supremos y absolutos del Cielo son de hecho inferiores a los de Dios en el Yin". y dinastías Zhou. Y nada menos.
Al mismo tiempo, a partir de Dong Zhongshu, también comenzó un movimiento de "creación de dioses" para deificar a los santos (reyes santos). Dong Zhongshu dijo: "Sólo el sabio puede pertenecer al origen de todas las cosas y unirlas en una sola" (ibid. "Chongzheng"), "El sabio puede centrarse en los detalles más pequeños y lograr grandes resultados" (ibid. "Er Rui "). Esto significa que sólo los santos pueden comunicar la relación entre el cielo, todas las cosas y las personas. Respetaba particularmente a Confucio y creía que "el trabajo de Zhongni sobre el período de primavera y otoño explora el verdadero cielo, la posición de los príncipes y los deseos de todas las cosas y del pueblo, explica las ganancias y pérdidas que se encuentran debajo y genera talentos para esperar el futuro". santos" (ibid., "Yu Preface" ), vistiendo a Confucio como un líder que legisla para todas las edades.
Esta tendencia se desarrolló aún más en Weishu y "Baihutong". Los santos no sólo se diferencian de la gente común en sabiduría, sino también en apariencia. El capítulo "Bai Hu Tong? Saint" no sólo defiende que "los no sabios no pueden recibir órdenes" y que los santos "están en armonía con el cielo y la tierra, el sol y la luna están en armonía, las cuatro estaciones están en orden, y los fantasmas y los dioses están en armonía con el bien y el mal", etc., pero también enfatiza particularmente que "los sabios son todos diferentes" superficiales". Como "las cejas de ocho colores de Yao", "las orejas de Yu con tres fugas", "el pico de pájaro de Gaotao", "los cuatro pechos del rey Wen", "la espalda de Zhou Gong está encorvada", "Confucio está contra el universo", etc. Y en algunos libros de Wei, las imágenes de estos santos son aún más mágicas y extrañas. Por ejemplo, la apariencia de Confucio descrita en "Xiao Jingwei" es: "Haikou", "labios de buey", "garras de tigre", "columna vertebral de tortuga", "garganta auxiliar", "dientes paralelos", etc.
"(Igual que las notas sobre los hexagramas Gu y los hexagramas anteriores) "Si está lleno, no será aceptado, si está vacío, las cosas vendrán y es natural. " (Igual que la nota sobre las sesenta y dos líneas de Sanyi Gua en el volumen anterior) De manera similar, Zhu Xi, el maestro del neoconfucianismo, también puso gran énfasis en la naturalidad y la inevitabilidad de la razón. Como dijo: "El cielo es solo razón. Lo grande es pequeño, lo pequeño es grande, todo es natural. Es natural y razonable, por eso se llama Lotte. "(Notas de "Mencius? Rey Hui de Liang") "Dicho tontamente, los principios de las cosas no son naturales. Si lo sigues, es una gran sabiduría. Si usas poca sabiduría para desenterrar el egoísmo, dañará tu naturaleza y se volverá imprudente. "(Nota sobre "Mencius? Li Lou Xia").
En la era neoconfuciana de las dinastías Song y Ming, había diferentes escuelas de pensamiento en filosofía, como la basada en Qi, la basada en Li, y las de Xin tenían diferentes puntos de vista sobre cuestiones básicas de la filosofía. Existen diferencias importantes y algunas incluso se contradicen entre sí. Por lo tanto, las opiniones sobre el estatus y el papel de Li también son muy diferentes. Este sigue siendo el caso de Wang Fuzhi y más tarde de Dai Zhen. Por supuesto, el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming es mucho más rico y profundo que el neoconfucianismo. Árbol imponente Sin embargo, en cuanto al carácter básico de Li, es decir, como la razón por la cual existen las cosas, es inevitable y natural; Li significa seguir la naturaleza de las cosas, y seguir la naturaleza significa ser razonable, etc. Básicamente determinado en la metafísica. Esta es la importante importancia de la metafísica en la filosofía tradicional china (e incluso en la cultura), es un punto de vista importante presentado por la metafísica en términos de métodos cognitivos. Está estrechamente relacionado con la diferenciación del habla y el significado. tiempo, el Sr. Tang Yongtong dijo en el artículo "Discriminación del habla y el significado" en "Metafísica de las dinastías Wei y Jin": "Específicamente Fu. Los signos se pueden rastrear; la esencia abstracta no tiene nombre y se puede entender a través de los pensamientos. La distinción entre signos y entidades se debe a la distinción entre palabras y significados. Según la distinción entre palabras y significados, la promoción universal y convertirla en una medida precisa para el razonamiento general es en realidad una nueva visión y un nuevo método descubierto por los metafísicos. " y cree que "el establecimiento de un sistema metafísico depende de la diferenciación de palabras y significados. "El análisis del Sr. Tang es muy importante.
En el debate sobre el habla y el significado en ese momento, había principalmente tres puntos de vista diferentes sobre la relación entre el habla y el significado:
1. El principal representante es Ouyang Jian, quien cree que las palabras transmiten significado. Cree que la relación entre las palabras y el significado "es como un sonido que responde y una forma que existe como una sombra, y no se pueden separar entre sí". Si lo cumples, tus palabras serán exhaustivas. "("La teoría de las palabras y los significados") También dijo: "La sinceridad se puede encontrar en el corazón mediante la razón, y eso no significa que las palabras no sean suaves y las cosas se fijen allí, y no significa que no puedan; distinguirse por sus nombres. "Es decir, las palabras pueden cumplir el significado, pero las palabras sin palabras no pueden satisfacerte.
2. Aquellos que creen que las palabras no pueden cumplir el significado están representados por Xun Can, Zhang Han, Guo Xiang, etc. Por ejemplo, Xun Can cree: "Gai Lo que es trivial no es el resultado de fenómenos físicos. Hoy en día se dice que el establecimiento de la imagen se utiliza para expresar el significado. Esto no se debe a accidentes, cómo se pueden usar las palabras para expresar el significado. No se trata sólo de una cuestión de expresión. Esto es como un significado externo, una expresión de expresión, y se consolida y no se libera. "("¿Las Crónicas de los Tres Reinos? Wei Zhi" Volumen 10 "La biografía de Xun Yu" comentada por "La biografía de Xun Can" de He Shao") Zhang Han incluso abogó por no usar la lengua. Dijo: "Si mueves tu lengua para respirar, ¿cómo puedes lograrlo sin problemas? Es mejor prestar atención a lo que se dice que prestar atención a lo que no se dice. "("Quan Jin Wen" Volumen 1? 7, "La teoría del no uso de la lengua") Guo Xiangze dijo: "Con todas las enseñanzas del cuerpo y la mente, ¿cómo puedes saber que soy único en el reino de Xuan Ming? ? "("Notas de Xu Wugui") "No basta con olvidar las palabras y conservar el significado". Por lo tanto, es sólo después de mirar la superficie del significado de las palabras. "("Zeyang Notes") Esta escuela mantiene una actitud fundamentalmente negativa hacia el habla y las imágenes, por lo que enfatiza la "intención" y el "minghe".
3. Se cree que el habla puede expresar el significado, y el significado reside en olvidar la imagen. Wang Bi es el representante. Como bien dijo: "La imagen es la que expresa el significado, y la palabra es la que comprende la imagen". , y también creía que "las ideas se agotan con las imágenes y las imágenes se expresan con las palabras. Por tanto, esta escuela no niega por completo el papel de las imágenes en las palabras, pero cree que las palabras y las imágenes son sólo herramientas para transmitir ideas". se quedan en Es imposible conseguir el significado a través de palabras e imágenes, por lo que debemos olvidarnos de las palabras y las imágenes, "es el que consigue lo que quiere" (ver "Libro de los Cambios: Mingxiang" para todo lo anterior). El objetivo principal es enfatizar el uso de palabras e imágenes para obtener el significado.
Los dos y tres puntos de vista anteriores a menudo se confunden sin distinción porque enfatizan el significado y descuidan la imagen, y principalmente enfatizan el significado. contentamiento.
El método metafísico de "olvidar las palabras y estar contento" del que estamos hablando aquí es también una combinación de los dos significados.
En el artículo mencionado anteriormente, el Sr. Tang Yongtong hizo una discusión detallada sobre el papel del método de olvidar palabras y estar contento en los círculos ideológicos académicos de ese momento desde cinco aspectos. Es decir: 1. Se utiliza para la interpretación de las escrituras; 2. Es consistente con el propósito de la metafísica; 3. Entiende el confucianismo y el taoísmo; 4. También tiene influencia en la conducta de las celebridades; También tiene un impacto importante en la traducción e interpretación budista. Este artículo no voy a repetirlos. Sólo quiero agregar algunos comentarios sobre la teoría del "olvidar estar orgulloso" dilucidada por la metafísica como una de las principales formas de pensar en la filosofía tradicional china y su impacto en la filosofía y cultura tradicional china.
El método para olvidar palabras y estar contento se propone principalmente explorando el origen y la base de las cosas y fenómenos. La metafísica, como ciencia mística, es analizada por el Sr. Tang Yongtong: "Cuando se habla del camino al cielo, no se limita a los materiales constituyentes, sino que explora la existencia ontológica. Cuando se habla de asuntos humanos, se ignoran las huellas tangibles. se centra en el maravilloso uso de los principios divinos." Esto puede ser evidenciado por la teoría de Wang Bizhi. Como él dijo: "Si quieres determinar el origen de las cosas, debes ir desde muy lejos para probar su comienzo. Si quieres comprender el origen de las cosas, debes ir a un lugar apartado para explicar su origen, incluso si es obvio." ("Guía de Laozi") "Una breve introducción") Los llamados "origen" y "comienzo" aquí son lo que él llama el Tao sin forma y sin nombre. Guo Xiang también enfatizó que si quieres buscar el camino de un santo, no debes detenerte en el "rastro" tangible, sino que debes comprender mejor el "por qué rastro" de su "no rastro". Por tanto, la esencia de olvidarse de la complacencia es pedir a las personas que no se detengan ante las señales de las cosas, sino que profundicen en el interior de las cosas para captar sus raíces. En este sentido, la teoría del "deyi" en metafísica refleja la solicitud de la gente de una comprensión más profunda del universo y la sociedad. "Olvidar las palabras" ("tomar prestadas palabras") para "deyi" es el método de la metafísica que logra esta comprensión más profunda.
La teoría del "deyi" en opinión de Wang Bi debe obtenerse a través de imágenes verbales. Esto se puede ver en su afirmación de que "podemos buscar imágenes para observar significados" ("¿Libro de los cambios? Mingxiang". ), Esto puede probarse con su afirmación citada anteriormente en este artículo: "Si conoces el movimiento de las cosas, puedes saber las razones por las que son como son". Sin embargo, cuando se trata de Guo Xiang, no sólo habla de "enviar palabras para transmitir pensamientos" (nota en "Shanmu"), sino que también enfatiza "estar orgulloso" mediante la "mezcla" de "súper discurso e imágenes absolutas". Dijo: "Las cosas tienen su naturaleza y sus principios tienen su fin. Si los sigues en línea recta, naturalmente se unirán de forma natural". (Notas sobre "Qiwu Lun") También dijo: "Los principios últimos pueden se pueden obtener si los sigues de manera meditativa." "Shu Yao Ye." (Nota de "Xu Wugui") La teoría de la connotación natural de Guo Xiang es un método de autorrealización y comprensión a través del cultivo del sujeto, lo que hace que el sujeto y el objeto se vuelven uno. Está lleno de misticismo. La teoría metafísica de "olvidar las palabras y estar contento" interpretada por generaciones posteriores se basa a menudo en los métodos de Wang Bi y Guo Xiang. Ya sea satisfacción debida a imágenes verbales o comprensión más allá de las imágenes verbales (unión con Plutón), la clave está en el énfasis en dar pleno juego al papel activo del sujeto de la comprensión. Es imposible estar orgulloso sin el papel activo del sujeto cognitivo, y la profundidad del orgullo está estrechamente relacionada con la calidad del sujeto cognitivo. En este sentido, este método de comprensión incluye el proceso de ir del exterior al interior, del interior al exterior, obtenerlo del exterior, probarlo del interior, unir el interior y el exterior, hacer sujeto y objeto transparente. Éstas son también algunas de las características más importantes de los métodos de pensamiento filosófico tradicional chino.
Creo que lo que dijo Zhu Xi, el famoso erudito neoconfuciano, cuando habló de "el principio de las cosas está agotado" es que "mientras ejerzas fuerza durante mucho tiempo, una vez que de repente entiéndelo, la apariencia y el interior de todas las cosas serán revelados". La esencia y la aspereza son todas incomprensibles, y todo mi corazón es de gran utilidad ("Notas sobre el gran aprendizaje") es la herencia y el desarrollo posterior". de la teoría del pensamiento "deyi" de Wang Bi y Guo Xiang.
La teoría metafísica de "olvidar las palabras y estar contento" no sólo tiene un significado importante en los métodos cognitivos de la filosofía tradicional china, sino que también tiene un profundo impacto en la teoría de la creación y apreciación de la literatura y la literatura tradicional china. arte. En cierto sentido, incluso se puede decir que el "orgullo" es una de las características más importantes de la literatura y el arte tradicionales chinos.
En la teoría literaria clásica china, se cree que lo más importante en la creación literaria y artística es la "concepción". El llamado "significado" aquí se refiere literalmente al contenido ideológico de las obras literarias y artísticas. Para ser más específicos, este tipo de contenido ideológico a menudo se refiere a los principios políticos y éticos más fundamentales de un período histórico con una cierta tendencia.
Lu Ji (261-303), un famoso escritor del condado de Wu durante el período de los Tres Reinos, dijo en su artículo "Wen Fu": "Siempre me preocupan mis pensamientos y no describo las cosas, y mis escritos no reflejan mi pensamientos." Esta oración significa que a menudo te preocupas por tu propia salud. El significado (comprensión) no puede ajustarse a la situación real de las cosas, y el artículo escrito no puede expresar completamente estos contenidos ideológicos. Aunque aquí el "significado" todavía se refiere al contenido ideológico general de una manera relativamente general, también se puede ver que coloca la expresión "significado" en una posición muy importante.
En las famosas obras de Liang Liu Xie "La mente literaria y la talla de dragones" y "El Dao Pian original", podemos ver este dicho: "El Tao está acompañado por los santos, y los santos entienden el Tao debido a los textos." Lo que aquí se dice El Tao mencionado no sólo significa la forma natural de "observar la astronomía para lograr cambios extremos", sino que también significa la forma social, política y ética de "observar a las humanidades para alcanzar la perfección". . El significado de esta oración es que el "Tao" se difunde en artículos a través de los sabios, y los sabios usan artículos para dilucidar el "Tao". Aquí se ha revelado que el texto se utiliza para aclarar el Tao. Después de esto, llegamos a Zhou Dunyi de la dinastía Song del Norte, quien planteó muy claramente la propuesta de que "la literatura lleva el Tao". ("Tongshu? Wenci") "expresar ideas", "despejar el camino" y "llevar el camino" son todos desde la perspectiva del contenido ideológico literario y artístico, y desde la perspectiva de artículos y poemas (especialmente en algunas obras figurativas de arte), como pintura, caligrafía, ópera, etc.), a menudo se dice que lo más importante es "expresar el espíritu" (Gu Kaizhi, un famoso pintor de la dinastía Jin, afirmó claramente que la pintura debe "utilizar forma para expresar el espíritu"). Los puntos anteriores constituyen las teorías y características más importantes de la teoría de la creación literaria y artística clásica china, y la formación de estas teorías es inseparable de la influencia de la teoría metafísica de la "satisfacción".
En comparación con su impacto en la teoría de la creación literaria y artística, la teoría metafísica del "olvidar expresar el propio contenido" tiene un impacto mayor en la teoría de la apreciación de la literatura y el arte tradicionales chinos. En cuanto a la literatura y el arte, los hábitos tradicionales chinos de apreciación se centran principalmente en estar satisfechos con el significado de las palabras (la apariencia de las palabras), y les gustan aquellas obras literarias y artísticas con "significado inacabado" y "regusto interminable". Por lo tanto, aquellos que sólo pueden comentar sobre literatura y arte basándose en las imágenes presentadas frente a ellos se consideran no calificados para ser verdaderos apreciadores. Por ejemplo, Su Shi (Dongpo), un escritor de la dinastía Song del Norte, escribió en un poema sobre pintura: "Cuando se habla de pinturas, se basan en formas similares y se las ve junto a los niños. Al escribir poemas, debes "Si tienes este poema, no debes conocer al poeta". ("Pinturas del maestro del libro Yanling", "Uno de dos poemas sobre ramas rotas", consulte el volumen 29 de "Poemas recopilados de Su Shi" publicado por Zhonghua Book Company en 1982)
No sólo eso, el "verdadero significado" que la gente obtiene al ver (incluida la apreciación de obras literarias y artísticas y la apreciación de paisajes naturales) a menudo no es algo que pueda expresarse con palabras. , pero va más allá de las palabras y depende de uno mismo para entenderlo. Por ejemplo, Tao Yuanming (365-427), un famoso poeta de la dinastía Jin del Este, en su popular poema "Recogiendo crisantemos bajo la valla oriental, contemplando tranquilamente las montañas Nanshan", las dos últimas frases ilustran este tipo de características de visualización. El poema dice: "Hay un verdadero significado en esto, pero me he olvidado de contarlo". Esto significa que apreció el paisaje de "Nanshan" en un estado de ánimo muy relajado y cómodo ("pausa") en ese momento: "El El aire de la montaña mejora día y noche y los pájaros vuelan". El "verdadero significado" de "fase y retorno" no se puede expresar claramente con palabras, sino sólo olvidando el lenguaje y experimentándolo y saboreándolo uno mismo. En la apreciación tradicional china de la literatura y el arte, lo que más les gusta es hablar de "poesía y pintura", "encanto" ("qiyun", "espíritu", etc.), "declaración", etc., que no son algo que pueda Se puede apreciar permaneciendo en la superficie. Lo que se puede expresar claramente a través del lenguaje y las imágenes se dice verdaderamente que "sólo se puede entender, no expresar con palabras". Esta teoría de la apreciación en la cultura tradicional china no se ciñe a las palabras sino que se centra en la satisfacción, lo que aporta una gran libertad a quienes aprecian la literatura y el arte. Diferentes espectadores ven la misma obra y el mismo paisaje natural desde diferentes ángulos y lo experimentan con diferentes estados de ánimo. Como resultado, el significado contenido en la obra y el significado adquirido por cada persona son a menudo muy diferentes. Además, incluso si la misma persona aprecia el mismo trabajo o el mismo paisaje natural, en diferentes circunstancias y estados de ánimo, a menudo tendrá experiencias y logros muy diferentes. Para tomar prestado un viejo proverbio chino, "la poesía no puede llegar al punto de la interpretación". Aquí, el apreciador puede dar rienda suelta a su iniciativa subjetiva, de modo que pueda abandonar por completo la intención original del creador y experimentar otra idea nueva.
Estas características de creación y apreciación de la literatura y el arte tradicionales chinos formados bajo la influencia de la teoría metafísica de "olvidar las palabras y estar contento" constituyen los rasgos y tradiciones distintivas del expresionismo en la literatura y el arte clásicos chinos. .
La teoría metafísica del "olvido de decir el contenido" muestra un cierto grado de arbitrariedad subjetiva tanto en los métodos de pensamiento cognitivo como en los hábitos de apreciación literaria y artística. Por un lado, esto refleja las debilidades y deficiencias de la falta de precisión en la forma de pensar filosófica tradicional china. Sin embargo, por otra parte, refleja la iniciativa subjetiva y la flexibilidad de la forma de pensar tradicional china. Hasta cierto punto, puede desempeñar un papel en la liberación de la mente bajo ciertas condiciones. Por ejemplo, la propia metafísica toma prestada esta forma de pensar para liberar las mentes de las personas del absurdo de los clásicos modernos de la dinastía Han y de la complejidad de los clásicos antiguos. Creando así una filosofía de la filosofía simple pero profunda. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se desarrolló basándose en este método. La influencia de gran alcance de la metafísica en el desarrollo de la filosofía tradicional china (e incluso de toda la cultura) va mucho más allá de los dos puntos enumerados anteriormente en este artículo. Este artículo sólo espera servir como punto de partida.