En la filosofía occidental moderna, muchos filósofos insisten en la teoría de la verdad correspondiente o la objetividad de la verdad, los más famosos son Tarski y Popper. Sin embargo, existe una abrumadora preponderancia de escuelas filosóficas y filósofos que se oponen a la teoría de la correspondencia o la reemplazan con alguna forma de teoría de la continuidad. Los primeros ataques al conformismo fueron lanzados por pragmáticos y neohegelianos. El neohegelianismo adopta generalmente la típica teoría del avance, que explica la verdad como una coherencia entre juicios o apariencias. Los pragmáticos propusieron una nueva forma de teoría innovadora. Por ejemplo, Peirce definió la verdad como algo que se prueba en condiciones ideales de investigación o se acepta al final de la investigación. Esta supuesta nueva forma se denominó "teoría de la confirmación".
A principios del siglo XX, muchos empiristas, incluidos miembros del Círculo de Viena y empiristas declarados, rechazaron todo el concepto de "verdad" como "metafísico". Por ejemplo, Dewey reemplazó el concepto de “verdad” por el de “determinabilidad racional”. Más tarde, más empiristas estuvieron de acuerdo con el punto de vista de Peirce, que consistía en reemplazar la cuestión de si la teoría es verdadera por la cuestión de si la teoría es la mejor. Sostienen que no tiene sentido preguntar y responder "¿Es cierta la mejor teoría científica?"
Los representantes de la nueva generación del pragmatismo no sólo se oponen a los argumentos de la filosofía trascendental de que la forma conceptual debe ajustarse al contenido intuitivo, sino que también se oponen a los esfuerzos de los realistas científicos por encontrar la relación especial entre el lenguaje y el mundo. Enfatizan que la teoría y el mundo tal como lo conocemos son uno y lo mismo, y consideran inútil todo el proceso de la epistemología moderna para defender la ciencia empírica. De esta manera, el pragmatismo acabó convirtiéndose en relativismo histórico.
Kuhn y otros también interpretaron la verdad como consenso, también conocido como "teoría de la coherencia". Esta es la última forma de teoría innovadora. La segunda ola de ataques a la teoría de la correspondencia provino del existencialismo, la fenomenología y la hermenéutica filosófica. Se caracteriza por sustituir la verdad objetiva por la explicación, utilizar el relativismo para oponerse a la teoría de la correspondencia y, finalmente, cancelar fundamentalmente el concepto de verdad. Entre estos críticos, Heidegger es el representante más famoso. Su crítica de la "metafísica occidental" desde el antiguo filósofo griego Platón es en realidad una crítica de la teoría de la verdad por correspondencia. Estaba muy insatisfecho de que Husserl todavía aceptara la teoría de la correspondencia y tratara de transformar la hermenéutica en hermenéutica existencial.
Merleau-Ponty también se opuso a la teoría de la correspondencia e intentó restaurar la realidad de diversas experiencias, como la estética, los sueños, los mitos, las percepciones, etc., para yuxtaponerla a la experiencia científica y diversificar la realidad. El desafío más serio a la teoría de la correspondencia proviene de toda la corriente del pensamiento hermenéutico. La propia hermenéutica se caracteriza por una crítica fundamental de la metafísica objetivista, las formas de pensar de las ciencias naturales y los conceptos de verdad. En cuanto a la cuestión de la verdad, este y el estructuralismo posterior cayeron en un relativismo extremo.
Por ejemplo, Foucault se negó a reconocer los hechos de los que hablaban los positivistas, creyendo que los "hechos" eran sólo disfraces de explicaciones originales. Una explicación de un hecho es una explicación de la explicación original, y la explicación nunca termina. Creía que no había nada absolutamente original que necesitara explicación, porque fundamentalmente todo ya había sido explicado, y cada marca era también la explicación de cualquier otra marca. Derrida también sustituye el descubrimiento de la verdad por la interpretación de símbolos o textos. Creía que era imposible distinguir entre marca y referencia. Porque todo símbolo es un presentador y su referencia es otro presentador, pero de ninguna manera es la "cosa misma" específica presentada a la gente por Husserl.
El tercer ataque a la teoría de la correspondencia provino desde dentro de la filosofía analítica, especialmente del realista científico H. Putnam. El realismo científico afirma una relación especial entre el lenguaje y el mundo, lo que explica por qué la teoría de la consistencia también es consistente con el realismo.
Sellars ve esta relación como imitación o descripción. Putnam veía las teorías científicas como "mapas del mundo", pero más tarde llamó "realismo metafísico" a la visión de que la referencia se encuentra fuera de una teoría o sistema descriptivo para distinguirla de la visión de que la referencia se encuentra dentro de una teoría o sistema descriptivo "dentro de ella". "Realismo”.
Putnam ya no cree en una relación "coincidente" entre las referencias de la toma de decisiones y la verdad.
Atacó la teoría de la correspondencia basada en el teorema de lógica matemática de Schollen. Putnam aplicó este teorema a cualquier dominio de objetos y creía que sólo dentro de un sistema de creencias, es decir, dentro de un sistema de denominación de clasificación, se puede hacer referencia a tal o cual objeto, y entre diferentes sistemas de creencias, la misma palabra y oración puede referirse a objetos diferentes y no existe una relación de "superposición". Pero lo que Putnam demostró fue que una proposición verdadera que no puede expresarse en lógica primaria (ver teoría de primer orden y su metalógica) apunta exitosamente al objeto. No demostró la afirmación de que el pueblo no podría alcanzar la independencia por ningún otro medio. En su opinión, la "verdad" es una aceptabilidad idealizada o razonable más que una "situación real" que corresponde al corazón o al lenguaje exterior.
Putnam afirmó que había acabado con la vida de la teoría de la correspondencia, que había durado más de 2.000 años. En esencia, simplemente reemplazó la teoría de la coincidencia con otra forma de teoría innovadora. Otros teóricos de la continuidad han declarado la muerte de la teoría de la correspondencia más de una vez, pero sus sucesores aún continúan atacando la teoría de la correspondencia, lo que ilustra la tenaz vitalidad de la teoría de la correspondencia desde el lado negativo. La autenticidad es un objetivo a largo plazo perseguido por los filósofos occidentales. Aristóteles creía que el conocimiento científico es una verdad comprobada. Los racionalistas y empiristas buscan la certeza a través de canales diferentes a la intuición intelectual o la experiencia sensorial. Kant intentó encontrar la base para la certeza del conocimiento en la estructura de la materia, y los empiristas modernos intentaron encontrar la base para la certeza del conocimiento en el sistema lingüístico.
Las principales escuelas de la filosofía occidental moderna sin duda heredan la tradición desde Aristóteles y se adhieren al conocimiento científico, incluyendo la escuela fenomenológica de Husserl, el neokantismo, el atomismo lógico y el marxismo. Algunas son positivistas lógicas; Filosofía clásica y creen que la búsqueda de la certeza es inútil y que el conocimiento científico puede estar equivocado. Están el positivismo francés representado por Comte, la filosofía científica británica representada por W. Sewell (1795 ~ 1866), el pragmatismo, el existencialismo, la hermenéutica, etc., incluidos Nietzsche y Bergson. Popper, por otra parte, vaciló entre estas dos tendencias. No sólo reconoció la teoría de la correspondencia de la verdad y la objetividad del conocimiento, sino que también insistió en que el conocimiento científico es falso e indemostrable. En la filosofía occidental moderna, la posición de apegarse a la certeza es constantemente cuestionada y enfrenta dificultades insuperables. La visión de Aristóteles sobre el conocimiento científico generalmente se considera obsoleta.
La cuestión de la certeza incluye dos aspectos, a saber, la certeza de la teoría y la certeza de las premisas del razonamiento:
(1) Acerca de la teoría determinista.
En el siglo XVII, F. Bacon, I. Newton y otros estaban convencidos de que los métodos de investigación utilizados en la ciencia podían obtener la teoría de la verdad de forma absolutamente fiable. Sin embargo, estos métodos científicos llamados absolutamente fiables, ya fuera la "prueba a posteriori" de R. Descartes y otros, o el método de inducción de eliminación de la llamada "máquina de invención" de Bacon y otros, fueron posteriormente cuestionados en general. y se considera una forma de razonamiento incierta. Por lo tanto, los filósofos occidentales modernos generalmente ya no defienden la ciencia sobre la base de la certeza o la verdad de las conclusiones científicas, sino sobre la base de que la ciencia continúa avanzando hacia la verdad.
Herschel, Comte y Sewell estaban todos muy preocupados por el progreso de la ciencia y su gradual acercamiento a la verdad. Una característica importante del positivismo temprano fue que entendía la investigación de la ciencia como una investigación de la historia de la ciencia y negaba la existencia de una ciencia completa. En su opinión, la verdad científica ya no es eterna, ni siquiera válida en todo momento; el conocimiento científico no es absolutamente correcto, pero también contiene errores. Pero cree que los métodos científicos son inherentemente autocorregibles y que la ciencia avanza en la autocorrección. Este progreso no es el aumento y acumulación de verdades comprobadas, sino la sustitución de unas verdades por otras.
Poper creía que incluso si una teoría científica es de hecho cierta, la gente no puede estar segura de que sea cierta. Señaló que si una teoría falsa conduce a muchas más inferencias verdaderas (contenido verdadero) de las que conduce otra teoría falsa, y las inferencias falsas (contenido falso) extraídas de ella son mucho menores de las que conduce una teoría falsa. Las dos pseudoteorías son entonces comparables, siendo una más realista que la otra. En su opinión, el progreso científico reside en el aumento de la fidelidad teórica. Sólo mediante un progreso continuo las teorías científicas se acercarán cada vez más a la verdad. Aunque Popper negó la veracidad de la teoría, reconoció su posible verdad. Al igual que Peirce, Lakatos y Laudan sustituyeron la verdad por el progreso científico. Sin embargo, los relativistas históricos, como Nietzsche, niegan no sólo la verdad y la certeza, sino incluso el progreso científico.
(2) Respecto a la certeza de las premisas del razonamiento.
Debido a que el razonamiento inductivo no puede probar verdaderamente las teorías científicas, la mayoría de los filósofos occidentales modernos niegan la certeza de las teorías científicas. Aunque otros filósofos que defienden la tradición también creen que buscar certeza no puede recurrir al razonamiento, creen que hay ciertas cosas en las creencias o el conocimiento humanos y que, después de todo, el edificio científico no está construido sobre arena. Están convencidos de la existencia de proposiciones básicas y creen que estas proposiciones pueden servir de defensa para otras proposiciones pero no dependen de ninguna otra proposición. Su naturaleza es bastante similar a las verdades básicas directas y obvias de Aristóteles.
Russell, Moore, Carnap, Lewis, Eyre, R.M. Chisholm y otros que intentaron buscar certeza en las premisas del razonamiento creían que estas proposiciones eran verdaderas. Pero discuten interminablemente sobre qué proposiciones son proposiciones básicas o cuáles son proposiciones básicas.
La visión tradicional se basa en proposiciones sobre impresiones sensoriales o datos sensoriales. Más tarde, algunas personas defendieron que las proposiciones sobre el propio estado mental del sujeto son básicas, mientras que más filósofos de la ciencia creen que varias proposiciones de observación son básicas. Son similares en que ambos intentan reducir todas las proposiciones científicas a proposiciones básicas para que el conocimiento científico pueda verificarse. Sin embargo, no sólo fracasó el primer programa reduccionista de Russell y Carnap, sino que los esfuerzos posteriores de Eyre y Carnap por reducir las proposiciones teóricas a proposiciones observacionales para resolver el problema significativo de las proposiciones teóricas también fueron en vano.
Desde finales de los años 50, N.R. Hansen propuso claramente por primera vez que los términos de observación están llenos de teoría, lo que hace que las proposiciones de observación pierdan su certeza como proposiciones básicas. Esta visión pronto reemplazó la visión ortodoxa del positivismo lógico sobre la estricta distinción entre los dos lenguajes. La evidencia observacional ya no es la base principal para la evaluación comparativa de las teorías, porque la observación siempre está "contaminada por la teoría" y no hay observación neutral. De esta manera, no es la observación la que determina la teoría, sino la teoría la que determina la observación, y diferentes teorías, como defendían Kuhn y Feijer Abend, no tienen el mismo lenguaje * * * por lo que son inconmensurables o inconmensurables. Los informes de observación y las teorías científicas, e incluso las observaciones mismas, no tienen ni certeza ni verdad. De esta manera, se abandonaron por completo los principios básicos de la tradición filosófica clásica. Sin embargo, estas opiniones relativistas no son universalmente aceptadas. Si bien los realistas científicos abandonan por completo las teorías y observan la autenticidad de la evidencia, se esfuerzan por mantener la objetividad de la verdad y comparan, evalúan y seleccionan teorías de diversas maneras (incluida la lógica inductiva o la metodología normativa). El realismo científico sostiene que los objetos, estados y procesos descritos por las teorías correctas son reales, y que muchas cosas no observables en el mundo microscópico son tan reales como las del entorno cotidiano. También sostiene que incluso cuando una teoría científica es incorrecta, la gente suele tener una opinión cercana a la correcta. Entre los filósofos occidentales modernos, los representantes famosos que sostienen puntos de vista ontológicos científicos incluyen: Russell y Carnap, Popper, Quine, Sellars, Smart, Kripke, Chomsky, Shapire, etc.
Contrariamente al realismo científico, el antirrealismo cree que los electrones, fotones, códigos genéticos, etc. no existen. Señala que los fenómenos eléctricos y genéticos existen en la naturaleza, pero la razón por la que construimos teorías sobre estados, procesos y objetos microscópicos es simplemente para predecir y producir lo que nos interesa. Así que la electrónica y el código genético son ficciones, y la teoría sobre ellos es sólo una herramienta computacional. Cree que por mucho que la gente admire la victoria de las ciencias naturales en la especulación y la tecnología de la ingeniería, ni siquiera las teorías científicas más eficaces deben considerarse verdaderas: sólo son adecuadas, útiles o legítimas y aplicables.
Positivistas, pragmáticos, miembros del Círculo de Viena, relativistas históricos, Nietzsche, Bergson, Wittgenstein y otros son todos representantes del antirrealismo. Los pragmáticos no ven la necesidad de discutir con el sentido común. Si en el futuro la gente ya no duda del valor de los productos electrónicos, será tan real como las sillas. Los positivistas y los pragmáticos lógicos dicen que no podemos confiar en los electrones porque nunca pueden verse.
Los científicos realistas y antirrealistas no están muy en desacuerdo sobre la realidad de los objetos observables en la vida cotidiana y la investigación científica. El foco del debate entre ellos es principalmente la existencia de "objetos racionales" no observables, incluidas partículas, campos, procesos, estructuras, estados, etc. La realidad de los átomos y las moléculas estuvo alguna vez en el centro de un debate en la filosofía de la ciencia, en el que se desarrollaron diversas posiciones sobre el realismo científico.
Debido al continuo avance de la ciencia y la tecnología, las opiniones antirrealistas sobre un objeto a menudo tienen que dar paso al realismo con el tiempo.
En cuanto a la realidad de los átomos y las moléculas, el antirrealismo tuvo que dar paso al realismo. El territorio del realismo científico está creciendo, mientras que la posición antirrealista se está reduciendo en consecuencia. Esta tendencia causada por el desarrollo de las ciencias naturales también anunció la dirección de la filosofía occidental moderna.
En la cuestión de la autenticidad de los objetos teóricos, el debate entre realismo científico y antirrealismo no sólo involucra si los objetos teóricos en física y biología realmente existen, sino que también involucra objetos teóricos en psicología y ciencias sociales. cuestión de autenticidad. Esta última pregunta presenta todas las complejidades de la filosofía occidental moderna. Algunos realistas científicos sólo ven la realidad de los objetos teóricos en la física e ignoran o incluso niegan la existencia real de los objetos teóricos en la psicología y las ciencias sociales, o piensan que no tiene sentido hablar de la realidad de tales objetos.
Estos realistas a menudo se llaman a sí mismos fisicalistas, siendo el más famoso Quine. Quine y otros sólo reconocen objetos abstractos como objetos reales (objetos) y conjuntos matemáticos, niegan que la mente sea un objeto más y creen que los predicados psicológicos sólo se aplican directamente a las personas como objetos. Los físicos generalmente creen que, según la teoría atómica, cualquier diferencia física es una diferencia en el número, disposición u órbita de los átomos que forman parte de un objeto. Porque, sin tales diferencias fisiológicas, no habría diferencias fácticas, especialmente diferencias psicológicas. Según los fisicalistas, si una persona se encuentra dos veces en el mismo estado físico, entonces sus pensamientos y todos los pensamientos y acciones no realizados serán exactamente iguales.
Con el desarrollo de la física moderna, el fisicalismo ha mostrado una nueva tendencia. La teoría básica que utilizan para observar el mundo ha cambiado de la teoría atómica a la teoría de campos, que atribuye directamente diferentes estados de las cosas a diferentes zonas temporales y espaciales en diversos grados, abandonando así en última instancia el objeto mismo. Esta llamada nueva ontología es esencialmente una ontología abstracta de teoría de conjuntos pura y matemáticas puras. No sólo es extremadamente abstracto, sino que además ignora por completo la importancia de las personas, la historia social, la cultura y el "espíritu objetivo", lo que contrasta marcadamente con la filosofía de la Europa continental. Los filósofos británicos y estadounidenses contemporáneos han heredado la tradición de la filosofía clásica occidental y se preocupan principalmente por la cuestión de "qué existe". Los filósofos fenomenológicos y existencialistas de la Europa continental se centran en las personas, tratando de superar la división y oposición entre objeto y sujeto, naturaleza y personas, y encontrar un camino unificado integral en la existencia y la historia humanas.
Sartre llamó a su sistema "ontología fenomenológica". Dividió la existencia en dos partes: existencia libre (naturaleza) y existencia autocreada (historia). El primero significa mantener la propia identidad, cuyo cambio es cíclico; el segundo se define por la negatividad, una existencia que consiste en la voluntad de no permanecer igual sino de exigir la diferencia. Sin embargo, debido a la postura dualista de Sartre, no logró resolver el problema de "cómo salir de la libertad". Su principal obra filosófica, Ser y nada, trata casi exclusivamente sobre la autosuficiencia y poco sobre la libertad. De modo que transformó la ontología en una filosofía de la historia.
Sartre y sus compañeros defendieron el humanismo y creían que la existencia del mundo radica en el surgimiento del ser humano. Su carácter humanista es que defiende la divinidad, la creatividad y el poder que hace que el mundo exista en el hombre. En 1947, Heidegger acusó a Sartre de considerar el humanismo como la forma más típica de metafísica, en lugar de la ontología fenomenológica que él afirmaba. Porque según Heidegger la ontología de la fenomenología debería ser una ontología basada únicamente en la descripción fiel de los fenómenos.
Merleau-Ponty abandonó las ideas de Sartre sobre la libertad y el autoantagonismo y se convirtió en el fundador de la “fenomenología existencial” francesa. Su programa fenomenológico es precisamente describir las cosas entre el yo y la libertad, la conciencia y las cosas, la libertad y la naturaleza. Descarta la visión de uno u otro de la filosofía tradicional sobre este tema, argumentando que vivir no es pura comodidad ni pura automotivación. En su opinión, la solución a esta oposición no está en conciliar o fusionar las dos visiones contrapuestas sino en rechazar la hipótesis que dio origen a la oposición. Merleau-Ponty creía que la solución debía encontrarse en una síntesis "intermedia" o "finita", es decir, una síntesis inacabada e inestable. Señaló que los hechos históricos prueban que esta síntesis aparece todos los días y que el hombre no es una cosa pura ni una conciencia pura. Es a la vez producto y productor; es a la vez activo y pasivo; es a la vez sujeto y objeto.
En la filosofía occidental moderna, Heidegger primero convirtió la fenomenología en ontología, pero Heidegger introdujo el concepto de "ser" para explorar la llamada existencia humana, que es diferente del tradicional "lo que existe" que la ontología tiene. nada que ver con eso. Heidegger cree que la cuestión de la existencia se plantea sólo a causa de la existencia humana.
Rechazó el "pensamiento objetivo" causado por la metafísica tradicional y señaló que mucho antes de que aparecieran las proposiciones sobre las personas, las personas pertenecían a la existencia (el mundo) de una manera más primitiva.
En su opinión, el pensamiento no es un "sujeto" ni un "objeto" opuesto a la realidad, sino que está completamente comprometido con la existencia. Señaló que el lenguaje no es una representación subjetiva de los objetos, pero la existencia reemplaza la autoexpresión humana, y no son las personas las que hablan, sino la existencia. Heidegger dejó claro en sus obras posteriores que lo que decían los poetas y pensadores era más primitivo que la narrativa objetiva de la ciencia. Esto lo llevó cada vez más hacia el misticismo. El análisis lingüístico en filosofía analítica se refiere principalmente al análisis lógico del lenguaje científico o al análisis semántico del lenguaje cotidiano. En los primeros 30 años del siglo XX, muchos filósofos analíticos se centraron en el estudio de la gramática o la sintaxis, es decir, estudiar las relaciones formales entre deixis desde una perspectiva puramente lógica sin involucrar el contenido del lenguaje. Al mismo tiempo, también han llevado a cabo investigaciones en profundidad sobre el análisis del significado de las oraciones y los criterios para determinar si las oraciones tienen significado.
A partir de la década de 1930, Tarski y otros lógicos polacos defendieron vigorosamente el método semántico. A mediados de la década de 1930, especialmente después de principios de la de 1940, cuando Tarski publicó dos artículos sobre el concepto de verdad, los filósofos analíticos se interesaron en el método semántico y lo consideraron como un método reconocido para estudiar el lenguaje científico.
En semántica, las opiniones de Frege han estado profundamente influenciadas durante más de 100 años. Frege creía que las relaciones semánticas no son discutibles porque nunca podemos hablar de ellas fuera de esta relación; están presupuestas en todas nuestras conversaciones. Debido a esto, no expresó claramente su teoría semántica. Wittgenstein y Quine comparten una visión similar de que el lenguaje es el medio universal de todo diálogo. Por tanto, o dudan de la posibilidad de la semántica o no exponen su propia teoría semántica;
El primer paso para alejarse de la tradición fregeana es pasar de la visión de que el lenguaje es un medio universal a la visión de que el lenguaje es un cálculo. Sobre la base de esta transformación, se desarrolló lentamente la semántica lógica (ver teoría de modelos). Un paso más lejos del modelo de Frege lo logra la semántica de mundos posibles. En la semántica de mundos posibles, los individuos aparecen no solo en el mundo real, sino también en muchos mundos posibles diferentes, por lo que los individuos son muy similares a las funciones, y se puede inferir que todo en ellos es una función.
En la semántica del mundo posible, las subproposiciones de Frege no existen y no existe la llamada semántica individual primitiva. La semántica de juegos, inspirada en la teoría de los "juegos de lenguaje" de Wittgenstein, es la mayor desviación del sistema de Frege. Propone el concepto de relatividad semántica, que es incompatible con cualquier enfoque que tome la lógica inicial como único símbolo estándar, e incluso hace sospechoso el concepto de forma lógica.
La pragmática también ha logrado grandes avances desde la década de 1960. Se centra en el estudio de los actos de habla y el contexto en el que se realizan, especialmente los actos de habla, los actos de habla indirectos y la deixis que potencian la semántica. La teoría de los actos de habla se originó a partir de los pensamientos de Wittgenstein en sus últimos años y es una parte importante de la filosofía del lenguaje cotidiano. La semiótica francesa sostiene que el lenguaje humano es análogo a una comunicación o un sistema de comunicación. Entre ellos, el estructuralismo semiótico considera los fenómenos del lenguaje como fenómenos de comunicación y las reglas del lenguaje natural como códigos utilizados por las personas para transmitir información; la antropología estructural compara además toda la vida social con el proceso de intercambio de señales. Lacan propuso que "el inconsciente está estructurado como el lenguaje", expresando el principio básico del estructuralismo semiótico en cuestiones del lenguaje. La antropología estructural espera encontrar un código universal que pueda expresar los atributos estructurales especiales de todos los aspectos de la vida social. Cree que con este código universal es posible encontrar las invariantes de todas las estructuras y explicar la diversidad de culturas, idiomas y culturas. aduanas.
Según la comprensión de la semiótica, el significado proviene de los símbolos o de la oposición inicial de “sí” y “no”, “tener” y “nada” el significado de la comunicación no es el significado de la experiencia; , pero la base de Un código expresa el significado aceptable de la experiencia en una conversación sobre él, es decir, expresa un sistema de oposiciones; no existe una armonía predeterminada entre el lenguaje y la experiencia, y es el código, no la persona que lo emite; el código, quien determina la idoneidad de la expresión. La gente está sujeta a un código. Es la estructura, no la gente, la que lo determina todo. La hermenéutica intenta trascender toda la tradición "metafísica" en lenguaje y significado. Desde Hegel y Nietzsche hasta Heidegger, Gadamer y Derrida, existe casi la visión de que el significado proviene de la relación dialéctica entre el intérprete y el texto, y cada encuentro entre ellos ocurre en un determinado momento y lugar de interpretación, el intérprete debe interpretar. el significado del texto desde su propia perspectiva y habilidades lingüísticas.
A diferencia de la semiótica, la hermenéutica enfatiza la importancia de la tradición histórica y el papel del intérprete. Derrida cree que la interpretación es el proceso mediante el cual el intérprete genera significado. La interpretación no es tanto una aceptación pasiva como un proceso de interpretación activo guiado por el interés, que compensa los defectos del texto. En su opinión, la interpretación no es un diálogo místico con un sujeto, sino una interpretación del sujeto, del significado, presentado en la marca.
En la cuestión del significado, la semiótica y la hermenéutica a veces consideran los textos como unidades significativas, mientras que la semántica de la filosofía analítica considera oraciones y palabras en lenguajes naturales o artificiales como unidades significativas. Desde la perspectiva de la filosofía analítica, la semiótica y la hermenéutica no son semántica, sino que están más cerca de la pragmática y la gramática.