El término "Rey Dao" proviene de las enseñanzas de Mencius.
La teoría del "camino real" y su realización
La benevolencia y el decoro son los dos contenidos principales del sistema ideológico de Confucio. Mencio heredó más de la teoría de la "benevolencia" de la teoría de Confucio.
Entonces, ¿qué es la "benevolencia"? Mencius señaló: "La gente también es benévola; en una palabra, es el Tao". La benevolencia y la gente son dos caras de la misma moneda. Son a la vez exterior e interior, y juntos son "Tao". El pensamiento de "benevolencia" es el alma del sistema ideológico de Mencio. Él explicó y mejoró repetidamente la benevolencia desde todos los aspectos.
Mencio señaló que la naturaleza humana es inherentemente buena: el corazón de la compasión, el corazón de la vergüenza, el corazón de la resignación y el corazón del bien y del mal son innatos, a los que se les llama los "cuatro principios". . Son la base de las cuatro virtudes de "benevolencia, rectitud, propiedad y sabiduría" y el punto de apoyo de la "Teoría de la buena naturaleza" de Mencio como ideal social de Mencio. Muestra dos aspectos de importancia al mismo tiempo.
Todo el mundo tiene "compasión". Como gobernante, siempre y cuando "esté a la altura de los deseos de los demás, el gobierno del mundo estará en sus manos" es fácil. "Los benevolentes ven la benevolencia, los sabios ven la sabiduría", recordando a los gobernantes que implementen un "gobierno benévolo". La política debe basarse en la benevolencia. No ser benevolente sólo puede conducir a la autodestrucción. La benevolencia es el contenido más básico de la teoría política y el ideal social de Mencio, y la teoría de la naturaleza humana es la mejor explicación de su base interna. En general, en opinión de Mencio, es precisamente gracias a la bondad de la naturaleza humana -especialmente la bondad de los propios gobernantes- que se puede lograr un gobierno benévolo.
El ideal de gobierno benevolente apunta en última instancia al "rey", que es el estado más elevado del ideal político de Mencio. Mencio elaboró brillantemente en sus obras: "Si la temporada agrícola no va en contra del grano, el grano no se puede cosechar para alimento; si no se pone en el estanque, los peces y las tortugas no pueden obtener alimento; si el hacha de oro entra en la montaña con el tiempo, la madera no se puede utilizar. El grano, los peces y las tortugas no pueden competir por el alimento, y la madera no se puede utilizar". Si no puedes luchar con la madera, perderás la vida, vivirás y morirás. sin arrepentimientos. Este es el comienzo de un rey."
Reduciendo la carga sobre el pueblo, siguiendo las leyes de la naturaleza, el pueblo tendrá suficiente comida y ropa. Aunque murió sin arrepentimientos, él era el "rey". Es una categoría amplia que consta de dos partes: una es la política social más clara; la otra es la ética y la moral relativamente completas. La primera es su parte principal y Mencio la discutió muchas veces.
El rey Xuan de Qi una vez le preguntó a Mencius sobre el "reino". La respuesta de Mencio fue: "... el rey Wen estaba en problemas, y el número de labradores era noventa y uno, y los funcionarios eran funcionarios y funcionarios, y la ciudad estaba cerrada a la luz pero no conquistada. Los criminales quedaron viudos antes de que Eran viejos, enviudaron cuando eran viejos y quedaron huérfanos cuando eran mayores. Estas cuatro son las personas más pobres del mundo que no tienen quejas. El gobierno del rey Wen debe ser benévolo. Además de descuidar el servicio y mitigar el castigo, también trata a los huérfanos, a las viudas y a aquellos que no tienen quejas". La profunda compasión de aquellos que no se arrepienten es un contenido importante, y el "gobierno benévolo" debe primero tomarlos en consideración.
Mencius se dio cuenta de que la gente de un país debe tener "perseverancia" y el país debe tener "producción permanente", de lo contrario las cuatro personas se sentirán incómodas. "Entonces, si un monarca sabio controla la propiedad del pueblo, puede mantener a sus padres y a su esposa, estar contento con la vida en años felices y evitar la muerte en años feroces". Sr. Renneng. Sólo ahorrando podemos hablar de benevolencia y rectitud. que es similar a "el granero conoce la etiqueta, y la comida y la ropa conocen el honor y la deshonra", por lo que Mencio recordó especialmente al emperador y a sus ministros que presten atención a su propia producción económica: "Se puede construir una casa de cinco acres de madera de morera, y cincuenta personas pueden vestirse de seda;" Las gallinas, los delfines, los perros y otros animales no pierden el tiempo, y 70 personas pueden comer carne. Si no se quitan cien acres de tierra, ¿cuántos hogares morirán de hambre? “Una casa de cinco acres, un campo de cien acres, una familia de ocho personas, prestando igual atención a la agricultura y al tejido, sin quitar tiempo a la agricultura, reduciendo la explotación, manteniendo a los ancianos y educando a los jóvenes. Este es el ideal de Mencio. paraíso para los reyes.
La benevolencia es la idea central y el requisito previo de la doctrina de la realeza, y Mencio la discutió desde diferentes ángulos y niveles.
Mencio dio pleno juego a la idea de Confucio. La piedad filial y consideraba la piedad filial como la base de un "gobierno benevolente". "Todos aman a sus familiares y el mundo está en paz", señaló. "¿Qué es lo más importante? El asunto es grande; mantenlo tan grande como es. ¿Quién no está haciendo algo? Los pájaros del mismo plumaje se juntan; ¿quién no sigue este principio? Protegerse a uno mismo es también la base de protegerse a uno mismo. "Cuidar bien de tu cuerpo y ser filial con tus padres es la base. Todo comienza desde aquí.
Los pensamientos de benevolencia de Confucio fueron desarrollados plenamente por Mencio, entrando así en la etapa de "rey". Con Confucio Aunque el espíritu básico es el mismo, el contenido es más rico y completo.
Muchos de los pensamientos de Mencio son mucho más detallados y precisos que los de Confucio. En el ámbito de la realeza, el rey asume el gobierno, las recompensas y los castigos son claros, los impuestos y la servidumbre son apropiados y el pueblo tiene suficiente comida y ropa. Por eso, apoyan al país desde el fondo de su corazón: "Quien persuada a otros con la virtud, quedará sinceramente convencido".
Para realizar este ideal, Mencio aconsejó a la gente que fuera cortés, pidió a los los gobernantes amen al pueblo, apoyen la pequeña economía campesina y reduzcan la carga sobre los agricultores. Éste es el contenido básico de la teoría de Wangdao.
Rey, como su nombre indica, significa superior. "Kingly Way" se refiere al método de gobierno mediante el cual el monarca gobierna el país con benevolencia y rectitud y apacigua a sus súbditos con virtud. A menudo comparado con el "dominio": imparcialidad y ausencia de partido, el rey es arrogante.
En BBS o foros, "王道" se utiliza a menudo para referirse a "fotos".
"King Dao" puede interpretarse como Tao, rectitud, antipatía o la pareja ortodoxa más poderosa y, en ocasiones, también se convierte en una identidad paranoica.
El llamado camino real es en realidad una determinada actitud y actitud adoptada por las personas en un determinado período histórico al abordar todos los problemas de acuerdo con los sentimientos humanos y las normas morales sociales predominantes en ese momento, sin violar los sistemas políticos y jurídicos de la época.
Al leer la historia antigua, puedes encontrar que hay dos grupos principales de personas y prácticas: reales y dominantes. Los historiadores del pasado también han hecho muchos comentarios sobre la realeza y la hegemonía. Desde nuestra perspectiva actual, ¿cómo deberíamos ver la realeza y el acoso?
Hubo un gran erudito en la dinastía Han llamado Liu Xiang. Dominaba los clásicos confucianos, comentaba las ganancias y pérdidas políticas de la dinastía, tenía ideas únicas y estaba familiarizado con la astronomía y la geografía. El emperador Yuan de la dinastía Han le pidió que revisara la colección de libros en el Pabellón Tianlu y escribió libros mientras leía. Escribió en el libro "Nuevo Prefacio" y "Buena Política": "El rey es como una roca, por sentimientos humanos, por etiqueta y justicia, escribió: "Las tres generaciones". gobernaron de diferentes maneras, y las cinco generaciones gobernaron de diferentes maneras. El acoso gobierna de diferentes maneras ". Parece que Liu Xiang elogió al director Wang pero no aprobó el acoso. Creía que el poder real era el resultado de la combinación de sentimientos humanos y ética jurídica. Tiene sentido. Porque el "Libro de los Ritos" ha escrito durante mucho tiempo: "Si puedes ser valiente en la etiqueta, la música, el castigo y el gobierno, entonces es necesario para el rey".
Desde este punto de vista, el El llamado camino real es en realidad lo que la gente hace en su vida diaria en un determinado período histórico, la actitud y las acciones tomadas para enfrentar todos los problemas se basan en los sentimientos humanos y las normas morales sociales predominantes en ese momento, sin violar la política. y sistemas jurídicos de la época. Por otro lado, si haces todo lo posible, confías en el poder, eres dominante, mandón y tomas las cosas por sorpresa, eso se llama intimidar a los débiles y temer a los fuertes.
Sin embargo, esta explicación todavía no es suficiente, especialmente desde nuestra visión actual. Desde nuestra perspectiva actual, en esencia no hay mucha diferencia entre lo que los antiguos llamaban camino real y dominante. En las antiguas sociedades esclavistas y feudales, los resultados de la realeza y la hegemonía pueden ser exactamente los mismos y quienes apoyan la realeza y los que apoyan la hegemonía a veces se dividen en dos grupos, e incluso se atacan entre sí, negándose a ceder entre sí. A veces quienes defienden la realeza y la hegemonía son los mismos individuos, incluso la misma persona. Especialmente durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, los llamados "estrategas militares" tendieron a adaptarse a las circunstancias cambiantes y cambiar sus métodos. Pueden promover la realeza o la hegemonía, todo con el propósito de especular políticamente.
Shang Yang es el representante más destacado en este sentido. Según los "Registros históricos" y la "Biografía de Shang Jun" de Sima Qian: "(Shang Yang) fue a Qin en el oeste y favoreció a Jing Ke debido a su piedad filial. Xiao Gong había visto a Wei Yang durante mucho tiempo. Xiao Shun Siempre dormía y escuchaba. Más tarde, Xiao Gong enojó a Jing Ke y dijo: "El invitado de mi hijo es arrogante, por lo que puede usar el mal. "? Jing Ke le preguntó a Wei Yang. Wei Yang dijo: Dije que el duque quería seguir el camino del emperador, pero no se dio cuenta de su ambición. Cinco días después, pedí ver a Yang Yang nuevamente, y Yang Yang se reunió. Xiao Xiao nuevamente, lo que me benefició más, pero falló. El objetivo se logró. Y Xiao le dio a Jing Jian, y Jing Jian también le pidió a Yang Yang que mirara a Yang Yang nuevamente, y Xiao Shan es un inútil. , pero puedes hablar conmigo. Yang Yang dijo: Dije que el público es dominante y lo sabré si me vuelves a ver en la mesa".
El mismo Shang Yang conoció a Qin Xiaogong cuatro. veces y dijo algo diferente.
La primera vez, dijo superficialmente algo sobre el llamado "camino del emperador", solo para hacer un experimento, pero sintió que algo andaba mal en la segunda conversación, cambió su tono e hizo algunos comentarios del llamado "rey"; , pero el resultado aún no fue bueno; en la tercera conversación volvió a cambiar de tono y habló del llamado "bullying". Los resultados fueron significativamente mejores que en las dos primeras conversaciones, pero no lo suficientemente satisfactorios. Entonces, cuando se reunieron por cuarta vez, Shang Yang simplemente puso en práctica sus opiniones sobre el "bullying", y el resultado fue que logró completamente su objetivo. Este ejemplo muestra claramente que los antiguos a veces hablaban de realeza, hegemonía o cualquier otra cosa, simplemente como un método de especulación política, como charlatanes.
Sin embargo, los efectos reales de las dos antiguas escuelas de pensamiento sobre la realeza y la hegemonía seguían siendo muy diferentes. Lo que pasa es que la explicación que daban los antiguos sobre la realeza y la hegemonía es demasiado inexacta para nosotros hoy.
Entonces según nuestro punto de vista actual, en nuestro idioma, ¿qué es realeza y qué es hegemonía? La llamada realeza puede explicarse por el estilo ideológico de línea de masas basado en la realidad; la llamada hegemonía también puede explicarse por el estilo ideológico arbitrario. Pero esta explicación no se puede imponer a los antiguos, y no es realista comentar sobre los antiguos desde este punto de vista.
Sin embargo, en cualquier caso, no es difícil para la gente encontrar lecciones de la historia antigua, que muestra que incluso en la antigüedad, el camino real era mucho mejor que la hegemonía. Ban Gu, autor del "Libro de Han", denunció la situación de los príncipes feudales que competían por la hegemonía antes de las dinastías Qin y Han, y ridiculizó la hegemonía en varios lugares. Por ejemplo, dijo: "El Gremio Wen de Jin es dominante, por lo que debemos atacar a Wei, apoderarnos de él, derrotar a Chu y convertirnos en Pu, y luego dar la bienvenida a los príncipes. Esto hace que la gente sienta lo impopular que es ser el señor supremo". esos días y haz enemigos en todas partes!
En cuanto a algunas personas, siempre han adoptado una supuesta actitud imparcial hacia la lucha entre el camino real y las facciones dominantes, tratando de buscar un compromiso. Por ejemplo, la "Biografía de la poesía Han" de Han Ying en la dinastía Han escribió: "Es prudente cambiar el poder de acuerdo con la forma común". Este es un autoproclamado "sabio" que busca un compromiso entre la forma real y la forma común. hegemonía, además de algunos expedientes "políticos". De hecho, este camino del compromiso sólo puede utilizarse para engañarse a sí mismo y a los demás, ¡porque en realidad no existe!
La cultura estratégica y el pensamiento diplomático de la antigua China deben dividirse en tres partes, a saber, el "poder real puro" representado por Mencius, el "poder real pragmático" representado por Xunzi y la "hegemonía" representada por Han Feizi.
La connotación de la diplomacia de "realeza pura" es que la diplomacia no tiene como objetivo principal la búsqueda de los intereses nacionales, sino que tiene como objetivo principal la realización de la benevolencia, la justicia y la moralidad. La moralidad no es un medio de la diplomacia, sino un propósito de la diplomacia.
La connotación de la diplomacia "pragmática y real" es: el objetivo principal de la diplomacia es salvaguardar y perseguir los intereses nacionales, tener en cuenta los principios morales mientras se persiguen los intereses nacionales, oponerse al abuso de la fuerza y esforzarse por resolver pacíficamente las disputas internacionales.
La connotación de la diplomacia "hegemónica" es: fuerza supersticiosa y búsqueda de ganancias, centrándose únicamente en los intereses nacionales, tomando la lucha por la hegemonía y la obtención de la hegemonía como el mayor propósito de la diplomacia, y la benevolencia, la justicia y la moralidad. son, como mucho, sólo herramientas diplomáticas.
En la historia de la antigua diplomacia china, el poder real pragmático gobernó durante más tiempo, incluidas las dinastías Han, Tang y Qing (antes de 1840, el poder real puro gobernó durante el segundo período más largo, incluidas); las dinastías Song y Ming, Zheng y los viajes a Occidente eran puro poder real. La diplomacia hegemónica fue dominante sólo durante las dinastías Qin, Sui y Yuan.
Hace referencia a la benevolencia y justicia que propugna el confucianismo en el gobierno del país.