Wang Yangming (1472-1529), nombre de cortesía Bo'an, nació en Yuyao, Zhejiang, y fue compatriota del gran poeta chino contemporáneo Yu.
El Sr. Yangming es la persona a quien más admira el Sr. Chiang Kai-shek. Aunque Chiang Kai-shek no era digno, también tenía sus propias ventajas, lo que demuestra que el Sr. Yangming era superior a los demás. Como académico-funcionario, el Sr. Yangming es una de las pocas personas en los miles de años de historia de China que tiene "virtud", "puntos de vista" y "méritos". Sus virtudes y logros aún hoy son admirados por los estudiosos, lo que demuestra el gran encanto de su personalidad.
Hablando de Wang Yangming, no se puede dejar de mencionar a su predecesor, el Sr. Xiangshan Lu Jiuyuan. La Xin Xue de Wang Yangming, que se desarrolló después de su Xin Xue, se convirtió en la única escuela confuciana que podía competir con el llamado confucianismo auténtico representado por el gran erudito Zhu Zhu, y tuvo un enorme impacto e influencia en el pensamiento chino en ese momento y en Las generaciones posteriores también hicieron grandes contribuciones a la historia de la cultura, el pensamiento y la filosofía chinos.
Lu Jiuyuan es reconocido como un genio. Cuando tenía cuatro años, miraba al suelo y meditaba con mi corazón joven y distante: "¿Qué es la pobreza en el mundo? Pensé tanto que no comí ni dormí, y finalmente mi padre tuvo que hacerlo". utilizar su autoridad para detenerlo. ——Qu Yuan acaba de hacer una pregunta similar hace unos días, y probablemente ya se haya establecido. Pero Lu Jiuyuan, naturalmente, no seguiría el camino tradicional de sus padres. A veces lo que imaginas puede determinar lo que es real. En representación de los padres tradicionales, pueden impedir que sus hijos cambien de opinión, pero no pueden evitar que cambien de opinión. El misterio de los Nueve Yuans ha estado escondido en su corazón durante diez años. Cuando vio la anotación de la palabra "universo" en los libros antiguos: "El universo está en todas partes, el universo está en todas partes", de repente se dio cuenta y dijo emocionado: "Resulta ser infinito. Las personas y todo es infinito". — Después de Wang Yangming, Longchang también tuvo una iluminación similar, que se puede decir que está "en la misma línea" que Lu. Aunque esto es sólo un juicio fáctico, también implica un razonamiento audaz infinito. Cogió un bolígrafo y añadió: "Las cosas del universo son sustancias internas, y las cosas del universo son sustancias internas". Si en un país donde el concepto de coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza ha estado profundamente arraigado en el corazones de la gente, es simplemente una novedad más que una revolución. Y las siguientes dos frases son su nuevo e innovador lema:
"El universo es mi corazón, y mi corazón es el universo".
Lu explicó en sus últimos años que mi corazón es el universo:
“Todo está dentro de un centímetro cuadrado, llenando el corazón y llenando el universo, nada más que esto. ”
“La gente debe pensar en este problema en su tiempo libre. El universo es tan vasto que quiero convertirme en una obra maestra incluso si estoy en él. ”
Esta “obra maestra de una persona” no es arrogancia, sino un estado de armonía con el cielo y la tierra. Por lo tanto, el estudio de la mente y la naturaleza en este momento restauró la actitud de vida masculina y heroica del confucianismo temprano. Restauró el espíritu confuciano al estilo "Caballero": "¡Sube alto y mira hacia el sur, date la vuelta y apóyate en la estrella del norte, mira hacia el cielo sin mí!" ”
Realmente no existe tal persona. A diferencia de Zhu, Lu Jiuyuan recurrió a los maestros para aprender de sus fortalezas, pero surgió de una tierra seca, trascendiendo todo lo popular en ese momento y basándose en el pasado, heredando directamente. La teoría de la mente de Mencius; El corazón del maestro: inventar el propio corazón, por lo que desarrolló la teoría de que "el corazón es la razón", que conmocionó al mundo y fue llevada adelante por Wang Yangming.
Una característica importante. La psicología es el "método de expansión": encontrar un corazón. Una conciencia bondadosa se evaporará como una fisión nuclear y estallará una revolución en las profundidades del alma. Después de que Lu Jiuyuan sentó las bases de Xinxue, comenzó el arduo viaje de. explorando "buenas raíces". Creía que no tenía talentos como Lu. Así que, al igual que Zhu, visitó a personajes famosos de todo el mundo, con la esperanza de ganarse su corazón, pero el resultado fue a menudo decepcionante: los "personajes famosos" que conoció. todos los consideraban ortodoxos y respetaban la "teoría convencional" del "saber y hacer". Suspirando: "Se trata de aprender de los niños, no de la psicosomática". "Hasta los 18 años, conoció al famoso confuciano Lou Zhai Yi.
Lou era alumno de Wu Yubi, un famoso confucianista de principios de la dinastía Ming. Aunque creía que era ortodoxo, Lou también tenía una tendencia a aprender centrípetamente. El principio confuciano de Wang de que "un sabio debe aprender a ser un maestro" rascó la picazón del rey y "rascó profundamente", lo que contribuyó a confirmar su dedicación y señalar el rompecabezas. La hija de Lou se casó y se convirtió en princesa. Si moría debido a su participación, Yang Ming lo enterraría con honores, lo que se consideraba un favor.
Las generaciones posteriores creen que, aunque Lou no fue el fundador de Yangming Xinxue, jugó un papel importante porque otro estudiante del compañero de clase de Lou, Wu Yubi, propuso una vez que "el conocimiento y la acción están unificados, y el aprendizaje también es importante". Más tarde, Wang Zailou me recomendó. Bajé a Linchuan para ver a Wu y escuché esta declaración.
En los años siguientes, Yang Ming asumió un cargo oficial. Después de más de diez años de altibajos, finalmente fue condenado y encarcelado. Más tarde, Liu Jin, que estaba impaciente por las palabras del emperador Zheng De: "Ya no está, puedes pensar en ello tú mismo, ¿por qué molestarte?", fue enviado a Longchang en Guizhou, una estación de correos que no se puede encontrar. en mapas ordinarios, de hecho, se parece más a un lugar remoto del mundo animal. Se dice que la posada no estaba ubicada aquí con fines militares, sino por los intereses personales de Liu Jin. Para Yang Ming, este lugar no es mejor que una prisión. Para Beijing, el clima es naturalmente incomparable y hay muchos prisioneros que pueden "hablar".
Sin embargo, al ser arrojado a este Jedi, el mundo entero se ha vuelto más simple: la relación entre el hombre y la naturaleza se ha vuelto más simple, por lo que Yangming es devuelto a la "sociedad primitiva" y puede pensar en "¿de dónde vino?" él viene de" Vamos, ¿dónde has estado?" Una pregunta filosófica tan básica. Al tener que experimentar el reino de la vida y la muerte todos los días, y haber escapado por poco de la muerte, Yang Ming finalmente supo lo que significaba "renacer después de la muerte".
Déjalo morir y sobrevive. En el ejército, esto puede ser sólo un gran dicho para levantar la moral, pero cuando se forjan la filosofía y la sabiduría de la supervivencia, sin la verdad de los "hechos reales", es imposible encontrar el verdadero "sí". principio". En palabras del existencialismo, es imposible encontrar la verdadera situación de la existencia y ver claramente la esencia de la "existencia" sin entrar en un estado crítico. Sin embargo, Yang Ming no tuvo tiempo de profundizar en estos "conocimientos". Lo que quiere captar es la "razón" práctica. Entonces, cuando reunió todas sus posesiones de 37 años y sacó todo su patrimonio cultural de 3.000 años de antigüedad, tuvo una epifanía a medianoche, entre la primavera y el verano. Esta es la famosa "Epifanía de Longchang".
Después de la iluminación, Yangming dijo: “Soy suficiente para el camino del sabio. En el pasado, era una pérdida de tiempo buscar justicia en las cosas externas. Es un malentendido”. Es saber “comprender las cosas”. El propósito de esto conduce entonces a las tres teorías de “mente es razón”, “conciencia” y “la unidad del conocimiento y la acción”, que forman un Se añade otra frase: "El camino del rey se basa en sus habilidades y la gente utilitaria pretende afirmar que el camino del cielo es similar. Es para ayudar a sus intereses egoístas para engañar a los demás". si hay alguna intención. ¿Dónde está el llamado principio natural? "Refutando el neoconfucianismo y levantando oficialmente la bandera de Xinxue.
"Xin es Li" hereda directamente a Lu Jiuyuan. Esta idea se refleja claramente en la afirmación de Wang: "Hay algo fuera de mi corazón. "Por lo tanto, se le considera un representante del idealismo subjetivo chino. "No hay nada fuera del corazón", que es bastante similar a una primera línea en el budismo:
"¿El Qi mueve el mal? ¿Incitar al mal? ”
“No es neumático, no se balancea y aún tiene latidos cardíacos. ”
Esto en realidad se debe a la experiencia de pensamiento de Wang Yangming. Al igual que Lu Jiuyuan, Wang también buscó avances psicológicos en el budismo ilusorio. La diferencia es que Lu admiraba a los maestros famosos, mientras que Wang admiraba a los maestros virtuosos. Una vez Hay una leyenda sobre Wang Yangming que dice que cuando Wang visitó un templo, vio una puerta cerrada. Por curiosidad, ignoró el consejo del monje e insistió en abrir la puerta. Resultó que había una persona muerta en la habitación. El viejo monje muerto tiene un rostro muy similar al de Zhiwang. Hay un poema en la pared detrás de él que dice: "Cincuenta años después, Wang Yangming, quien abrió la puerta, todavía está trabajando a puerta cerrada; el elfo vendrá. volver después de cerrar la puerta." Sí, creen que el Zen no es malo. "
Wang Anran sabía que era un poema dejado por él en su vida anterior:
"La montaña dorada es tan grande como un puño, rompiendo el agua de Weiyang y el cielo;
El mes pasado, la flauta de jade atravesó el agujero y el dragón se quedó dormido. "
Este asunto es extremadamente misterioso y obviamente increíble, pero la profunda conexión entre Wang Yangming y el budismo es evidente, lo que también confirma la influencia del budismo en Wang desde otro aspecto.
El En segundo lugar, "A la conciencia" ha recibido críticas mixtas de generaciones posteriores de eruditos, algunos incluso piensan que es una herramienta utilizada por el rey para engañar al pueblo con el fin de facilitar el control del gobernante, pero es una gran "mala hierba venenosa" y una gran falacia.
En ese momento, el emperador estaba en coma en la Ciudad Prohibida y no había estado en la corte durante varios años, el emperador estaba en el poder y el bien y el mal se distinguían claramente en las calles, la gente estaba obsesionada; con sus deseos, y se podría decir que era "tormentoso y lúgubre, y el canto del gallo era interminable". En ese momento, Wang Yangming propuso la teoría de "conducir a la conciencia", que transformó ciertas normas morales sociales en la conciencia y el comportamiento conscientes de las personas, enfatizó el poder de la determinación subjetiva y el espíritu subjetivo, enfatizó la autorrenovación de las personas y abogó por la autosatisfacción. en el aprendizaje y abogó por que las personas "inventen sus propias mentes y se disciplinan". Sin embargo, para cambiar la sociedad actual, el resultado moral está al borde del colapso. La gente mala no tiene casi nada que temer, y la gente buena casi no tiene nada que hacer. De vez en cuando ocurren cosas y comportamientos horribles que dañan la naturaleza y la justicia. ¿Cómo podemos decir que la teoría moral actual es muy superior al "Mal para la conciencia" de Yangming?
Una de las ideas más importantes de Wang Yangming es la "unidad de conocimiento y acción". Esta es una de sus ideas más admiradas y la "obra famosa" de su generación. Es precisamente por esto que pudo "trazar una línea clara" por completo con Zhu y otros, y se situó con orgullo en otra cima del confucianismo junto con Lu Jiuyuan, permitiendo que las generaciones futuras lo "canten" hasta el día de hoy.
En el confucianismo de la dinastía Song, "Cheng Cheng" se convirtió en la autoridad absoluta, y la escuela "Zhu Cheng" desarrollada en este contexto también se convirtió en la ortodoxia confuciana. En cuanto al "ver antes de actuar" defendido por él, fue naturalmente aceptado por la "mayoría silenciosa" y se convirtió en la "corriente principal" de la filosofía. Wang Yangming, con su talento incomparable, señaló su falacia: "La belleza y el mal". Se puede ver que la idea de Wang de integrar el conocimiento y la acción sobre la belleza y la maldad del sabor de la comida concede gran importancia a la unidad de la teoría y la práctica, por lo que es arbitrario que las generaciones posteriores afirmen que su juicio no tiene nada. que ver con "la teoría está integrada con la práctica" y "la teoría está integrada con la práctica" porque es un idealista. Erl y Feuerbach obviamente no son seguidores de Marx, pero su materialismo y su dialéctica no siguen siendo una parte importante del pensamiento científico marxista.
Como teoría, "la combinación de conocimiento y acción" "Uno" también guió con éxito algunas de las operaciones especiales del rey, la más famosa de las cuales fue la operación que Wang Yangming no era ni un estratega ni un. Conspirador Después de la rebelión del rey Ning, el gobierno y el público quedaron conmocionados, y muchos estrategas y conspiradores estaban indefensos. Solo él Un hombre que una vez fue encarcelado por la corte imperial se levantó para luchar. Solo estaba a cargo de los oficiales y soldados de los condados cercanos a la ciudad de Jinling, e incluso un grupo de más de 3.000 bandidos que acababan de ser reclutados, llamados "ejércitos de la dinastía Ming, ganaron todo con este equipo y completaron todo el trabajo". 40 días Una vez fue llamado el "Dios militar de la dinastía Ming", un gran erudito que comandó a miles de tropas para escribir e investigar, lo que no es la "unidad de conocimiento y acción". Wang, como una de las estrellas ideológicas más brillantes en la historia de la dinastía Ming, destruyó todas las cartas secretas con sus cortesanos después de su victoria, casi "intencionalmente". Un grupo de personas en la corte que habían abierto los ojos hace mucho tiempo se fueron. una pista, así que cuando estas personitas estaban armando un escándalo, el rey finalmente fue degradado nuevamente, flotó hacia las montañas y tranquilamente se convirtió en el dueño de su alma; probablemente creía que las "cosas buenas" "El vino no teme a los callejones profundos". ."
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El sistema ideológico de Wang Yangming
El núcleo del sistema ideológico de Yangming es "hacia la conciencia". Incluye los siguientes aspectos: El corazón es la razón, la unidad del conocimiento y la acción conduce a la conciencia, y a la benevolencia de todas las cosas. La base y punto de partida de su sistema ideológico se basa en la crítica a la teoría de la comprensión de las cosas de Zhu. considerar las cosas. Para entender la crítica teórica del conocimiento.
La crítica de Wang Yangming a la teoría del “conocer las cosas por hechos” radica principalmente en los dos aspectos siguientes: primero, criticar las contradicciones internas de su teoría desde el punto de vista de la crítica teórica del conocimiento. perspectiva del cultivo moral; primero, desde la perspectiva de Zhu Por un lado, Wang Yangming una vez creyó en la teoría de las cosas de Xue Zhu cuando era joven, pero cuando usó este método para cultivar su moral personal, descubrió que ni si Ya sea una cuestión de pobreza o un prefacio, sólo puede ser "Estoy en mi cuerpo y mi mente está en mi mente", lo cual no es suficiente para resolver el problema del cultivo moral personal. " Por lo tanto, era profundamente escéptico ante la teoría de Jia Zhu sobre el "conocimiento sobre las cosas". Su "Biografía" decía: "Los antiguos confucianos explicaban que los asuntos del mundo son los asuntos del mundo. ¿Cómo obtener todo en el mundo? También dijo que cada planta y árbol tiene sentido.
¿Cómo puedo deshacerme de él hoy? ¿Cómo puedes conseguir tus propios deseos a cambio de hierba y árboles? "En su opinión, la comprensión de las cosas por parte de Zhu Zixun es una teoría improvisada. Obviamente es inútil lograr el objetivo de ser sincero con el mundo. Porque las consecuencias de su estilo solo se dividirán en dos, lo que hará imposible que la mente subjetiva y razón objetiva para la Unificación Con respecto a este último aspecto, Wang Yangming creía que Zhu defendía la búsqueda del conocimiento y no prestaba atención al cultivo físico y mental, lo que llevó a su separación del conocimiento y la práctica en el cultivo moral en sus estudios posteriores. Creía que tenía que ser previsor para lograr este tipo de desventaja académica. El orden social existente está causando daño y existe el peligro de matar al mundo con los académicos.
2.
Ante la lección de Zhu Xue de aprender de las cosas, Wang Yangming defendió que el corazón es racional, y en base a ello planteó el lema de la unidad del conocimiento y la acción, decidido a establecer el. estudio de la conciencia, reemplazando así la teoría de Zhu de aprender de las cosas, entregarse a palabras y oraciones, dejar cosas atrás, carecer de conocimiento y estar fragmentado, que se centraba en el cultivo físico y mental. Su explicación de los casos es: “Aquellos que convierten las cosas en casos. conviertan en casos las cosas que tienen en el corazón, las cosas a las que se refieren y las cosas que conocen. ". Una persona que es recta de corazón también lo es en sus propios asuntos; una persona sincera es sincera de mente. Debes saber que su explicación de las cosas es: "El que sabe las cosas, las sabe en el corazón, y el que sabe las cosas en sus corazones saben cosas. ". ¿Hay alguna diferencia entre el interior y el exterior? En su opinión, no hay distinción entre el interior y el exterior, por lo que es una cuestión del corazón. Es deshacerse de la injusticia del corazón y de la justicia del cuerpo. Desde este punto de vista, la personalidad de Wang Yangming no es el método de Zhu Xun para buscar conocimiento, sino que está más centrado en él. El cultivo interno de hacer el bien y eliminar el mal hace que la personalidad y la conciencia sean completamente consistentes. Se llama mente como razón, y el conocimiento y la acción son consistentes con la conciencia. En opinión de Wang Yangming, el corazón y la razón no se pueden dividir en dos como Zhu, lo que conduce a la separación del conocimiento, la acción y el aprendizaje. heredó y desarrolló los pensamientos de Lu Jiuyuan y creía que las leyes del universo pertenecen a la categoría del juicio de mi corazón, lo que significa que solo el corazón es lo más importante. Trabajar duro en el corazón es suficiente para el cultivo moral. >
3. La unidad del conocimiento y la acción
Saber y hacer es una cuestión muy antigua en la filosofía china, y la secuencia y la dificultad de saber y hacer son importantes en China. Los filósofos no han podido resolver bien este tema, la posición básica de Wang Yangming es que el conocimiento y la acción están unificados. El significado general es que el conocimiento y la acción son lo mismo, el conocimiento y la acción son inseparables, y así sucesivamente. saber es necesario, no saber no es suficiente; se debe lograr el verdadero conocimiento, y el fracaso no es el verdadero conocimiento, el conocimiento no se limita al pensamiento y la acción no se limita a la acción. El conocimiento y la acción son dos aspectos de la mente. , conocimiento y acción Según las propias palabras de Wang Yangming, el propósito de la unidad del conocimiento y la acción es, en primer lugar, demostrar que el conocimiento y la acción son la esencia. y la acción es la unidad del conocimiento y la acción, y la atención se centra en el concepto de conocimiento y acción. Kung Fu es el comienzo de la acción, y la acción es el logro del conocimiento. de práctica social, en última instancia es solo una práctica moral en la sociedad tradicional china, que se refiere al llamado Kung Fu de abnegación. En un punto, Wang Yangming y Zhu no son fundamentalmente diferentes: ambos quieren obedecer los deseos humanos y. respetar los principios del cielo, pero en términos de métodos y medios, Zhu enfatiza la mejora del conocimiento como la forma básica de aprender de los santos, mientras que Wang Yangming cree que el trabajo duro no es necesario. En su opinión, el aprendizaje y el pensamiento son ambos. Bueno, no solo la forma de lograr conocimiento mediante preguntas como lo menciona Zhu, sino que debe incluir el método de cultivo de respetar la virtud y respetar la práctica como lo enfatiza Lu Jiuyuan. Se puede ver que la teoría de la unidad del conocimiento de Wang Yangming y. La acción es en realidad un compromiso y una reconciliación de la teoría de Zhu Lu.
4. Conciencia
El término "liangzhi" proviene de Mencius y su significado se refiere a una especie de "saber y hacer". " El concepto moral natural de "no preocuparse". Wang Yangming dio pleno juego a este punto e introdujo la palabra "conocimiento" en "El gran aprendizaje", diciendo: "El conocimiento reside en la forma de las cosas"; "Sólo cuando sabes lo que eres, puedes saberlo." "Sobre esta base, Wang Yangming propuso la idea de la conciencia, creyendo que la conciencia es justicia y, por lo tanto, exigiendo que las personas primero comprendan y restablezcan la justicia inherente en sus corazones y, por lo tanto, extiendan la conciencia a las cosas, para que todo sea justificado. Es decir, todos sus comportamientos y actividades deben colocarse en la órbita de la ética social tradicional china. Los puntos clave incluyen: primero, la conciencia es justicia.
Según Mencius, la conciencia es un concepto moral trascendental, que se refiere al corazón de la compasión, el corazón de la vergüenza, el corazón de la aceptación y el corazón del bien y del mal. Sin embargo, Wang Yangming dio pleno juego a la conciencia en términos de ontología. y creí que es la parte interna de mi corazón lo que se llama justicia. La conciencia moral trascendental se considera un principio natural que representa el origen del mundo, por lo que la conciencia se convierte en el origen de la moralidad en el corazón de todos. Desde el punto de vista de Wang Yangming, la conciencia, el corazón del bien y del mal, de los gustos y las aversiones, es el único criterio para juzgar el bien y el mal; la conciencia está en todas partes, desde los santos hasta los tontos. Todo el mundo tiene conciencia y cada uno tiene sus propios criterios para juzgar el bien y el mal, el bien y el mal. Por tanto, enfatizó que la conciencia es la "ontología espiritual" que posee todo el mundo. Existe a priori en la mente humana. Cuando las personas actúan según la conciencia, producirán un comportamiento moral correcto. comportamiento moral. Segundo, la conciencia es la esencia del corazón. En opinión de Wang Yangming, la justicia de la conciencia reside en el corazón humano, y la conciencia de la justicia es la conciencia ilusoria del corazón humano. A través de él, las personas pueden sentir o juzgar naturalmente el bien y el mal de las acciones de las personas, impulsando así a la conciencia a realizar sus propias funciones y liderando el proceso del comportamiento moral de las personas con buenos pensamientos. Esta es la habilidad de desarrollar la conciencia. Se puede ver que la teoría de la conciencia de Wang Yangming enfatiza plenamente el papel subjetivo y activo de la conciencia en el cultivo moral y la convierte en la ontología espiritual que domina el comportamiento moral de las personas. En tercer lugar, la transformación de Zhu Dui de la teoría del "conocimiento de las cosas". La teoría de Zhu de "saber cosas y lograr cosas" enfatiza el papel del conocimiento en el proceso de cultivo moral de las personas, pero ignora el papel activo de la mente humana en este proceso. Lu Jiuyuan una vez expresó su seria insatisfacción con esta deficiencia inherente de Xue Zhu, creyendo que el principio de Xue Zhu estaba realmente fragmentado y, por lo tanto, propuso su propia nueva explicación. Sobre este tema, Wang Yangming básicamente siguió los pensamientos de Lu Jiuyuan. Si hay alguna diferencia, es que dio una nueva interpretación al "conocimiento de las cosas" que Zhu enfatizó repetidamente, es decir, interpretó "cosas" como "cosas" y "ejemplos" como "rectitud". De esta manera, "considerando todas las cosas" significa hacer el mal y hacer el bien dondequiera que haya una idea, evitar la comprensión del mal en pensamientos subjetivos y acercarse al sentimiento del bien. Cree que esto puede evitar las desventajas del "legado" y poner fin a las enfermedades de "fragmentación". Explique que el conocimiento del "saber universitario" radica en la comprensión de las cosas, en hacer el bien y eliminar el mal desde el punto de partida del pensamiento, y no engañar los sentimientos de la conciencia. Esto es sinceridad.
Entonces se puede decir que el conocimiento de Wang Yangming es en realidad mi conciencia interior. Transformando así los pensamientos morales prácticos de la "universidad" en su propia teoría de cultivo moral de "respetar las cosas y servir a la conciencia".
5. La benevolencia de todas las cosas
La benevolencia de todas las cosas está relacionada con la teoría de Wang Yangming de "los más virtuosos y cercanos a la gente". Fue él quien amplió la filosofía de la conciencia al nivel social y político y la integró con la teoría de la ética política de la universidad. La importancia de su teoría de la benevolencia en todas las cosas es enfatizar que todas las cosas en el mundo están centradas en el ser humano. El corazón humano es el amo de los fantasmas y dioses del mundo, y la conciencia humana es también la conciencia de la hierba y los árboles. Según él, el corazón de un santo debe integrarse con todo lo que hay en el mundo, y cada uno debe difundir su conciencia al mundo para salvar a la sociedad del atolladero.
El Sr. Wang Yangming es admirado por mucha gente. El almirante naval japonés Togo Heihachiro, que derrotó a la armada rusa en la guerra ruso-japonesa, talló un sello y lo usó en su cuerpo, que decía: "Me inclinaré ante Yomei por el resto de mi vida". Chiang Kai-shek, una generación de héroes chinos modernos, también admiraba a Wang Yangming. Después de su derrota en la provincia de Taiwán, cambió Caoshan en la provincia de Taiwán a Yangmingshan. Ahora hay un hospital Yangming en Yuyao, Zhejiang.
Se puede decir que el comportamiento vital de Wang Yangming es un modelo para los intelectuales chinos. Académicamente, su "Xin Xue" es único y muy diferente de la Escuela Zhu Cheng. Es una de las pocas personas en la historia de China que aún puede adorar el Templo de Confucio después de su muerte. Primero defendió que "el aprendizaje es más importante que el corazón", utilizando el "corazón" como estándar de valor para juzgar el bien y el mal, y no tomando el bien y el mal de Confucio como correcto e incorrecto, y comenzó a dudar del ídolo de Confucio.
Ampliar el papel del yo interior. Como todos sabemos, el corazón es un ser vivo y siempre es el más difícil de captar, por lo que los llamados estándares no serán estándares. Wang Yangming lo resume todo.
En "Recordar", objetivamente es obviamente más emocional, más de carne y hueso y más fácil de aceptar para la gente.
Con respecto a los "Seis Clásicos", Wang Yangming también dio una nueva comprensión desde una perspectiva histórica y presentó la nueva visión de que "los Cinco Clásicos son sólo historia". Siempre ha abogado por no ceñirse a los registros de los Seis Clásicos, enfatizando la búsqueda de corazones diferentes y utilizando el "corazón" como estándar para juzgar los Seis Clásicos. De esta manera,
A través del vínculo de "buscar la verdad de los Seis Clásicos en mi corazón", Wang Yangming inevitablemente avanzará hacia el punto de impactar la "Biografía de los santos bíblicos".
En el sexto año de la dinastía Ming, el rey Ning Zhu se rebeló y Wang Yangming recibió la orden de sofocar el caos. Pasaron veintidós días desde el comienzo de la guerra hasta la captura de Wang Ning. Wang Yangming utilizó su ingenio para sofocar por completo el plan de rebelión de ocho años que conmocionó tanto al gobierno como al público. Esto demuestra plenamente que Wang Yangming es ingenioso y usa tropas como un dios. Wang Yangming hizo contribuciones sobresalientes a la dinastía Ming, tuvo "contribuciones" sobresalientes y tuvo un estatus destacado. Su puesto oficial también fue ascendido al Ministerio de Guerra de Nanjing, y el emperador lo nombró tío Xinjian. Tenía mucho prestigio en la corte.
Si Wang Yangming sólo es famoso por sus "méritos", hay decenas de millones de generales en la historia de China. Las generaciones posteriores prestaron más atención a los profundos pensamientos filosóficos de Wang Yangming. Como todos sabemos, es uno de los filósofos más exitosos de la historia de nuestro país. El sistema de ciencia mental que creó se convirtió en un importante punto de inflexión en la historia del desarrollo de la filosofía china y sentó una base sólida para el surgimiento y desarrollo de la filosofía. Herejías en la sociedad feudal tardía.
En China, Kang Youwei y Liang Qichao, que estaban comprometidos con la reforma y la reforma, y Sun Yat-sen, que exploraba el camino para salvar el país, se dedicaron a estudiar las obras famosas de Wang Yangming. Los educadores Tao Xingzhi y Xu Teli también elogiaron los pensamientos educativos de Wang Yangming. Nuestro gran líder, el Presidente Mao, leyó las obras completas y las biografías de Wang Yangming cuando era niño y las comentó palabra por palabra. Posteriormente, criticó e innovó los pensamientos de Wang Yangming, los combinó con la realidad de China y condujo la revolución china del fracaso a la victoria. Las enseñanzas de Wang Yangming incluso cruzaron el océano, desde la antigua China hasta el mundo.
Un monje japonés de 83 años trajo las enseñanzas de Yangming a Japón con muletas. Inesperadamente, fue muy popular en ese momento y los estudiosos se reunieron para clasificarlo en diferentes categorías. La teoría de Yangming allanó indirectamente el camino para la Restauración Meiji de Japón. En este siglo, los europeos y estadounidenses con narices altas y ojos azules que desdeñan la antigua cultura china también están extrañamente obsesionados con la teoría de Yangming. Incluso viajaron a través del océano para visitar la antigua residencia de Wang Yangming y tienen el aura de "si no". Si visitas la Gran Muralla, no eres un héroe".
Admiramos las contribuciones de Wang Yangming a China y al mundo. Como chinos, estamos orgullosos de nuestros grandes filósofos.