La llamada benevolencia y benevolencia forman parte de lo que hoy llamamos ciencia humana. Este "humano" es el "humano" de "humano". La "benevolencia" defendida por Confucio es amar a los demás. Confucio propuso "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti", que es similar a la regla de oro de la moralidad actual. Como propuso mi maestro, el Sr. Ji Xianlin, también es difícil lograr el productismo. Algunos estudiosos están de acuerdo con esta conclusión. Así que este es un estándar moral muy alto. Confucio propuso tal idea en esa época y estableció un sistema ideológico de "benevolencia", que es muy valioso.
Mencio, llamado Mengke (alrededor del 372 a. C. al 289 a. C. aproximadamente), fue un pensador y educador durante el Período de los Reinos Combatientes en China. Su hogar ancestral es Zou y ha vivido en el estado de Qi durante mucho tiempo. Como uno de los herederos del confucianismo, no está limitado por las limitaciones del confucianismo, sino que adopta una mente abierta. El confucianismo se desarrolló durante el período Mencio y absorbió muchos contenidos culturales nuevos. A partir de esto, Mencio desarrolló la benevolencia de Confucio hasta convertirla en una teoría de gobierno benévolo. De la benevolencia hacia los gobernantes, los máximos líderes deben preocuparse por su propio pueblo y gobernar con benevolencia. El confucianismo ha dado un paso adelante. Desarrolló los pensamientos de Confucio sobre "gobierno por etiqueta" y "gobierno por virtud", abogó por el "reino" y el "gobierno benévolo" y fue personalmente a Qi, Liang, Lu, Zou, Song, Teng y otros países para presionar a los príncipes. . Mencio concedió gran importancia a lo que dijo Confucio: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". Propuso además que un sabio debería vivir en el mundo con un corazón público, compartir su felicidad con el mundo, y compartir sus preocupaciones con el mundo. "La gente es feliz cuando es feliz; la gente está preocupada por la gente, y la gente está preocupada por la gente". Si estás contento con el mundo, estarás preocupado por él. Pero si no eres rey, no tienes nada. "("Mencius·Liang·Wanghui·Xia") Esta idea de "gobierno benevolente" fue propuesta por Mencius, y se difundió y expandió después de muchas conversaciones con los gobernantes de Qi.
Munch's “ rey” es “virtud como benevolencia”. Munch cree que “los benevolentes ven la benevolencia, los sabios ven la sabiduría, que es irresistible”. En otras palabras, nadie puede utilizar un “gobierno benévolo” para impedir la unificación del mundo. Él cree que para implementar un “gobierno benévolo”, primero debemos ganarnos los “corazones y las mentes populares”, y los gobernantes deben tratar al pueblo. Con “corazón benevolente”, también propuso prestar atención al pueblo. Dijo: “El pueblo es el más importante, el país es el segundo y el rey es el menos”. ”.
El fundamento del pensamiento del gobierno benevolente es la teoría de la bondad de la naturaleza humana. El significado básico y la profundidad de la teoría de la bondad de la naturaleza humana radica en enfatizar que la naturaleza humana debe ser primero social. atributo de una persona, en lugar de un atributo natural de una persona; afirmar el valor de la vida y alentar a las personas La búsqueda de un reino de vida perfecto, con un fuerte sabor idealista, establece la orientación de valores única del confucianismo. gt
De la contienda de cien escuelas de pensamiento a la contienda de cien escuelas de pensamiento
Al tercero, Xunzi, el maestro confuciano después de Confucio y Mencio, El mundo lo llama respetuosamente Xunqing. El propio Xunzi no era de Shandong, pero vivió en Shandong durante mucho tiempo y estudió en el estado de Qi, especialmente a principios del Período de los Reinos Combatientes, cuando estableció una famosa "Academia Jixia". Fue el "maestro que dio más vino" y formó a un gran número de académicos en esta "Academia Jixia". Se puede decir que esta escuela es muy similar a las universidades actuales, pero no es una escuela de pregrado pura. la naturaleza de un instituto de investigación, similar a la actual Academia de Ciencias Sociales
Durante el Período de los Reinos Combatientes, muchos grandes pensadores, como Mencius, Xunzi, Song Shuo, etc., visitaron Xia Ji, y algunos fueron no generaciones posteriores conocidas o menos conocidas, como Chunyu Kun, Zou Yan y otras escuelas Yin-Yang, legalistas y taoístas. Las llamadas nueve escuelas principales, o las facciones principales de cien escuelas de. Pensó, todos reunidos en Xiaji Gongxue.
Como profesor, en realidad es el decano de la Academia Jixia. Xunzi una vez "sacrificó las tres causas del vino". Formó a un gran número de maestros eruditos, de los que se puede decir que están llenos de discípulos. Sus pensamientos hicieron que el confucianismo fuera a la vez real y autoritario. Los pensamientos de Xunzi absorbieron pensamientos taoístas y legalistas de la cultura Qi, pero no se apartaron esencialmente de los pensamientos de Confucio. Por tanto, los pensamientos de los tres maestros que representan el confucianismo original han sido ligeramente diferentes.
Sin embargo, hasta el Período de los Reinos Combatientes, el confucianismo era sólo una de muchas escuelas de pensamiento, o una de las nueve. Después del período medio del Período de los Reinos Combatientes, su estatus mejoró gradualmente y se llamó "Xianxue" junto con el mohismo. El llamado "sobresaliente" significa sobresaliente, destacarse entre las nueve o diez escuelas y estar en pie de igualdad con los mohistas, pero a veces los mohistas son más poderosos.
Durante la dinastía Qin, Qin Shihuang adoptó la política de "quemar libros y humillar a los confucianos". Muchos historiadores creen que Qin Shihuang también quemó muchas obras confucianas. Por tanto, durante el período de Qin Shihuang, el confucianismo sufrió cierto grado de impacto.
A principios de la dinastía Han, el confucianismo no se tomaba en serio. Los gobernantes de principios de la dinastía Han creían en el taoísmo, que en ese momento se llamaba "Escuela de Huang Lao". Porque los gobernantes de principios de la dinastía Han creían que utilizar la "inacción" de la familia Huang podría aliviar los conflictos sociales. Como resultado, las ideas taoístas de Huang Lao siempre se utilizaron a principios de la dinastía Han, lo que de hecho alivió los conflictos sociales y mejoró la productividad hasta cierto punto. Pero como dinastía imperial y como máximo gobernante feudal, le resultó imposible "gobernar por inacción" durante mucho tiempo.
Así que el emperador Wu de la dinastía Han dio muchas iluminaciones durante su reinado y, como resultado, surgió un maestro confuciano llamado Dong Zhongshu. En "Tres estrategias del cielo y el hombre", propuso el sonoro lema de "Abolir cientos de escuelas de pensamiento y respetar sólo el confucianismo", con la esperanza de que el emperador Wu de la dinastía Han pudiera abolir otras escuelas de pensamiento y levantar la bandera del confucianismo. . Volver al directorio> gt gt
El confucianismo excluyente en realidad integra varios sistemas ideológicos.
De hecho, aunque Dong Zhongshu propuso la idea de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", en realidad no respetaba únicamente el confucianismo. En su libro "Historias de primavera y otoño", se puede decir que integró el confucianismo, el taoísmo y los pensamientos yin y yang, especialmente muchos pensamientos de Zou Yan, el maestro del Qi yin y yang. Por eso, los estudiosos de la historia de la filosofía china lo llaman sistema ideológico de Dong Zhongshu. En otras palabras, estableció el llamado sistema de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", principalmente el confucianismo integrado y la escuela Yin-Yang. Por lo tanto, su gobierno, a los ojos del pueblo, está en consonancia con la voluntad de Dios.
Entonces, a partir del emperador Wu de la dinastía Han, los emperadores de todas las dinastías comenzaron sus cartas con "Fengtian como portador, y el emperador escribe". De hecho, esto no es confucianismo puro, sino el resultado de la combinación del confucianismo y el pensamiento Yin-Yang. Fue a partir de ese momento que personalmente sentí que el confucianismo comenzó a dividirse, es decir, después de Dong Zhongshu, se dividió en tres partes: confucianismo político, confucianismo académico y confucianismo popular.
El confucianismo político, a partir del emperador Wu de la dinastía Han, casi todos los emperadores fueron al monte Tai a meditar debido al modelo de pensamiento confuciano del yin y el yang. Las llamadas actividades de meditación tienen como objetivo decirle a la gente del mundo que, como emperador, obedezco mi destino. Entonces, a partir de ese momento, el emperador fue llamado el "Hijo del Cielo". El confucianismo político estaba prácticamente monopolizado por emperadores y dinastías.
Cabe decir que el Templo de Confucio juega un cierto papel en el confucianismo político. De hecho, como herramienta del confucianismo político, el Templo de Confucio no jugó un papel muy bueno, pero como portador del confucianismo popular, jugó un papel más importante. Algunas personas en los círculos académicos han propuesto que el confucianismo debería ser un museo. El llamado "museo", es decir, el confucianismo, ya no existe y sólo se puede encontrar en museos y libros de texto de historia. Si esta perspectiva se aplica al confucianismo político, creo que es muy apropiada. Como parte que servía a los emperadores feudales, el confucianismo estaba desapareciendo y ya no tenía un punto de apoyo en la sociedad real.
Sin embargo, los otros dos tipos de confucianismo y el confucianismo político no son exactamente iguales, sino diferentes, especialmente el confucianismo académico. Ahora algunas personas están prestando atención al confucianismo moral. Debido a limitaciones de tiempo, no lo explicaré aquí. En el campo del confucianismo académico, personalmente creo que ha pasado por cinco etapas principales de desarrollo desde Confucio, Mencio y Xunzi hasta la actualidad. La primera etapa es la etapa del "confucianismo independiente". Específicamente, es la era de Confucio, Mencio y Xunzi, que es básicamente el período del "confucianismo inclusivo". Después de ellos, ¿hay algún erudito confuciano que sólo respete el confucianismo? Sí.
Sin embargo, examiné casos relevantes del confucianismo, especialmente algunos casos de las dinastías Song y Ming, como casos de las dinastías Song y Yuan, casos del confucianismo en la dinastía Ming, etc. , y descubrí que hay muy pocas personas que realmente se adhieren al sistema confuciano, probablemente sólo dos o tres escuelas de pensamiento. Por lo tanto, el confucianismo absorbió principalmente cultura extranjera en las escuelas, como el taoísmo, el taoísmo o el budismo. Poco a poco se formó la segunda etapa, es decir, el tipo complementario de confucianismo y taoísmo, que fue más prominente en las dinastías Wei y Jin. Las dinastías Wei y Jin se dividieron en dos direcciones, una era que el confucianismo y el taoísmo eran complementarios, y la otra era que el confucianismo y el taoísmo eran complementarios, cada uno con su propio énfasis. Se debería decir que muchos pensadores de las dinastías Wei y Jin, incluidas muchas celebridades de la metafísica Wei y Jin, son representantes de la complementariedad del confucianismo y el taoísmo. Pros y contras: se puede decir que antes del nacimiento de la ciencia occidental moderna y la civilización capitalista, el confucianismo era el sistema ideológico humano más vital. Comparada con la gloriosa y relativamente efímera cultura griega antigua, es larga y poderosa. Era un gobierno ilustrado, más humano y democrático que el gobierno religioso de la Edad Media. Bajo el control del realismo positivo, considera la realización de la benevolencia jerárquica como el valor más elevado. Creó un conjunto muy completo de normas morales y éticas. Resiste la ignorancia y la oscuridad del gobierno religioso con la brillantez de la razón. El confucianismo intervino activamente en la vida y propuso y practicó su propia teoría nacional. Lo que es aún más sorprendente es que el confucianismo enfatiza el espíritu de armonía y adaptación, revelando que los pensamientos humanos, los comportamientos sociales y la naturaleza deben estar en armonía entre las personas, la familia, el país y la sociedad también deben ser un todo armonioso; Esta teoría, que se basa en la armonía y enfatiza el poder moral de las personas, ha convertido a nuestra nación en la nación que más valoraba la cultura y la educación en la antigüedad, y ha creado y mantenido un sistema de civilización único durante más de dos mil años. Todo esto deja a quienes buscan cambiarlo a menudo asombrados por su larga historia y madurez. En comparación con su larga historia, la gente a menudo siente que su tiempo de vida y su forma de pensar son demasiado cortos y superficiales. Si utiliza un espíritu científico para explorar este árbol espiritual que representa el cuerpo principal de la civilización china, encontrará que el éxito, el encanto, la rigidez y el fracaso del confucianismo provienen todos del mismo núcleo, que es su estructura de comportamiento ético. De hecho, la benevolencia y la rectitud maduras del confucianismo, su espíritu realista de involucrarse activamente con el mundo y su principio de armonía y practicidad son todos exitosos. Sin embargo, es en sí mismo a priori e incriticable. Este es un sistema conservador que sofoca la individualidad. No se permite dudar del núcleo de la ética confuciana y es el legado de los sabios y santos. La "benevolencia" y el "gobierno benevolente" de Confucio y Mencio, los "principios naturales" de Zhu Cheng y el "Tao Xin" son la distinción entre humanos y animales. El sistema jerárquico representado por el monarca, los ministros, el padre y el hijo es el punto de partida para realizar la "benevolencia" y el "gobierno benevolente". Como Dios en el cristianismo, este punto de partida es supremo. La historia ha demostrado que mientras admitamos que hay un núcleo no comprobable en una determinada teoría y principio moral, tarde o temprano se volverá supersticioso. Durante más de cien años, el pensamiento feudal, con el confucianismo como cuerpo principal, ha sido criticado. Pero estas críticas sólo prestaron atención al contenido feudal del confucianismo sin tocar su estructura. Hoy, cuando estamos limpiando la pesada y preciosa herencia histórica del confucianismo, no debemos ni podemos centrarnos únicamente en criticar su contenido. Es completamente necesario y posible limpiar la estructura del confucianismo.