El Sr. Wang Meng publicó "La ayuda de Laozi" y "Las dieciocho conferencias de Laozi" el año pasado. El Sr. Wang dijo en "Las Dieciocho Conferencias de Laozi" que su interpretación de "Laozi" se basa en sus propias experiencias, experiencias, pensamientos, conocimientos y conceptos o en los de su gente contemporánea (para ser precisos, los suyos propios) ("La Decimoctava Conferencia de Laozi") Conferencia, página 7). "La ayuda de Laozi" también dice claramente: "Lo que puedo hacer es usar mi propia vida, mi experiencia histórica, mi experiencia política, mi experiencia literaria y mi proceso de pensamiento para 'testificar ante el tribunal' sobre las enseñanzas de Laozi". ", páginas 4-5) Si sigo la lógica del Sr. Wang Meng, el autor no debería haber escrito este artículo. Debido a que el Sr. Wang dijo que interpretó "Laozi" basándose en su propia experiencia y experiencias, la experiencia y la experiencia de otras personas no serán las mismas que las del Sr. Wang, por lo que su comprensión de "Laozi" naturalmente no será la misma que la suya. Sin embargo, dado que el Sr. Wang está hablando de Laozi y explorando la verdad, todavía se pueden debatir diferentes interpretaciones de "Laozi". De lo contrario, todos tendrán razón y se desviarán del camino de la verdad. Afortunadamente, el Sr. Wang también considera a los lectores "jueces" y tiene derecho a juzgar el valor del "testimonio" que proporciona como "testigo". Por lo tanto, el autor se toma la libertad de señalar el error del Sr. Wang al entender que "el Tao sigue a la naturaleza" en Laozi, y pide consejo al Sr. Wang y a la familia Fang. El autor descubrió que el Sr. Wang dio diferentes interpretaciones de "El Tao sigue a la naturaleza" en el capítulo 25 de "Laozi" en estos dos libros. En "La ayuda de Laozi", dijo: "La mejor explicación de la forma en que el Tao sigue la naturaleza es: la ley del Tao es el movimiento natural. La ley del Tao es su propio movimiento". = Naturaleza. Tao. La 'ley' de la naturaleza no es el mismo concepto que la enseñanza del hombre → tierra → cielo → Tao." ("La ayuda de Laozi", página 104) Y en "Las Dieciocho Conferencias de Laozi" se dice: " ... ...Laozi sorprendentemente propuso el concepto de que la 'naturaleza' es superior al 'Tao'..." "La naturaleza" es "la esencia del Tao, el núcleo del Tao y el fundamento del Tao..." "'Tao' ya es la base. Ya no puede ser fundamental, pero hay otro fundamental que se puede encontrar entre los fundamentos, que es la 'naturaleza'." ("Dieciocho conferencias sobre Laozi", página 29) El principal problema con Las diferentes conclusiones del Sr. Wang son dos: una es la confusión y la contradicción en la comprensión de la "naturaleza" y la relación entre la "naturaleza" y el "Tao"; la otra es la inconsistencia en la comprensión del "fa" como "aprendizaje"; de la ley" y "ley". Primero, veamos la comprensión que tiene el Sr. Wang de la “naturaleza” y la relación entre “naturaleza” y “Tao”. En los dos libros, el Sr. Wang dijo, por un lado, que "natural" significa "naturalmente" y, por otro lado, dijo que "natural" significa "naturaleza". Esta es una visión básicamente consistente en ambos libros. Pero hay diferencias: específicamente, en "La ayuda de Laozi", "naturaleza" es sólo un concepto que representa el "Tao", aunque todavía tiene dudas (es decir, "la 'Naturaleza' es 'superior', más grande y más poderosa que el Tao") (Más detalles más adelante); y en "Las Dieciocho Conferencias de Laozi", consideró la "naturaleza" como algo paralelo al "hombre", la "tierra", el "cielo" y el "Tao", e incluso consideró la "naturaleza" como la "más". "algo fundamental que es más elevado que el "Tao". Si se expresa en términos de fórmulas, el primero es "hombre → tierra → cielo → Tao = naturaleza", mientras que el segundo es "hombre → tierra → cielo → Tao → naturaleza". En el primer sentido, el Sr. Wang afirma el resumen de los "cuatro grandes" de Lao Tzu. Por ejemplo, en la paráfrasis del Capítulo 25, dijo claramente: "Así que el Tao es grande, el Cielo es grande, la Tierra es grande y los humanos son grandes. Hay cuatro tipos de grandeza en el mundo: Tao, Cielo, Tierra, hombre". , el hombre es uno de los cuatro elementos." ("La ayuda de Laozi", página 99) "Si enumeras la fórmula, es humano → tierra → cielo → Tao = naturaleza." ("La ayuda de Laozi", página 99). Página 104) Aquí, utiliza específicamente un signo "=" para excluir la comprensión de "naturaleza" como algo "grande". Obviamente, la comprensión del Sr. Wang está "básicamente" en línea con la intención original de Lao Tse. Por lo tanto, incluso en "Las Dieciocho Conferencias de Laozi", el Sr. Wang pudo utilizar el título "La naturaleza es natural" para resaltar el significado principal y fundamental de la "naturaleza" de Laozi. La razón por la que la explicación del Sr. Wang es básicamente correcta es porque en "Laozi" "Tao" es "Tao", no es "naturaleza", ni es igual a "naturaleza" "naturaleza" es simplemente "Tao" una cualidad; o estado de. Esta comprensión es el conocimiento común compartido por la mayoría de los académicos. Ya el comentarista de la dinastía Han, He Shang Gong, interpretó que "el Tao sigue a la naturaleza" como "la naturaleza del Tao es natural y no tiene ley" (Volumen 2 del Tao Te Ching He Shang Gong Zhang Ju de Laozi, "Xiang Yuan" 25). Muchos comentaristas posteriores de "Laozi" interpretaron la frase de Laozi en este sentido.
La mayoría de los comentaristas e intérpretes actuales de "Laozi" creen que "El Tao sigue a la naturaleza" de Laozi significa que "El Tao mismo es así" y que "Tao" no tiene imitación. (Véase la nota de Chen Guying en el capítulo 25 de "Anotación y comentario de Laozi" en la página 168 de la edición de 1984 de Zhonghua Book Company. Esto es algo a lo que el Sr. Wang también prestó atención.) En sus primeros años, el Sr. Zhang Dainian puso "El hombre sigue a la tierra y la tierra sigue al cielo. "El cielo sigue al Tao, el Tao sigue a la naturaleza" se explica así: "El hombre toma la tierra como su ley, la tierra toma el cielo como su ley, el cielo toma el Tao como su ley, y Tao sólo se toma a sí mismo como ley, y no hay otro camino." (Zhang Dainian: "China." "Esquema de la Filosofía", página 18) El Sr. Zhang también dijo: "'Naturaleza' significa lo que significa". (Zhang Dainian: "Esquema de la filosofía china", página 79) La traducción libre del Sr. Ren Jiyu de "Tao sigue la naturaleza" significa "Tao sigue la ley" misma" (Ren Jiyu: "Interpretación de Laozi", página 56). El Sr. Li Ling también dijo: "La naturaleza es la cara original del Tao, no otra cosa". (Li Ling: "People Go Downward", página 92) Si nos detenemos aquí, entonces se puede decir que la comprensión del Sr. Wang es básica. Bien, sin embargo, dio otro pequeño paso adelante. La razón por la que quería seguir adelante era porque tenía preguntas: "Aquí hay una pregunta. Según las enseñanzas de Lao Tse, el Tao es supremo, ilimitado, lejano e ilimitado, cíclico e infinito. Es el más primitivo. La existencia y la no -La existencia del cielo y la tierra son todas producidas por el Tao. ¿Por qué de repente hay una "naturaleza" que es más grande y más poderosa que el Tao? Y en este lugar, el contenido parece ser mayor. ¡Significa que la naturaleza es el objeto de! Taoísmo. ¿Por qué?" ("Laozi's Help", página 104) Obviamente, la pregunta del Sr. Wang aquí es una lógica de su comprensión de la "naturaleza" como "naturaleza". Porque "naturalmente" como "yo" y "yo" es un estado, no un objeto independiente (o "cosa") como "personas", "tierra", "cielo" y "Tao" ; La "naturaleza" puede elevarse al nivel de "entidad", al igual que "hombre", "tierra", "cielo" y "Tao" se producen a partir de la "naturaleza". El Sr. Guo Moruo también tenía ese entendimiento. Por ejemplo, señaló en el artículo "El progreso del Templo del Cielo y el Dao anterior a Qin": Laozi "enumeró la 'naturaleza' encima del 'dao'. La llamada 'naturaleza' ciertamente se refiere a todas las nubes en el cielo y la tierra". Los cambios en Xingyushi, que permitieron que "Tao" obtenga el Dharma, incluso "Tao" ha perdido su supremacía. Estos aspectos muestran la inmadurez de los pensamientos de Laozi y también muestran sus minuciosos esfuerzos. De hecho, todavía estoy explorando minuciosamente el origen del 'Tao' que creé". (Guo Moruo: "La Edad del Bronce", página 40) Es un hecho que Laozi exploró minuciosamente el "Tao" pero Laozi no consideraba la "naturaleza" como una "cosa" que fuera "superior" al "Tao". Por lo tanto, el Sr. Guo Moruo confundió la visión de Laozi de que "el Tao sigue a la naturaleza" con la inmadurez e incompletitud de la teoría del "Tao" de Laozi, que no estaba en línea con la intención original de Laozi, y el Sr. Guo tampoco entendió con precisión la "naturaleza" de Laozi; es decir, por lo que creía erróneamente que la "naturaleza" es superior al "Tao". La declaración del Sr. Wang "parece significar que la naturaleza es el objeto del taoísmo", lo que sugiere que el Sr. Guo Moruo creía erróneamente que Lao Tse "enumeró la 'naturaleza' por encima del 'Tao'". El "parece ser" que todavía era incierto en "La ayuda de Laozi" se ha convertido en un tono muy definido en "Las dieciocho conferencias de Laozi". El Sr. Wang dijo que Laozi "presentó los cinco aspectos más grandes del mundo, que pueden llamarse cinco dimensiones: el hombre, la tierra, el cielo, el Tao y la naturaleza. Los cinco aspectos no funcionan por sí solos. Propuso cinco aspectos del mundo". La relación con la unidad resume las leyes básicas en cinco aspectos." ("Dieciocho conferencias de Laozi", página 25) Aquí, el Sr. Wang combina claramente "pueblo", "tierra", "cielo" y "Tao". , la "naturaleza" se considera "cinco dimensiones" y "los cinco aspectos más importantes". Por lo tanto, dijo: "...Laozi sorprendentemente propuso el concepto de que la 'naturaleza' es superior al 'Tao'..." La "naturaleza" es "la esencia del Tao, el núcleo del Tao y la raíz del Tao. .." "'Tao' ya es el fundamento, y no puede ser más fundamental, pero hay otro fundamento que se puede encontrar entre los fundamentos, que es la 'naturaleza'" ("Dieciocho Conferencias de Laozi", página 29). Obviamente, el Sr. Wang reemplazó "Humano → Tierra → Cielo → Tao = Naturaleza" por "Humano → Tierra → Cielo → Tao → Naturaleza". Si la comprensión de "hombre → tierra → cielo → dao = naturaleza" en "La ayuda de Laozi" está más en línea con la intención original de Laozi y es parcialmente razonable, entonces en "Las dieciocho conferencias de Laozi" "hombre → tierra → La comprensión de "Cielo → Tao→Naturaleza" se desvía fundamentalmente de la intención original de Laozi. Porque reemplazar aquí las “cuatro mayores” de Lao Tse por “cinco mayores” definitivamente causará ambigüedad y confusión.
Lo que hay que destacar aquí es que el significado principal de "natural" en Lao Tse es "naturalmente" y "así es como es", en lugar de "naturaleza". Porque según la investigación textual del Sr. Zhang Dainian, la "naturaleza" que "incluye la totalidad de todas las cosas en el mundo" sólo fue propuesta por Ruan Ji, un metafísico de las dinastías Wei y Jin: "El cielo y la tierra nacen de naturaleza, y todas las cosas nacen del cielo y de la tierra" ("Dazhuang Lun"). Por lo tanto, el Sr. Zhang dijo: "Ruan Ji usó 'naturaleza' para representar la totalidad de todas las cosas en el mundo, lo que se puede decir que le dio a 'naturaleza' un nuevo significado. La llamada 'naturaleza' en chino moderno se refiere al vasto mundo objetivo, y este significado de 'naturaleza' puede describirse como Comenzó con Ruan Ji." (Zhang Dainian: "Esenciales sobre categorías conceptuales de la filosofía clásica china", página 81) Además, Sr. Liu Xiaogan, Un experto en Lao Zhuang también dijo claramente: "Algunas personas interpretan o traducen 'naturaleza' al mundo natural. No se ajusta al significado antiguo de la palabra "naturaleza". Si "naturaleza" es el mundo natural, entonces " "La naturaleza" es la entidad más elevada que incluye el "cielo" y la "tierra" anteriores. De esta manera, es repetitivo e ilógico. Al mismo tiempo, es tierra humana. En la serie de - Cielo - Dao - Naturaleza, hay No son solo cuatro elementos, sino cinco elementos. Esto no es consistente con el texto original de "Laozi" (Liu Xiaogan: "Laozi Modern and Ancient (Volumen 1)", página 289). de los cuatro “métodos” del Capítulo 25 de Laozi. Dio dos interpretaciones coexistentes e inconsistentes de "fa" en "La ayuda de Laozi": interpretó los primeros tres "fa" como "aprender del Fa" (verbo transitivo), y el último "fa" se interpretó como "ley" (sustantivo abstracto ). Por lo tanto, "la gente", la "tierra" y el "cielo" tienen objetos de los cuales "aprender", mientras que "Tao" no tiene objetos de los cuales aprender, por lo que "Tao" y "Dharma" se interpretan como "las leyes del Tao". ("Tao") "Laozi's Help", página 104) Algunos estudiosos han señalado que la explicación del Sr. Wang es inapropiada: "Interpretar 'Tao sigue la naturaleza' como 'Tao naturalmente es así' omite la palabra 'ley' utilizada en En el mismo caso, también cambió el mismo patrón de oración verbo-objeto que la oración anterior. Algunos comentaristas interpretaron la palabra anterior "法" como una imitación y mantuvieron su estructura verbo-objeto, pero trataron "道法natural" solo. lo cual es muy injusto. (Wang Zhongjiang: "El Tao de Laozi sigue a la naturaleza") De hecho, ya en las dinastías Wei y Jin, Wang Bi expresó su comprensión de la frase "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue". el cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a lo natural" y " La palabra "Dharma" tiene una anotación similar: "Dharma se refiere a la ley. Si las personas no violan la tierra, estarán a salvo. Si la tierra no viola el cielo, estarán a salvo. Si la ley no viola el cielo, estará a salvo." El Tao no viola la naturaleza, pero tiene su naturaleza, [la ley es natural], la ley es cuadrada. ", la ley es redonda y no hay nada contra la naturaleza. Las palabras sin palabras son palabras extremadamente pobres". ("Colección y comentario de Wang Bi") Wang Bi tiene una comprensión integral de "fa" y "Tao", ". "Dharma" y "Natural" están "en el método y el método". "En el círculo, el Dharma es redondo" no viola la "naturaleza" del "Tao". Desde este punto de vista, es obvio que la explicación del Sr. Wang aquí es inconsistente con las cuatro "leyes", pero ese no es el problema. La clave está en la comprensión de la "naturaleza". Dado que "natural" puede interpretarse como "natural", las cuatro palabras "dharma" deben entenderse consistentemente como "aprender de la ley", es decir, "Tao" no tiene "ley", sólo "aprender de la ley"; " "Es "sí mismo", o en otras palabras, sólo se considera a sí mismo como "dharma". Esto es comprensible. Sin embargo, en "Las Dieciocho Conferencias de Laozi", aunque el Sr. Wang también interpretó las cuatro palabras "fa" como "aprender del Fa", porque todavía quería buscar la raíz del "Tao", hizo que su explicación de "aprender del Fa" derecho" cae en una paradoja. Dijo: "Hay un pasaje muy importante en el Tao Te Ching de Laozi. Algunas personas lo entienden como la frase central, que es: 'el hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza'. Este 'ley' Creo que el primer significado es dar ejemplo para seguir el Dharma: la tierra da ejemplo a los humanos, el cielo da ejemplo a la tierra y el Tao da ejemplo al cielo. El otro significado es seguir. sus leyes: la tierra debe obedecerlas, las leyes del cielo, el cielo debe obedecer las leyes del Tao." ("Dieciocho conferencias de Laozi", página 25) También señaló que Laozi "enfatizó esta "naturaleza" en un grado incomparable. , superando incluso al Tao" ("Las dieciocho conferencias de Laozi", página 25). Las dieciocho conferencias de Laozi, página 41). El Sr. Wang dijo: "La naturaleza" es "la esencia del Tao, el núcleo del Tao y el fundamento del Tao..." "El 'Tao' ya es el fundamento. No puede ser más fundamental, pero todavía hay otro. que se puede encontrar desde la fundación." Fundamentalmente, es la 'naturaleza'” (Dieciocho Conferencias de Laozi, página 9). Comparémoslo con lo que dijo el Sr. Wang en “La ayuda de Laozi”: “La mejor explicación de las leyes del Tao es: las leyes del Tao son movimientos naturales.
" ("La ayuda de Laozi", página 104) Por lo tanto, "la 'ley' de la naturaleza del Tao no es el mismo concepto que la imitación del hombre → tierra → cielo → Tao. "(ibid.) El Sr. Wang también dijo que "Tao" es la "uniformidad" de todas las cosas y el origen último, la esencia, la ontología y la ley del mundo, mientras que "naturaleza", "cambio", "dialéctica" y " feminidad", "bajar", "desinteresado", "trance", "misterioso", "precioso" y otros nueve puntos son las características del "Tao" ("La ayuda de Laozi", págs. 334-335). no es "Tao", no es una base más fundamental que sea más elevada que el "Tao" y de la que deba "aprenderse". Por lo tanto, el Sr. Wang dijo que el "Tao" es "el más elevado, el más lejano y el más fundamental" (" Laozi" "La ayuda de Laozi", página 337); es "el concepto más elevado y más grande"; es "el supremo, el último, el pináculo, el dios de los conceptos" ("La ayuda de Laozi", página 338 ). Dado que "Tao" es un concepto supremo, entonces significa que no hay "Aprendizaje". Por lo tanto, el "Dharma" del "Tao" como "Aprendizaje", "Tao naturalmente" debe ser "Tao" y "Aprendizaje". "En sí mismo, y no debe haber otro objeto de aprendizaje "natural" que sea superior al "Tao". Desde este punto de vista, se puede decir que la confusión y contradicción entre este y el pasado es muy clara.