Nombre chino: Zhu Alias: Zhu, Sr. Ziyang Nacionalidad: China (Dinastía Song del Sur) Nacionalidad: Han Lugar de nacimiento: Youxi, Prefectura de Nanjian (ahora ciudad de Sanming, Provincia de Fujian) Fecha de nacimiento: 15 de septiembre de 1130 Fecha de muerte: 23 de abril de 1200 Ocupación:
Currículum personal En la dinastía Song del Sur, fue el cuarto año desde que el emperador Gaozong estableció Yan. Zhu nació en Youxi, Prefectura de Nanjian (ahora condado de Youxi, ciudad de Sanming, provincia de Fujian) y luego se mudó con su madre.
Condado de Yang Chongan. En sus últimos años, se instaló en Kaoting, Jianyang, por lo que las generaciones posteriores fueron llamadas la secta Kaoting. Viajó mucho. Poeta, filósofo y educador de la dinastía Song del Sur. Los maestros en funciones de la dinastía Song heredaron el neoconfucianismo de Cheng Hao y Cheng Yi de la dinastía Song del Norte y completaron el sistema monista Li-Qi.
Zhu Shaoxing se convirtió en Jinshi en el año dieciocho (1148). En el año veintiuno de Shaoxing, fue nombrado registrador jefe de Tong'an, Quanzhou. Segundo año de Shaoxing. (Zhu se desempeñó como secretario en jefe de Tong'an durante cinco años. A menudo viajaba por el libro, visitaba amigos, buscaba sabiduría y exploraba lugares apartados. Tong'an está a más de cien millas de Quanzhou, y Anhai se encuentra entre Quanzhou y Anhai, que es un lugar obligado. Por lo tanto, Zhu iba y venía entre los dos lugares, y a menudo pasaba la noche en Anhai. Cada vez que pasaba por Anhai, visitaba las ruinas de Zhu Song e invitaba a famosos confucianos. eruditos de Zhao Jizhen para dar conferencias sobre los clásicos confucianos. Esto tuvo un profundo impacto en el estilo de escritura de Anhai). Después de que expiró su mandato, pidió su renuncia, se dedicó a la investigación psicológica, dio conferencias en todas partes y promovió su propio "Tai". Chi" pensamientos neoconfucianos, es decir, "principios naturales" y "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos", y se convirtió en el fundador de la Escuela Cheng (refiriéndose a Cheng Hao, Cheng Yi).
En el segundo año de Xichun (1175), se reunió con otra facción encabezada por Lu Jiuyuan en el templo Ehu en Xinzhou (ahora Shangrao) y debatió las diferencias filosóficas entre las dos facciones.
En el quinto año de Xichun (1178), Zhu fue nombrado magistrado militar de Nankang (ahora condado de Xingzi, Jiangxi) por recomendación del primer ministro Shi Hao. De marzo a agosto de 2008, Zhu sirvió como residencia oficial de la División Changping en Jiangnan West Road. Durante su mandato recaudó fondos y alimentos para ayudar a las víctimas y que el pueblo pudiera vivir en paz. Hay planes para reorganizar el gabinete secreto y no asumirá el cargo hasta que los donantes sean recompensados. Debido a la grave sequía en el este de Zhejiang, el primer ministro recomendó a Zhu a Changping en el este de Zhejiang. No fue a Shaoxing hasta que el benefactor recibió la recompensa. Después de que el funcionario llegó al Pabellón Secreto, Huan y otros ingresaron al sistema y sirvieron como comentaristas.
Shao Xijian (1190 ~ 1194), Zhu Ying fue invitado a visitar por el famoso erudito Qiu Kui que estaba dando conferencias en Xiangzhi Sanzhi. Cantó con Qiu Kui y dejó poemas relevantes. Su poema decía: "La cabecera de la cama es un arroyo medio, y el manantial en el fondo del pozo conduce al estanque debajo de la piedra. El huésped nunca ha llevado pájaros, sólo el sonido de la lluvia y las flores". Grabó este poema en Sanji. [1]
En el segundo año de Qingyuan (1196), para evitar el desastre causado por el poderoso ministro Han Tuozhou, Zhu y sus discípulos, Cai Shen y Huang Zhong llegaron al templo Shuanglin en Fushan. (ahora pueblo de Zhushan, municipio de Pingshe, condado de Lichuan) Dio conferencias en el cercano Wuyitang y escribió un poema "Fushan". Durante este período, viajó entre Cheng Nan y Nanfeng. Aquí, por invitación de Li Yuanji y Deng, escribió una "Inscripción sobre los soldados de Jianchang", que elogiaba enormemente los talentos de Jianchang. Por invitación de los hermanos Wu Lun y Wu Chang de la aldea de Toadwo, Shangtang, condado de Nancheng, dio conferencias en la aldea, escribió "Rongmuxuan" para el Salón del Gremio Wu, "Librería" para el Pabellón de Lectura y "Librería" para el Shecang fundada por los hermanos Wu. En el pueblo también escribió el famoso poema "Pídele al canal que sea tan claro que de la fuente haya agua viva" ("Lectura"). Después de que Zhu abandonó la aldea, los aldeanos cambiaron la aldea Toadwo a la aldea Yuanyuan. Durante la República de China, la ciudad de Huoshui (hoy ciudad de Shangtang) se construyó en memoria de Zhu. La palabra "Yanshu" inscrita por Zhu está grabada en la pared de roca de Zenggong en Nanfeng, y la palabra "Mochi" inscrita por Zhu está grabada en la pared del pequeño estanque debajo de la cueva.
Zhu también visitó Le'an, Jinxi y Dongxiang. En Liukeng, Le'an, hay una placa con la inscripción del edificio Zhuangyuan en la entrada del pueblo. Por invitación de los hermanos Lu, dio conferencias en la Academia Jinxi Chongzheng y presentó el libro "El aprendizaje de los hermanos, el corazón de los santos eternos". Cuando Dongxiang cruzaba Runxi (el nombre del agua), había un poema "Cruzando Runxi".
Murió en el sexto año de Qingyuan. En el segundo año de Jiading (1207), escribió una carta para expresar su buena voluntad, escribió un obituario, encontró un médico en medicina tradicional china y le otorgó una licenciatura en caligrafía. En el tercer año del reinado de Baoqing (1227), Li Zong lo presentó al Gran Maestre, siguió con el edicto imperial al Protector del País y cambió el emblema por el de Protector del País.
En el noveno año, Feng construyó especialmente la Academia Nanhu en Jiangnan West Road (el antiguo emplazamiento actual del automóvil) en memoria de Zhu.
Zhu es un maestro del neoconfucianismo y uno de los principales representantes del confucianismo feudal chino. Sus pensamientos académicos siempre han sido la filosofía oficial de la clase dominante feudal en las dinastías Yuan, Ming y Qing de China, marcando una ideología más completa de la sociedad feudal. En el segundo año de las dinastías Yuan y Qing (1313), se reanudó el examen imperial y se ordenó que las "Anotaciones a los cuatro libros" de Zhu se utilizaran como guía del examen del examinador, con Zhu como programa de estudios. En el segundo año del reinado Hongwu de Zhu Yuanzhang (1369), Zhu y otros utilizaron "chuan como clan" en el examen imperial. Xue Zhu se convirtió en un poderoso pilar espiritual para consolidar el orden gobernante de la sociedad feudal. Fortaleció los "Tres principios cardinales y cinco reglas constantes" y jugó un cierto papel en obstaculizar los cambios posteriores en la sociedad feudal. Los pensamientos académicos de Zhu también tuvieron una influencia importante en la historia de la cultura mundial. Las principales obras filosóficas de Zhu incluyen "Anotaciones a los cuatro libros", "Cuatro libros o títulos", "Ilustraciones de Tai Chi", "Tong Shu Jie", "Ming Xi Jie", "Significado original de Zhouyi", "Ilustración del libro". de Cambios", etc. Además, está "Zhu Yuzi Lei", que es un registro de preguntas y respuestas entre él y sus discípulos.
Como maestro del neoconfucianismo, Zhu ha escrito extensamente, incluyendo principalmente "Anotaciones sobre frases de los cuatro libros", "Anotaciones sobre Chu Ci", "Las obras completas de Saito Yuko" y "Compilado Citas de los Discípulos", etc.
Aunque no era rico en su vida, no se podía decir que fuera pobre. En general, era acomodado.
Según los registros históricos, Zhu nació en Youxi (antes prefectura de Nanjian, ahora Sanming), y sus estudiantes extranjeros vivieron en Yanping, Jianzhou (ahora ciudad de Jianou, provincia de Fujian), Jianyang y Chongan (ahora Wuyishan) Ciudad de Nanping a Jianxi) y fue enterrado en el valle de Dalin, Huangkeng, Jianyang. Su padre, Zhu Song, nació en Wuyuan, Huizhou en el cuarto año de su vida. Murió en Huanxi, al sur de Jianzhou, en el decimotercer año del reinado de Song Shaosheng, y fue enterrado en Wu Fuli, Chong'an, en el. edad de cuarenta y seis años. En el primer año de Song Zhonghe, fue un Jinshi durante el Movimiento de Reforma de 1898. Durante el período Xuanhe de la dinastía Song, se desempeñó como magistrado del condado en Zhenghe, Fujian. Había chinos de ultramar que vivían en Jianyang (hoy Fujian) y luego se mudaron a Kaoting. Se desempeñó como escritor, ministro oficial, etc. , también conocido como Ministro del Ministerio de Asuntos Civiles, aceptó el consejo del funcionario, otorgó el título de Duque de Guangdong y ofreció sacrificios al templo sagrado. Conoció a Raozhou porque se oponía al compromiso de Qin Hui y murió antes de llegar.
En ese momento, Zhu ya tenía 14 años. Siguió las órdenes de su padre, estudió con Liu Zikai y otros, y se instaló en Wu Fuli, Chong'an (ahora ciudad de Wuyishan, Fujian) con su madre. A la edad de 19 años [el año 18 de Shaoxing (1148)], participó en el examen provincial y en el examen de tributo con el registro de Jianyang. Entró en la lista de Jinshi. Durante las cuatro dinastías del emperador Gaozong, Xiaozong, Guangzong y Ningzong, se desempeñó como gobernador de Nankang, almirante de asuntos penales y penitenciarios de Jiangxi y editor de la Secretaría. Más tarde, por recomendación de Zhao Ruyu, fue ascendido a asistente y conferenciante de Huan.
En el tercer año de Qingyuan (1197), Han Tuozhou usurpó el poder y rechazó a Zhao Ruyu. Zhu también fue despedido y regresó a casa. En el sexto año de Qingyuan, murió de una enfermedad. En el segundo año de Jiading (1209), escribió una carta para expresar su buena voluntad, escribió un obituario, encontró un médico en medicina tradicional china y le otorgó una licenciatura en caligrafía. En el tercer año del reinado de Baoqing (1227), Li Zong lo presentó al Gran Maestre, siguió con el edicto imperial al Protector del País y cambió el emblema por el de Protector del País. El emperador Shun de la dinastía Yuan fue nombrado duque Huan de Qi, y Zhuang Lie (Chongzhen) de la dinastía Ming pasó a llamarse santo. En el quincuagésimo primer año del reinado del emperador Kangxi en la dinastía Qing, fue ascendido a filósofo del Salón Dacheng. Es el principal representante de la escuela Cheng-Zhu y sus poemas incluyen "Lectura", "Día de primavera", "Montar" y otros poemas famosos.
Zhu fue un maestro en estudios de actuación en la dinastía Song. Heredó el neoconfucianismo de Cheng Hao y Cheng Yi en la dinastía Song del Norte y completó el sistema de idealismo objetivo. Considera que la razón es la esencia del mundo, "la razón es lo primero, el Qi después", y propone "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos". Zhu tenía mucho conocimiento y había estudiado los clásicos confucianos, historia, literatura, música e incluso ciencias naturales. Sus letras tienen un lenguaje hermoso y un estilo atractivo, sin ningún uso excesivo de color o alusiones. Se puede observar que el lenguaje de muchas obras está bien pensado y relativamente refinado. Pero la concepción artística de sus poemas es más racional que emocional. Esto se debe a que presta atención al pensamiento filosófico del neoconfucianismo.
Zhu estaba ansioso por aprender desde pequeño y decidido a convertirse en santo. Dong Li lo elogió una vez: "Es brillante comprender a las personas, formidable para los practicantes, difícil aprender de los demás y perspicaz para comprender a las personas. Ha practicado la naturaleza durante muchos años, tiene pensamientos profundos sobre la realidad y un aprendizaje profundo". También se dice que Zhu era "muy diligente en el aprendizaje, feliz y temeroso de la rectitud, lo cual es raro en nuestro partido". (Cronología (Volumen 1)). Tenía un brillante futuro como funcionario. Zhu dedicó su vida al estudio del neoconfucianismo y defendió firmemente que quienes estaban en el poder no entendían cómo gobernar el país con el neoconfucianismo. No solo fue un pensador famoso en la historia de China, sino también. un educador famoso. Dedicó su vida a enseñar y dar conferencias incansablemente, y logró grandes logros en el pensamiento y la práctica educativos. A juzgar por el desarrollo del confucianismo en las generaciones posteriores, no escatimó esfuerzos para llevar el confucianismo a la cima. el siguiente paso es el acantilado) y allanó el camino para la emancipación ideológica de las clases medias y bajas en las generaciones posteriores (suprimiendo la emancipación ideológica). Hizo valiosas contribuciones a la gente y la poesía. : Zhu entró y abandonó el budismo en sus primeros años.
A la edad de 31 años, Dong Li, el tercer discípulo de Cheng Yi, se convirtió oficialmente en discípulo y se dedicó al confucianismo, convirtiéndose en una figura importante del confucianismo después de Cheng Hao y Cheng Yi. En el segundo año (1175), Zhu y Lu Jiuyuan se reunieron en el templo Ehu en Qianshan, Shangrao, Jiangxi. Esta fue una famosa reunión de Ehu y las diferencias entre Zhu y Lu se hicieron más obvias. Sobre la base de la "Sinología Bailuyuan", Zhu estableció la Academia Bailudong y formuló "reglamentos académicos" para enseñar, predicar y enseñar a los estudiantes. La Academia Yuelu fue restaurada en Tanzhou (ahora Changsha, Hunan). El objetivo principal de las conferencias era adquirir conocimientos a partir de una mala gestión, oponerse al culto y la práctica, y respetar. Heredó Cheng y Zhu, pero se desarrolló de forma independiente y formó su propio sistema, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Durante su mandato como funcionario local, Zhu abogó por luchar contra el oro, amar al pueblo y ahorrar impuestos, reducir la fuerza laboral, restringir la anexión de tierras y la explotación de la usura, implementó algunas medidas de reforma y también participó en la represión de los levantamientos campesinos. Durante su educación, Zhu incursionó o escribió sobre los clásicos, la historia, la literatura, el budismo, el taoísmo y las ciencias naturales, y sus obras fueron extensas y ricas.
Se dice que Zhu Song una vez le pidió a alguien que le dijera su fortuna. El adivino dijo: "La riqueza también es noble. Si das a luz a un niño, serás Confucio". Esto es un hecho y se teme que las generaciones futuras le presten atención. Está la prefectura de Nanjian cerca de Jianyang (más tarde prefectura de Yanping, ahora ciudad de Nanping), que fue el primer centro de expansión del taoísmo en el sur. A Zhu le gustaba el taoísmo y tenía estrechos contactos con los sacerdotes taoístas locales. Este entorno tuvo un profundo impacto en la vida de Zhu. Heredó las enseñanzas de Dong Li, una rama de la Escuela Luo en ese momento, y creó la Escuela Fujian, una obra representativa del neoconfucianismo. Junto con el Sr. Nan Kenzo, fue conocido como los "Cuatro Sabios de Yanping".
En sus últimos años, Zhu se instaló en Kaoting, Jianyang, para dar conferencias. Estudiantes de todo el país vinieron a estudiar en masa, estudiar neoconfucianismo y escribir libros. Junto con Cai, fundaron la "Escuela Kaoting", que es llamativa en la historia académica. Debido a las nueve palabras de Zhu, Cai, y You, fueron llamados los "queli del sur de Fujian" y Jianyang. la "ciudad natal del neoconfucianismo". Hoy en día, cada año en torno al Festival Qingming, los descendientes de Zhu de lugares tan lejanos como Estados Unidos, Japón, Corea del Sur, Hong Kong, Macao y Taiwán vienen a presentar sus respetos. El neoconfucianismo que fundó durante la dinastía Song del Sur todavía es respetado por Estados Unidos, Japón, Corea, Malasia y otros países.
Zhu fue enseñado por su padre desde pequeño y tiene talento. Cuando tenía cuatro años, su padre señaló al cielo y dijo: "Este es el cielo". Zhu preguntó: "¿Qué hay en el cielo?". Es diligente en pensar y aprender. Pudo leer el "Libro de la piedad filial" a la edad de ocho años. Escribió una inscripción en el libro: "Si no, entonces no es un ser humano". Sus amigos Liu Zi, Liu Mianzi y Hu Xian eran todos sacerdotes taoístas. Algunos de los sacerdotes taoístas de aquella época rechazaban el budismo, mientras que otros estaban obsesionados con estudiarlo. Todos caen en la última categoría. Por lo tanto, Zhu no sólo estaba interesado en el taoísmo, sino también en el budismo. En el decimoséptimo año de Shaoxing (1147), Zhu, de dieciocho años, participó en un tributo rural. Se dice que aprobó el examen basado en la teoría budista Zen. El examinador Cai Zi también le dijo a la gente: "En mi próxima vida, haré las tres cosas para manejar asuntos importantes para el tribunal. El futuro será muy especial. Fue nombrado jefe del condado de Tong'an y". Comenzó su carrera oficial a partir de entonces. De camino a su cita, conoció a Dong Li, discípulo de Cheng Yi, el famoso taoísta "Sr. Nan Jiansan". En el trigésimo año de Shaoxing (1160), Zhu, de treinta años, estaba decidido a aprender de él. Para mostrar su sinceridad, caminó cientos de kilómetros desde Chong'an hasta Yanping. Dong Li admiraba mucho a este estudiante y lo llamó Huiyuan. A partir de entonces, Zhu comenzó a establecer su propio conjunto de pensamientos idealistas objetivos: el neoconfucianismo.
Zhu cree que existe un estándar por encima del surrealismo y la supersociedad, que es el estándar para todo comportamiento humano, y este es la "justicia". La verdad, la bondad y la belleza sólo se pueden lograr mediante el descubrimiento (ignorancia de las cosas) y siguiendo las leyes de la naturaleza. Lo que destruye este tipo de verdad, bondad y belleza es el "deseo humano". Por ello, propuso "defender la justicia y destruir los deseos de la gente". Éste es el núcleo del idealismo objetivo de Zhu. En tres años (1176), Zhu y Lu Jiuyuan, un erudito famoso en ese momento, se reunieron e intercambiaron ideas en el templo Ehu en Shangrao, Jiangxi. Sin embargo, Lu pertenece al idealismo subjetivo. Cree que la verdad, la bondad y la belleza son inherentes al corazón humano y aboga por "inventar el corazón original", lo que requiere que las personas descubran la verdad, la bondad y la belleza en sus propios corazones y logren la superación personal. Esto es diferente de la visión idealista objetiva de Zhu. Entonces los dos tuvieron una acalorada discusión, se ridiculizaron y rompieron infelices. Esta es la famosa "Reunión Ehu" en la historia del pensamiento chino. Desde entonces, han surgido dos grandes escuelas de pensamiento: el "neoconfucianismo" y el "Xinxue".
En el otoño del año treinta y uno de Shaoxing (1161), la relación entre la dinastía Song y la dinastía Jin era tensa. El maestro del oro Yan Liang dividió sus tropas y se dirigió hacia el sur por la orilla norte. del río Yangtsé. Song Gaozong originalmente planeó huir de Hainan, pero se rindió debido a la disuasión de su mano derecha, Chen. Poco después de la derrota de Jin Bing, la noticia se extendió a Yanping, donde Zhu estaba estudiando en ese momento.
Zhu estaba eufórico por la victoria de su país y escribió un poema de celebración para expresar su alegría incontrolable. Al mismo tiempo, escribió al ministro encargado de asuntos militares, señalando que sería imprudente aprovechar la victoria para atacar y sentarse a observar cómo las Llanuras Centrales no avanzan. Poco después de que Gaozong abdicara, Xiaozong le sucedió en el trono. Bajo la presión de las amplias masas militares y civiles, la facción antijaponesa Zhang Jun fue utilizada para rehabilitar a Yue Fei y lo degradó a miembro del Partido Qin Hui. Luego, Zhu informó a Xiaozong y presentó tres sugerencias:
(1) Enfatizar la intelectualización del conocimiento;
(2) Despido y negociación;
(3 ) nombrar talentos. En el memorial expresó claramente sus objeciones y opiniones.
Este salón conmemorativo hace que Zhu sea afortunado de ser llamado. Cuando el ejército Song fue derrotado y la corte imperial envió gente a pedir la paz, corrió a Lin'an. Zhu todavía se opuso firmemente e incluso dijo algunas palabras cuando Xiaozong lo recibió. Xiaozong sintió la lealtad de Zhu Dui y lo nombró asistente principal. Esta posición no es su punto fuerte, lo cual resulta un poco irónico. Zhu aprovechó la oportunidad para reunirse con Zhang Jun y presentar ideas específicas para la Expedición del Norte a las Llanuras Centrales. Sin embargo, Zhang Jun pronto se fue a otros lugares y murió en el camino. Zhu hizo un viaje especial a (la actual Nanchang) para llorar y lamentar la frustración de su resistencia al oro. En esa época, las facciones proliferaban dentro de los señores y la corte, y los nómadas cruzaban el río Huaihe. Zhu estaba preocupado, pero no podía hacer nada. En el primer año de Longxing (1163), Zhu regresó a Chong'an, Fujian. Antes de partir, escribió en una carta a un amigo: "Aquellos que están en problemas (impidiendo) la restauración del país harán las paces; aquellos que están preparados para la mala rutina fronteriza también se dice que harán las paces; la idea de Hacer la paz atrae En 1164, la dinastía Jin suprimió a la dinastía Song después del "Acuerdo de Longxing". Song se convirtió en su sobrino y tío, y la relación se alivió temporalmente. Zhu construyó una "Torre Lengquan" en su ciudad natal y vivió aquí durante más de 10 años. Durante diez años, compiló una gran cantidad de libros taoístas y dio conferencias. Durante este período, no respondió a la corte muchas veces. En 1178, Zhu Juan regresó y adquirió el estatus de "Zhi Nan Anti-Jun". En Lushan, el antiguo lugar de reclusión de Li Bo en la dinastía Tang, se estableció la Academia Bailudong para dar conferencias y se formuló un conjunto de reglas de estudio: "Padre e hijo están relacionados, el monarca y el ministro son justos, y el marido y la mujer son diferentes". Los viejos y los jóvenes están en orden, y los amigos son dignos de confianza."
La "secuencia de aprendizaje" de "erudición, cuestionamiento, pensamiento cuidadoso, discernimiento claro y acción práctica"
" La clave para el autocultivo" es "Sé fiel a tu palabra, la acción debe respetarse, el castigo debe ser resentido y la corrección debe llevarse a cabo".
"El gobierno no busca sus beneficios y conocer su camino no es su mérito".
" "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti, y no hagas a los demás lo que no quieres que los demás "Esta "Academia Bailudong" se convirtió más tarde en una de las cuatro academias famosas de China, y sus "Reglas Académicas" se convirtieron en un modelo para todas las academias. Tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores.
En 1181, Zhu fue destituido de su cargo y regresó a su ciudad natal para construir el "Wuyi Jingshe", reclutar discípulos y difundir el neoconfucianismo. Para ayudar a la gente a aprender los clásicos confucianos, estudió cuidadosamente los cuatro libros. La Gran Sabiduría", "La Doctrina del Medio", "Las Analectas de Confucio" y "Mencio") fueron seleccionados para su impresión y distribución. Este fue un acontecimiento importante en la historia de la educación. "Los cuatro libros tuvieron una profunda influencia y más tarde se convirtieron en libros de texto de educación feudal, haciendo del confucianismo el libro más influyente en China. Controla completamente el pensamiento de la sociedad feudal china.
En 1193, Zhu asumió el cargo en Hunan, aunque participó en los asuntos gubernamentales, presidió la restauración de otra famosa academia, la Academia Yuelu, una de las cuatro academias principales. Al igual que la Academia Bailudong, se convirtió en un lugar para que Zhu diera conferencias, enseñara a los estudiantes y difundiera el neoconfucianismo. Durante la dinastía Song del Sur, las academias se hicieron populares y casi reemplazaron a las escuelas oficiales. Esto estaba directamente relacionado con la defensa de Zhu.
Aunque Zhu no es funcionario desde hace mucho tiempo, siempre se esfuerza por aliviar los conflictos sociales y hacer cosas más o menos buenas para la gente de clase baja. Se retiró al período Chong'an, cuando hubo una hambruna en Chong'an y un levantamiento campesino. En vista de esto, Zhu abogó por el establecimiento de "shecang", que se basaba en el mijo oficial. "Si el prestatario está dispuesto a marcar la diferencia, si está dispuesto ... Si es mayor o tiene la mala suerte de tener hambre, tendrá la mitad de hambre y el hombre guapo estará cansado". Evitar que los terratenientes y la nobleza exploten a los campesinos con usura durante el período de hambruna. Esto sin duda es beneficioso para el pueblo. Desde entonces, Zhu ha implementado este sistema en muchos lugares. En 1178, Zhu fue nombrado "Zhinan Kangjun" (actual área de Xingzi, provincia de Jiangxi). Poco después de asumir el cargo, se produjo una hambruna. Zhu pidió desgravación fiscal. Al mismo tiempo, se pide al gobierno que construya un terraplén de piedra en el río Yangtze. Por un lado, puede resolver el problema de que el terraplén de piedra esté en mal estado durante mucho tiempo. Por otro lado, puede contratar hambrientos. personas para resolver su problema de escasez de alimentos. La gente hambrienta lo considera bueno.
En 1190, Zhu se enteró de la situación en Zhangzhou, Fujian.
En ese momento, prevalecía la anexión de tierras y los terratenientes burocráticos aprovecharon la situación para anexar las tierras agrícolas de los agricultores, pero el monto del impuesto no se transfirió a los terratenientes en varios lugares, lo que resultó en "impuestos territoriales desiguales" y una explotación más grave de los agricultores sin tierra. y se intensificaron los conflictos de clases. Para ello, Zhu propuso una "explicación refinada", es decir, verificar la tierra en todas partes y pagar impuestos. Esta propuesta estaba destinada a reducir la carga sobre los agricultores y perjudicar los intereses de los grandes terratenientes, por lo que estos últimos se opusieron firmemente a ella. El "Jing Jie" finalmente no se implementó y Zhu se enfureció y renunció en señal de protesta.
Zhu dedicó su vida a fundar el neoconfucianismo y convertirlo en el pensamiento dominante. Sin embargo, debido a que el neoconfucianismo estaba en su infancia, su influencia no fue profunda. Al mismo tiempo, Zhu ofendió a los poderosos por su carácter oficial honesto y recto, lo que le llevó a un final trágico en sus últimos años.
En agosto de 1181, hubo una hambruna en el este de Zhejiang. Zhu Jing fue recomendado por el primer ministro Zhu Jing y fue nombrado Oficial de Té y Sal de Changping, provincia de Zhejiang Oriental. Al pasar por Hangzhou, entré en Qizha y mencioné las desventajas. Después de asumir el cargo, visitó el país de incógnito, investigó la corrupción y las fechorías de funcionarios corruptos y acusó a varios funcionarios corruptos y a familias numerosas. Atacó a Wang Huai y a otros de manera imparcial. Como resultado, el comandante escribió una carta atacando el neoconfucianismo y lo denunció como "pseudociencia". Zhu fue despedido de su cargo y regresó a su ciudad natal.
Zhu (1187) trabajó en Jiangnan West Road, gestionando parte de los asuntos penitenciarios y gestionando asuntos judiciales, penitenciarios, de supervisión, agrícolas y otros en Ganzhou (condado de Gan) y Jiangzhou (Jiujiang). Poco después de su partida, el neoconfucianismo cobró impulso y la carrera de Zhu fue viento en popa. Unos años más tarde, fue recomendado por Zhao Ruyu, el primer ministro de la dinastía Song del Sur en ese momento, y se convirtió en consejero y maestro del emperador. Ning Zong, que acababa de ascender al trono, afirmó plenamente el neoconfucianismo y llamó a Zhu "confucianismo", lo que reflejaba la esperanza de la dinastía Song del Sur, que era partidaria del sur del río Yangtze, de utilizar el neoconfucianismo para fortalecer. unidad interna. Zhu Wei Ning Zongjin enseñó "El gran aprendizaje" y lo enseñó una vez cada dos días, por la mañana y por la noche. Sin embargo, aprovechó esta oportunidad para criticar los asuntos nacionales, lo que finalmente no satisfizo a Ning Zong. Fue acusado de interferir en los asuntos estatales y expulsado del tribunal.
En el primer año de Qingyuan (1195), Zhao Ruyu, un partidario del emperador Zhu, fue expulsado por Han Tuozhou, y Goryeo estaba en pleno apogeo. Han había participado en el ataque de Zhao Ruyu contra sí mismo, por lo que lanzó una campaña para atacar el "neoconfucianismo". En el segundo año de Qingyuan, Ye Qi escribió una carta exigiendo que los libros taoístas fueran "destruidos" y que Zhu Yili, quien participó en el examen imperial, no fuera seleccionado para el examen imperial. El supervisor Shen Jizu aprovechó la oportunidad para acusar a Zhu de diez delitos. Por favor, córtale la cabeza. El protegido de Zhu, Cai, fue arrestado y escoltado a Daozhou. Durante un tiempo, Zhu fue denunciado como "pseudocientífico", considerado un "pseudomaestro" y sus alumnos lo consideraban un "pseudodiscípulo". Tan pronto como Ning Zong cambió el antiguo estado, ordenó que cualquier persona recomendada como funcionario no fuera un "hipócrita".
El noveno día de marzo del sexto año de Qingyuan (1200), Zhu finalmente murió en su casa de Jianyang a la edad de 71 años. Todavía estaba revisando los estatutos de la universidad cuando murió, lo que muestra cuán decidido estaba a establecer su propio neoconfucianismo, pero no lo logró durante su vida.
Las principales obras filosóficas de Zhu incluyen "Anotaciones a las frases de los cuatro libros", "Comentarios sobre los cuatro libros", "Ilustraciones de Tai Chi", "Tongshu Jie", "Mingxi Jie", "Significado original". del Libro de los Cambios", y "La Apertura del Libro de los Cambios". Iluminación", etc. Además, está "Zhu Yuzi Lei", que es un registro de preguntas y respuestas entre él y sus discípulos.
Pensamiento educativo Zhu ha estado involucrado en actividades de enseñanza durante mucho tiempo, compiló cuidadosamente una variedad de materiales didácticos como "Anotaciones sobre los cuatro libros" y capacitó a muchos talentos. Sus pensamientos educativos son extensos y profundos, los más notables son: primero, discutir la educación de la "escuela primaria" y la "universidad", y segundo, discutir el "método de lectura de Zhu".
Sobre la educación
A partir de un resumen de la experiencia educativa de sus predecesores y de su propia práctica educativa, y basándose en su comprensión preliminar de las características fisiológicas y psicológicas humanas, Zhu dividió la educación humana en Hay dos etapas: "escuela primaria" y "universidad". Estas dos etapas son diferentes y están relacionadas, y proponen tareas, contenidos y métodos educativos diferentes. Zhu cree que la edad de 8 a 15 años es la etapa de educación primaria y su tarea es cultivar "sabios y santos". En vista de la "falta de conocimiento" y la débil capacidad de pensamiento de los niños de primaria, propuso que el contenido de la educación primaria debería ser "aprender cosas" y abogó por que los niños comprendan normas éticas básicas y desarrollen ciertos hábitos de comportamiento a través de acciones específicas. en la vida diaria. , aprender conocimientos y habilidades culturales preliminares. En términos de métodos educativos, Zhu enfatiza las ideas preconcebidas y la educación temprana; tratar de ser lo más vívidos y vívidos posible para estimular el interés y cultivar los hábitos de comportamiento moral de los niños en forma de "instrucciones" y "reglas de aprendizaje"; Zhu cree que la tarea de la educación universitaria después de los 15 años es "agregar brillo" sobre la base de las "materias primas" y cultivar los talentos que el país necesita. A diferencia de la educación primaria, que se centra en la "enseñanza", el contenido de la educación universitaria se centra en la "enseñanza de la teoría", es decir, se centra en explorar "las razones por las que las cosas son como son". En términos de métodos de educación universitaria, Zhu concede gran importancia al autoestudio y aboga por el intercambio de diferentes puntos de vista académicos.
Los pensamientos de Zhu sobre la educación primaria y la educación universitaria agregaron contenido nuevo a los pensamientos educativos chinos antiguos.
Métodos de lectura de Zhu
Los métodos de lectura de Zhu incluyen seis métodos, a saber, paso a paso, lectura intensiva, viajes modestos, introspección, práctica estricta y dura, y respeto y distancia. Este es un resumen concentrado de los métodos de lectura de los discípulos de Zhu. Paso a paso tiene tres significados: primero, la lectura debe realizarse en un orden determinado y no se puede revertir; segundo, "hazlo según tus habilidades, pero no lo hagas"; tercero, no te tragues la verdad y corras hacia el éxito; Leer bien y pensar significa leer bien y pensar bien. La "humildad" de nadar con la mente abierta significa masticar y reflexionar cuidadosamente al leer. Se enfatiza que la lectura debe ser vista y practicada en las propias acciones reales. Apretar y ejercer fuerza tiene dos significados: primero, debes aprovechar el tiempo para leer y estar tan enojado que te olvides de comer, dormir y disfrutarlo; segundo, debes estar lleno de energía, tener el coraje de luchar y; oponerse a la laxitud. Ju Jing tiene "Ju Jing" en su ambición y enfatiza que la lectura debe ser concentrada y muy concentrada. La llamada "perseverancia" significa establecer elevadas ambiciones y perseverar durante mucho tiempo con tenaz perseverancia. El "Método de lectura de Saito Yuko" refleja los resultados de la investigación de los antiguos métodos de lectura chinos y tiene muchos contenidos razonables de los que vale la pena aprender.
Edita este párrafo sobre la filosofía y teoría del Qi.
Zhu heredó las ideas de Zhou Dunyi y Er Cheng, absorbió las ideas del budismo y el taoísmo y formó un enorme sistema filosófico. Las categorías centrales de este sistema son "Li" o "Tao" y "Tai Chi". La llamada racionalidad de Zhu tiene varios significados interrelacionados: ①Racionalidad es la persona metafísica que precede a los fenómenos naturales y sociales. Él cree que la razón es más fundamental que el qi y que, al mismo tiempo, la razón lógicamente precede al qi, el qi tiene la iniciativa de cambiar y la razón no puede separarse del qi; Él cree que todo tiene su propia razón y que el principio de todas las cosas es, en última instancia, uno, que es el "Tai Chi". ②La racionalidad es la ley de las cosas. ③La razón es la ética.
Principios básicos de la ética. Zhu, también conocido como Tai Chi, es la suma total de principios universales, el principio de la verdad total. Tai Chi es sólo una palabra. El Tai Chi contiene los principios de todas las cosas, y todas las cosas pueden encarnar individualmente el Tai Chi completo. Esto significa que todos tienen el espíritu de Artai y todo tiene el espíritu de Artai. Cada persona y cosa tiene principios abstractos como base de su existencia, y cada persona y cosa tiene un principio completo, es decir, "la razón uno es la segunda categoría después del principio en el sistema filosófico de Zhu". Es tangible, emocional, tangible y rastreable; tiene las características de cohesión y creación humana. Es el material del que está hecho todo. Todo en el mundo es producto de la unidad de razón y materia. Zhu cree que la relación entre Li y Qi tiene sus aspectos primarios y secundarios. El manejo de la ira es el Qi, el Qi es el primario, el Qi es la parte posterior del cuerpo y el Qi es el secundario.
Visiones dinámicas y estáticas
Zhu defendía que los seres vivos nacen según el Qi. A partir del Qi, los movimientos biológicos se dividen en dos y se mueven constantemente, es decir, un Qi se divide. en dos Qi, el Yang móvil y el Yin estático se dividen en cinco Qi (metal, madera, agua, fuego y tierra), que se encuentran dispersos en todas las cosas. La división en dos es una forma importante de movimiento en el proceso de diferenciación del gas en materia. Zhu cree que la unidad de los opuestos hace que las cosas sean infinitamente cambiantes. Discutió las causas de las cosas, considerando el movimiento y el reposo como un proceso infinitamente continuo. La infinidad del tiempo y del espacio se manifiesta en la infinidad del movimiento y la quietud, que son inseparables. Esto muestra el punto de vista dialéctico de Zhu. Zhu también cree que el movimiento y la quietud no sólo son mutuamente excluyentes, sino también unificados. Zhu también analiza dos formas de movimiento: estabilidad relativa y cambio significativo, que él llama "cambio" y "transformación". Creía que las mutaciones impregnan los gradientes y los gradientes impregnan las mutaciones. Poco a poco se acumula y logra la mutación.
La teoría del conocimiento de las cosas
En "El gran aprendizaje", Zhu utilizó la proposición de que "el conocimiento reside en las cosas" para discutir cuestiones teóricas en el campo de la cognición. Sobre la cuestión de la fuente del conocimiento, Zhu no sólo habló de la teoría trascendental del conocimiento innato humano, sino que tampoco negó la naturaleza intelectual del conocimiento. Destacó que la pobreza no se puede separar de las cosas, es decir, las cosas pueden empobrecer a las personas. Zhu analiza la relación entre conocimiento y acción. Él cree que primero hay conocimiento y luego hay luz. Desde la fuente del conocimiento, es profeta; desde la perspectiva de los efectos sociales, es conducta. Además, el conocimiento y la práctica se transfieren entre sí. "Cuanto más sabes, más puedes hacer; cuanto más haces, más sabes."
Teoría del corazón, el sexo y el deseo
Sobre la teoría de la naturaleza humana , Zhu desarrolló los puntos de vista de Zhang Zai y Cheng Yi sobre la naturaleza y el temperamento del cielo y la tierra. Creen que "la naturaleza del cielo y la tierra" o "la naturaleza del destino" se refiere específicamente a la razón y es perfecta, por otro lado, "la naturaleza; "Se basa en la razón y en varios qi. Hay bien y mal, ambos están unificados en el cuerpo humano y nadie es incapaz de ser un ser humano. En relación con la naturaleza del destino y la disposición, también existe la teoría del "Corazón del Tao y el Corazón del Pueblo". Zhu cree que el "Corazón del Tao" se basa en la rectitud o el significado de la vida, y está intrínsecamente dotado de benevolencia, rectitud y propiedad. y sabiduría.
Simplemente muestra compasión, vergüenza, lo bueno y lo malo y aceptación. El "corazón humano" se basa en el egoísmo, que se refiere al hambre y la sed de alimento. Si este es el caso, el santo no puede ser despiadado. Sin embargo, el sabio no se centra en el corazón humano, sino en el corazón del Tao. Él cree que la relación entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano" es contradictoria y está conectada. El "corazón de Dao" debe resolverse a través del "corazón humano". Existe una relación maestro-esclavo entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano". corazón" y debe obedecer a "Daoxin". Basándose en la teoría de la mente y la naturaleza, Zhu discutió las cuestiones de los principios celestiales y los deseos humanos. Él cree que las personas tienen deseos egoístas, por lo que están en peligro; el corazón del Tao es un principio natural, por lo que es sutil. Con este fin, Zhu propuso la idea de "suprimir los deseos humanos y preservar los principios naturales". Zhu reconoce los deseos legítimos de la gente por la vida material y rechaza la promoción común del budismo de la ausencia de deseos. Se opuso a los deseos materiales que trascendían las condiciones de existencia continua.
Ideología estética
El sistema filosófico de Zhu contiene la teoría de la belleza artística. Cree que la belleza es la unidad del sentimiento estético y la bondad moral. Desde el punto de vista de que la belleza es la unidad de la belleza externa y la bondad interna, Zhu discutió las cuestiones de la literatura y la calidad, la literatura y el Tao. Se cree que la unidad armoniosa de literatura y calidad, literatura y Tao es perfecta. Zhu también habló muchas veces de música. Vinculó la música y los rituales, lo que penetró el espíritu básico del neoconfucianismo al incorporar la música a los rituales para mantener el orden gobernante. La solución de Zhu a la relación entre "literario" y "Tao" supera a sus predecesores en la profundidad de la especulación filosófica. Su investigación sobre el Libro de los Cantares y las Canciones de Chu a menudo mostró una aguda percepción estética.
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