Después de que el hijo de Yang Zi regresó. , Yang Zi preguntó: "¿Encontraste la oveja?" El vecino dijo: "¡La perdí!" Yang Zi preguntó: "¿Cómo pudo perderse la oveja?". El vecino dijo: "Hay un tenedor en el medio de cada una". tenedor, así que no sabemos qué camino tomar. Debe regresar".
Después de escuchar esto, el rostro de Yang Zi se puso muy triste. Después de un tiempo, dejó de hablar y estuvo deprimido todo el día. Sus alumnos pensaron que esto era extraño, así que le preguntaron a Yang Zi: "La oveja es sólo un animal barato, no es del maestro. ¿Por qué no te ríes todo el día de eso? Yang Zi no les respondió... Dijo seriamente Dijo: "El camino tiene demasiadas bifurcaciones y la oveja se pierde, pero el erudito muere porque no puede concentrarse."
Texto original:
La complejidad de las cosas cambiará perderse sin la dirección correcta. Desviarse
El vecino de Yang Zi perdió su oveja, por lo que lideró su grupo y le preguntó a Yang Zi sobre su persecución vertical. Yang Zi dijo: "¡Oye! ¿Por qué estás persiguiendo una oveja muerta?" El vecino dijo: "Hay muchas maneras diferentes". En lugar de eso, preguntó: "¿Conseguiste la oveja?". ": "¿Wu Hu?" Yue: "El Tao es diferente, no sé qué es, así que es todo lo contrario".
La cara de Yang Zi cambió de repente, pero cuando no dijo nada, Si él no se rió, moriría. El dueño lo culpó y dijo: "Las ovejas son animales baratos y no pertenecen al dueño. ¿Qué hay de malo en bromear?". (Obras de muchos perseguidores: Muchos perseguidores)
Dijo en su corazón: "Hay muchos caminos y muchos eruditos morirán. El aprendizaje no es lo mismo, no es lo mismo, pero es la diferencia final. Solo volver a lo mismo es lo contrario. Uno, pensando en la puerta del Sr. Zichang, el camino del Sr. Xi, pero no puede alcanzar el estatus del Sr. "
Vertical: sirviente menor de edad. Reverso: pasar "regresar" hacia atrás. Qi Ran: Luciendo triste. Raro: Es igual de raro sostener... De muchas maneras: Incapacidad para concentrarse. La búsqueda vertical de Yang Zi: ambición y virtud. Yang Zi: Yang Zhu fue un pensador patriótico durante el Período de los Reinos Combatientes. Cliente: Familiar. Pérdida: reducida. Partes: Familiares y amigos.
De: "Shuo of Liezifu" de Zheng Yutong, escrito por Zheng Yutong durante el Período de los Reinos Combatientes.
Significado de datos ampliado:
Este artículo le dice a las personas que al aprender, no solo deben comprender las cosas fundamentales, sino también utilizar el mismo método para observar y procesar todo. Las cosas objetivas son complejas y todo debe hacerse con todo el corazón y no a medias.
Si no tienes una opinión propia y quieres tomar otro camino cuando ves una bifurcación, acabarás sin llegar a ninguna parte, e incluso puedes perder tu naturaleza e incluso tu vida, tal como advierte la fábula de la oveja muerta.
Logros ideológicos del autor:
El pensamiento "Chongxu" de Liezi es cercano al pensamiento de Laozi y Zhuangzi, se centra en el ámbito espiritual y pertenece al estudio de la salud y el cuidado del cuerpo. . El vacío es el Tao, que significa vacío y natural, es decir, no hacer nada. No es sólo el origen del universo, la base para la existencia y el cambio de todas las cosas, sino también el principio fundamental que se debe seguir para mantener la salud y gobernar el cuerpo.
Liezi señaló que cuando las personas afrontan las cosas, además de mantener el vacío interior y la tranquilidad, también deben "contener sus virtudes", mantener un perfil bajo y no vulnerar el mundo. Este artículo explica las razones de esto en varios artículos escritos por Lie Shen, Lie Ziqi, Yang y Yang Zhu en la dinastía Song.
Para Liezi, en un país ideal, hay un monarca que protege todas las cosas con virtud sin atribuirse créditos, y hay ciudadanos que se gobiernan a sí mismos y se transforman. Al mismo tiempo, debe haber sabios como Confucio y Mohismo que ayuden a los demás con benevolencia y rectitud, para que "todos se beneficien". Sólo así el mundo podrá rectificarse verdaderamente.
Los emperadores feudales prestaron especial atención a las importantes aportaciones de Liezi en la historia de la literatura y el pensamiento chinos. En el primer año de Tianbao (742 d.C.), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang le concedió el título de "Xu Chong True Mirror", y Liezi lo llamó "Xu Chong True Mirror". El emperador Huizong de la dinastía Song lo llamó "Ser un caballero hermoso y verdadero". Durante el período Jingdezhen de la dinastía Song del Norte, se tituló "Zhi De" y se llamó "Xu Chong Zhi De Zhen Jing". Liezi solía decir en sus escritos que las palabras que nadie ha dicho nunca son magníficas y brillantes y tienen un profundo impacto en las generaciones futuras.