El papel histórico del pensamiento académico de Zhu

Zhu (1130 ~ 1200)

China fue un pensador de la dinastía Song del Sur. Carácter oscuro, números oscuros. Originario de Wuyuan, Huizhou (ahora Jiangxi). Se convirtió en Jinshi en el año 18 de Shaoxing (1148) y se ubicó entre las cuatro dinastías de Gaozong, Xiaozong, Guangzong y Ningzong. Murió en el sexto año de Qingyuan. En el segundo año de Jiading (1209), escribió una carta para expresar su buena voluntad, escribió un obituario, encontró un médico en medicina tradicional china y le otorgó una licenciatura en caligrafía. En el tercer año del reinado de Baoqing (1227), Li Zong lo presentó al Gran Maestre, siguió con el edicto imperial al Protector del País y cambió el emblema por el de Protector del País.

Vida

Zhu entró y salió del budismo y el taoísmo en sus primeros años. A la edad de 31 años, Dong Li, el tercer discípulo de Cheng Yi, se convirtió oficialmente en discípulo y se dedicó al confucianismo, convirtiéndose en una figura importante del confucianismo después de Cheng Hao y Cheng Yi. En el segundo año (1175), Zhu y Lu Jiuyuan se reunieron en el templo Ehu en Qianshan, Shangrao, Jiangxi. Esta fue la famosa reunión de Ehu, y las diferencias entre Zhu y Lu se hicieron más obvias. Sobre la base de la "Sinología Bailuyuan", Zhu estableció la Academia Bailudong y formuló "reglamentos académicos" para enseñar, predicar y enseñar a los estudiantes. La Academia Yuelu fue restaurada en Tanzhou (ahora Changsha, Hunan). El objetivo principal de las conferencias era obtener conocimiento de una mala gestión, oponerse al culto y la práctica, y respetar. Heredó Cheng y Zhu, pero se desarrolló de forma independiente y formó su propio sistema, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Durante su mandato como funcionario local, Zhu abogó por luchar contra el oro, amar al pueblo y ahorrar impuestos, reducir la fuerza laboral, restringir la anexión de tierras y la explotación de la usura, implementó algunas medidas de reforma y también participó en la represión de los levantamientos campesinos. Durante su educación, Zhu incursionó o escribió sobre los clásicos confucianos, la historia, la literatura, el budismo, el taoísmo y las ciencias naturales, y sus obras fueron extensas y ricas.

Pensamiento filosófico

Al regular la teoría de Zhu Qi, Xi heredó a Zhou Dunyi y Er Cheng, y absorbió las ideas del budismo y el taoísmo para formar un enorme sistema filosófico. Las categorías centrales de este sistema son "Li" o "Tao" y "Tai Chi". La llamada racionalidad de Zhu tiene varios significados interrelacionados: ①Racionalidad es la persona metafísica que precede a los fenómenos naturales y sociales. ②La racionalidad es la ley de las cosas. ③La racionalidad es el principio básico de la ética. Zhu, también conocido como Tai Chi, es la suma de los principios de todas las cosas del mundo, es decir, el principio de la verdad total. Tai Chi es sólo una palabra. El Tai Chi contiene los principios de todas las cosas, y todas las cosas pueden encarnar individualmente el Tai Chi completo. Esto significa que todos tienen el espíritu de Artai y todo tiene el espíritu de Artai. Cada persona y cosa tiene una racionalidad abstracta como base de su existencia. Cada persona y cosa tiene una racionalidad completa, es decir, la racionalidad es diferente. Qi es la segunda categoría después de Li en el sistema filosófico de Zhu. Es tangible, emocional, tangible y rastreable; tiene las características de cohesión y creación humana. Es el material del que todo está moldeado. Todo en el mundo es producto de la unidad de razón y materia. Zhu cree que la relación entre Li y Qi tiene sus aspectos primarios y secundarios. Cuando se trata de ira, el Qi es lo más importante y el Qi es el invitado. En la próxima vida, el Qi es secundario.

Zhu defendió que el movimiento y la quietud dependen del Qi, partiendo del Qi, dividiendo el movimiento de los seres vivos en dos y haciendo que el movimiento sea infinito. Esto significa que un qi se divide en dos qi, que es yang cuando se mueve y yin cuando está quieto. Se divide en cinco qi (metal, madera, agua, fuego, tierra), y todas las cosas se dispersan cuando se mueve. se dispersa. La división en dos es una forma importante de movimiento en el proceso de diferenciación del gas en materia. Zhu cree que la unidad de los opuestos hace que las cosas sean infinitamente cambiantes. Discutió las causas de las cosas, considerando el movimiento y el reposo como un proceso infinitamente continuo. La infinidad del tiempo y del espacio se manifiesta en la infinidad del movimiento y la quietud, que son inseparables. Esto muestra el punto de vista dialéctico de Zhu. Zhu también cree que el movimiento y la quietud no sólo son mutuamente excluyentes, sino también unificados. Zhu también analiza dos formas de movimiento: estabilidad relativa y cambio significativo, que él llama "cambio" y "transformación". Creía que las mutaciones impregnan los gradientes y los gradientes impregnan las mutaciones. Poco a poco se acumula y logra la mutación.

En "El gran aprendizaje", Zhu discute cuestiones teóricas en el campo de la cognición con la proposición de que "el conocimiento reside en el conocimiento". En cuanto a la cuestión de la fuente del conocimiento, Zhu no sólo habló de la teoría trascendental del conocimiento innato humano, sino que tampoco negó la naturaleza intelectual del conocimiento. Enfatizó que la pobreza no se puede separar de las cosas, es decir, las cosas pueden ser pobres. Zhu analiza la relación entre conocimiento y acción. Él cree que primero hay conocimiento y luego hay luz. Desde la perspectiva de la fuente del conocimiento, es un profeta; desde la perspectiva de los efectos sociales, el conocimiento es menos importante que el comportamiento. Además, el conocimiento y la práctica se transfieren entre sí. “Cuanto más sepas, mejor podrás hacerlo; entonces lo sabrás.

Sobre la teoría de la naturaleza humana, Zhu dio pleno juego a los puntos de vista de Zhang Zai y Cheng Yi sobre la naturaleza y el temperamento del cielo y la tierra. Creía que “la naturaleza del cielo y la tierra” o “la. La naturaleza del destino se refiere a la razón, que es perfecta y completa. Por otro lado, la "naturaleza" se basa en la racionalidad y el qi variado, y ambos están unificados en el cuerpo humano. Zhu cree que el "corazón del Tao" se basa en la rectitud o el significado de la vida, y está intrínsecamente dotado de benevolencia, rectitud, etiqueta y sabiduría. Expresa compasión, vergüenza, el bien y el mal, y el corazón de la aceptación. El "corazón humano" se basa en el egoísmo, que se refiere al hambre y la sed de comida. Si es así, el santo no puede ser despiadado. Sin embargo, el santo no se centra en el corazón humano, sino en el corazón del Tao. La relación entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano" es contradictoria y está conectada. El "corazón de Dao" debe resolverse a través del "corazón humano". Existe una relación maestro-esclavo entre el "corazón de Dao" y el "corazón humano". debe ser obedecido. "Corazón Tao". Basado en la teoría de la mente, Zhu discutió la cuestión de los principios celestiales y los deseos humanos. Creía que las personas tienen deseos egoístas, por lo que son peligrosos. es sutil. La propuesta de Zhu de "suprimir los deseos humanos y preservar los principios naturales" reconoce los deseos legítimos de las personas por la vida material y se opone al deseo de cosas materiales que trasciende las condiciones para la existencia continua. El sistema filosófico contiene la teoría de la belleza y el arte. Él cree que la belleza es la unidad de la belleza y la bondad moral. Zhu analiza las cuestiones de la literatura y la calidad, la literatura y el Tao desde la perspectiva de que la belleza es la unidad de la belleza externa y la bondad interna. Creía que la unidad armoniosa de la literatura y la calidad. , la literatura y el Tao eran perfectos. También habló de música muchas veces. Conectó la música con los rituales, lo que impregnó el espíritu básico de la inclusión de la música en los rituales de Zhu para mantener el orden gobernante. Tao" superó a sus predecesores en la profundidad de la especulación filosófica. Su investigación sobre "El Libro de las Canciones" y "Chu Ci" a menudo mostró una aguda visión estética.

Influencia

Zhu es un Maestro del neoconfucianismo y uno de los principales representantes del confucianismo feudal en China. Su pensamiento académico siempre ha sido la filosofía oficial de la clase dominante feudal en China durante las dinastías Yuan, Ming y Qing, marcando la ideología de la sociedad feudal. completo En el segundo año de las dinastías Yuan y Qing (1313), se restableció el examen imperial y se ordenó que las "Notas sobre los cuatro libros" de Zhu se utilizaran como guía de examen en el segundo año del período Hongwu de Zhu Yuanzhang (1369). ), Zhu et al. utilizaron "Zhuan como Zong" en el examen imperial. Xue Zhu se convirtió en un poderoso pilar espiritual en la consolidación del orden gobernante de la sociedad feudal. Fortaleció las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes" y jugó un cierto papel. Al obstaculizar los cambios posteriores en la sociedad feudal, los pensamientos académicos de Zhu también tuvieron un impacto importante en la historia de la cultura mundial. Sus obras incluyen "Anotaciones a los cuatro libros", "Los cuatro libros o títulos", "Ilustraciones de Tai Chi". Tong Shu Jie", "Ming Xi Jie", "El significado original del Zhouyi", "La iluminación del Yi Jing", etc. Además, también están "Zhu Yuzi Lei". ", es un registro de preguntas y respuestas entre él y sus discípulos.

Suplemento

Zhu (1130~1200), natural de Wuyuan, Huizhou (ahora Jiangxi), fue un poeta y filósofo de la dinastía Song. El maestro heredó el neoconfucianismo de Cheng Hao y Cheng Yi de la dinastía Song del Norte y completó el sistema del idealismo objetivo. Considera que la razón es la esencia del mundo, "la razón es lo primero, el Qi después", y propone "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos". Tiene mucho conocimiento y ha estudiado los clásicos confucianos, historia, literatura, música e incluso ciencias naturales. Sus letras tienen un lenguaje hermoso y un estilo atractivo, sin ningún uso excesivo de color o alusiones. Se puede ver que el lenguaje de muchas obras está bien pensado y es relativamente exquisito. Pero la concepción artística de sus poemas es más racional que emocional. Esto se debe a que presta atención al pensamiento filosófico del neoconfucianismo. Sus obras representativas incluyen "Bodhisattva Man" (1), "Shui Diao Ge Tou" (1), "Nan Xiangzi", "Qin Yi E" (2), etc. Entre ellos, el "Hombre Bodhisattva"① es el más distintivo. Esta palabra se utiliza como palíndromo, cada dos frases al revés. Ocho frases y cuatro pares son muy naturales y armoniosos, nada descabellados y bastante artísticos. Esta ingeniosa concepción muestra la capacidad de Hui'an para controlar el lenguaje. Además de las letras, también es bueno escribiendo poemas, entre los que "Spring Day" y "Study Thoughts" son sus poemas más populares. Su letra es "Hui'an Ci".