Después de la introducción del budismo en China, se dividió gradualmente en categorías y se establecieron diez escuelas principales. Mahayana incluye Huayan, Tiantai, Dharma y Tres.
En la Tierra Pura, el Tantra, el Legalismo, el Zen, el Hinayana tiene dos situaciones: renunciar a todo y alcanzar la realidad.
Primero, renunciar a todo:
Esta secta se basa en la teoría de renunciar a todo lo escrito por Buda. "La teoría de renunciar a todas las cosas" tiene un total de 30 volúmenes, divididos en nueve categorías. Las primeras ocho categorías hablan de leyes universales y no existe una relación causal. La última categoría explica por qué no habría ley sin mí. Él cree que las causas y condiciones del universo son inmortales y que todas las leyes existen. El llamado "yo" es una ilusión formada por la combinación de varios dharma, por lo que hay dharma pero no hay yo. A lo que debemos prestar especial atención es a que todo en el universo existe. No sólo soy una ilusión, sino que todas las leyes son ilusiones. En cuanto al orden de la práctica, se puede dividir en tres etapas: sonido, condición y bodhisattva. Entre las Cuatro Nobles Verdades, los principios taoístas, la conciencia del karma, el Bodhisattva practica la Sexta Perfección, y después de los tres grandes monjes, en los últimos cien kalpas, se debe plantar buen karma para alcanzar la Budeidad.
En segundo lugar, Sheng Shizong:
Este caso se basa en el realismo como base teórica y el método práctico es el concepto de "dos virtuales". Los cinco agregados no tienen yo, lo que se llama autovacuidad; al observar las cinco leyes, sólo hay nombres falsos y ninguna sustancia, y el nombre y la ley están vacíos. Debido a que mi Dharma está vacío, entonces todo está en silencio. Ésta es la teoría detrás de esta perspectiva religiosa.
Aunque esta secta implementa el concepto de "Estoy confundido por el Dharma", sólo puede superar los obstáculos de la visión, el pensamiento y la confusión y realizar el principio de la vacuidad y la destrucción, porque los problemas son causados por el yo y el Dharma. Cuando hay preocupaciones, surge la confusión. Cuando hay confusión, el nirvana no se puede probar, por eso se le llama obstáculo. Si esta barrera no se rompe, no habrá forma de demostrar que el vacío es real.
En lo que respecta al orden de la práctica, los resultados los determinan los veintisiete sabios. Los resultados mencionados no son Hinayana, por lo que todavía pertenecen a las enseñanzas Hinayana. Las razones de este caso son encomiables, porque pertenece al budismo Theravada, pero nuestro país se dedica al budismo Mahayana, y los dos casos anteriores son budismo Theravada, por lo que no se resolverán.
En tercer lugar, la ley:
El Dharma se formuló basándose en acontecimientos ocurridos cuando el Buda estaba vivo y es una regla de vida popular. Después de ser introducido en China, fue compilado por abogados taoístas y llamado los Cuatro Fa en la dinastía Tang, y se convirtió en una secta.
'Shiluo' es sánscrito y traducido al chino significa 'Jie', por eso se llama Jie porque puede evitar que el cuerpo, el habla y la mente vayan demasiado lejos. Cuando el Buda estaba a punto de morir, Ananda le preguntó: "¿Quién será el maestro después de que el Buda muera?" ’ El Buda dijo: “Toma los preceptos como tu maestro”. Se puede ver que los preceptos ocupan una posición muy importante en todo el budismo. ¡Nosotros, los discípulos budistas, debemos considerarlos como el Buda! De lo contrario, ¡fallaré en la compasión de mi Buda por todos los seres vivos!
Los preceptos se dividen en los cinco preceptos del hogar, los ocho preceptos oficiales y los preceptos del bodhisattva. Los monjes tienen diez preceptos, seis preceptos y tres preceptos. Además, según el Brahma Sutra, hay diez preceptos pesados y cuarenta y ocho ligeros, llamados Preceptos del Bodhisattva Mahayana. Todo esto está determinado por la capacidad de los cuatro discípulos para prevenir las transgresiones y alcanzar la Budeidad. Debemos cumplir con la ley para lograr el objetivo de aprender budismo y convertirnos en Buda.
Este método de práctica se basa en guardar los preceptos, porque guardar los preceptos puede conducir a la estabilidad, y la estabilidad puede conducir a la sabiduría. En otras palabras, mientras los preceptos sean estrictos y los tres reinos sean naturalmente puros, puedes escapar del sufrimiento y obtener la felicidad, y convertir todo en algo sagrado. Cada una de las ocho sectas del budismo Mahayana en nuestro país tiene sus propias características, y esta secta es aún más especial porque "los preceptos son el Bodhi Sutra Supremo, no importa lo que otros eruditos practiquen, ellos también deben practicar los preceptos". Mientras este erudito observe estrictamente los preceptos, podrá convertirse en un Buda y alcanzar la iluminación.
La admiración del monje de cuatro puntos por los preceptos decía: "Si una persona destruye sus pies, quedará implicado y destruirá los preceptos". ¡Puede que no nazca en el cielo ni en la tierra; protege siempre tus pies y no los dañes! Desde esta perspectiva, ¡renuncie! ¡Qué importante!
4. Secta Huayan:
El monje Du Shun fundó la religión basada en el Sutra Huayan, por eso se llama Secta Huayan. La teoría sostenida es que la vida y la muerte infinitas del Reino del Dharma nacen de una sola mente, pero todos los Dharmas se originan unos de otros y son infinitos. Uno (el cuerpo) es todo el Dharma (uso), y todos los Dharmas son uno.
El método práctico consiste en establecer tres visiones basadas en la teoría del origen del mundo jurídico:
Vista del vacío absoluto: Todas las leyes en el mundo jurídico no tienen más que causas y condiciones y no tienen naturaleza propia. La conciencia de todos los seres vivos es una ilusión, como la ceguera y la enfermedad, por eso se le llama visión del vacío absoluto.
2. La visión sin obstáculos del director: debido a la visión vacía, se elimina el absurdo y se presenta la realidad. Sin embargo, la verdad no se encarna, sino que se utiliza según las circunstancias. Todos los seres sintientes tienen varias leyes (cosas) debido a sus aspiraciones profesionales, pero todas las leyes tienen la verdad como naturaleza (razón), porque la razón puede causar cosas, y todo es razón. Si lo miras de esta manera, obtienes el nombre.
3. Visión integral de la tolerancia: Como todos sabemos, todas las leyes son innatas, y la verdad de una ley es la verdad de todas las leyes. La llamada verdad es un cuerpo lógico invisible e inmutable, por eso se llama verdad. Si podemos verlo con lógica, podremos regresar al cuerpo de refugio, los directores serán armoniosos y no habrá diferencia entre nosotros y yo. Por eso se le llama concepto de tolerancia. Este principio es igual que la sopa de té y diversas bebidas que bebemos (Yu Wanfa), que están compuestas de agua y otros desechos. El agua (Yu Zhenru) se ha convertido en varias bebidas debido al destino, pero su humedad no ha cambiado. Si entendemos esta verdad, podemos obtener los beneficios de ver.
Los niveles de esta tarjeta de viaje son de las diez religiones, diez moradas, diez líneas, diez direcciones y diez lugares, practique gradualmente, rompa gradualmente la tarjeta y entre en la posición del Buda.
Entre las ocho sectas del budismo Mahayana, sólo la Secta Huayan y la Secta de la Tierra Pura son las más estrechamente relacionadas. Debido a que el niño bendito visitó la buena conciencia, el Bodhisattva finalmente hizo diez votos por él y se refugió en la bienaventuranza. Finalmente, el Avatamsaka Sutra dice que refugiarse también es una bendición. Huayan, quien es venerado como el Rey de los Sutras, todavía alaba la Tierra Pura. Se puede ver que cultivar la Tierra Pura no es diferente de cultivar Huayan. Sin embargo, todas las escrituras son budistas. Decir que cultivar la Tierra Pura está mal es difamar las Tres Joyas. Shancai, Manjusri y Samantabhadra son todos Bodhisattvas de igual rectitud y todos alaban la Tierra Pura, lo que indica que cultivar la Tierra Pura también es un método razonable y legal.
5. Secta Tiantai
El maestro zen Huiwen de la dinastía Qi del Norte estaba leyendo "Las tres sabidurías se obtienen con un solo pensamiento" en "La teoría de la gran sabiduría" y "El método". de surgir de causas y condiciones, digo que es vacío, también conocido como "Kana, también conocido como virtud en China", la comprensión del vacío, la falsedad y la maravillosa teoría del medio es el método de crear tres puntos de vista con uno mente, que se transmite a la sabiduría de los discípulos, y luego a la sabiduría y la acción. Este es el origen de la Secta Tiantai.
La escritura en la que se basa esta secta es el Loto, y el método de práctica es observar la mente, por lo que hay tres métodos de observación y una mente y tres observaciones. Los llamados puntos de vista segundo y tercero se basan en los dos puntos de vista verdaderos, desde la vista falsa hasta la vista vacía, la vista igual desde la vista vacía hasta la vista falsa, y la primera vista significativa del Camino Medio. Como dice el dicho chino: "Las causas y las condiciones producen leyes, es decir, el vacío, la falsedad y la neutralidad". También se dice que "un pensamiento puede conducir a tres sabidurías". Se puede ver que una vista es suficiente para tres vistas, por eso se llama una mente y tres vistas. A lo que debemos prestar atención es que, dado que una vista son las tres vistas, ¿por qué debería ocupar el segundo lugar? Porque los tres puntos de vista son la conveniencia de una mente y tres puntos de vista; una mente y tres puntos de vista son la esencia de los tres puntos de vista. La Observación de la Mente Mahayana dice: "Entre los tres reinos, aquellos que pueden observar la mente están liberados, mientras que aquellos que no pueden observar la mente están atados para siempre". ’ Esto muestra que el método de observar la mente es muy importante. Si es demasiado problemático practicar tantos conceptos, es porque nuestras raíces son demasiado pobres y nuestros hábitos de perseverancia demasiado profundos. Para facilitar nuestra práctica, tenemos que hacer esto. Por ejemplo, cultivar el concepto de vacuidad puede superar la confusión; cultivar la visión falsa puede superar la confusión del polvo y la arena; sólo cultivando el Camino Medio podremos superar la ignorancia y la confusión; Los métodos de meditación son los mismos que los de la terapia. Debido a que la afección es compleja, los procedimientos de tratamiento no se pueden simplificar. Si puedes comprender el principio de no vacuidad, no falsedad, no neutralización, no vacuidad, no falsedad y no neutralización, está bien no practicar las Tres Perspectivas.
Además de los métodos mencionados anteriormente, también existen formas de dejar de mirar. La llamada parada significa detener el engaño; el punto de vista es mirar hacia atrás sobre uno mismo. Sin embargo, para facilitar la práctica de los académicos, se divide en tres puntos de vista. Las llamadas tres paradas significan que el cuerpo realmente se detiene, y la conveniencia se detiene según el destino, y ambas partes se detienen por separado. En cuanto a las tres vistas, son la vista vacía, la vista falsa y la vista intermedia. Pero la belleza de la meditación es que se deben llevar a cabo tanto la meditación como la meditación, de modo que la sabiduría pueda igualarse y la confusión pueda superarse mediante la meditación y romperse con la meditación. La segunda etapa de este tipo de práctica, desde lo más santo a lo más santo, pasa por las diez fes, las diez moradas, las diez conductas, las diez direcciones, los diez lugares, la iluminación igual, la iluminación maravillosa y cincuenta y dos. . Desde esta perspectiva, en realidad no es sencillo, no es tan conveniente como cantar el nombre de Buda.
Seis.Tres Ensayos:
Nagarjuna creó el Camino Medio y las Diez Puertas. Posteriormente, sus discípulos formularon cientos de teorías, por lo que colectivamente se les llama los Tres Ensayos. Kumarajiva tradujo estas tres teorías y las llevó adelante, por lo que se convirtió en una secta que floreció durante las dinastías Sui y Tang. Más tarde, fue influenciada por la secta Cao y entró en un punto bajo.
Esta secta fue fundada sobre la base del principio de "no ganancia, vacío, origen dependiente" del Prajna Sutra, por lo tanto, no hay necesidad de legislación, independientemente de si se rompe o no, es directamente. muestra el camino intermedio. Aun así, no negamos las enseñanzas del Tathagata, por eso establecemos dos verdades, la verdadera y la secular, y las reconciliamos. El llamado significado verdadero se refiere a los principios del camino medio, y el significado popular se refiere a las funciones de diversas fuentes del derecho. Los dos pueden aprovecharse mutuamente y no pueden descuidarse, lo cual está en consonancia con el verdadero significado del camino intermedio.
En lo que respecta al método de práctica, consiste en utilizar los ocho no-no de la inmortalidad, la inmortalidad, la no frecuencia, el continuo, el inmutable, el inmutable, el no venidero y el no-venible. vamos a romper con los puntos de vista heréticos y equivocados. Rompiendo la realidad, rechazándola hacia la realidad y los sentimientos vacíos, es más obvio que no hay ganancia, pero sí hay ganancia;
En cuanto al orden de la práctica, todos los seres vivos son esencialmente Budas, y Zhanran siempre permanece en silencio. Desde una perspectiva vulgar, el trance y la iluminación son completamente diferentes. Sin embargo, desde el trance hasta la iluminación, todos los seres sintientes deben tener diez creencias, diez moradas, diez conductas, diez direcciones, diez fundamentos, una iluminación igual y una iluminación maravillosa. No obtengo ningún descuento. Parece que no es tan conveniente como cultivar la Tierra Pura.
7. Secta Faxiang:
Este caso lleva el nombre de estudiar la naturaleza del universo. También es conocida como la única secta conocida porque muestra el idealismo de todas las leyes según la teoría de lo único conocido. El llamado conocimiento sólo significa que todo en el universo existe, y su valor de existencia es generado por la relación del conocimiento. De lo contrario, incluso si existe, será igual a nada. Por ejemplo, un niño sostiene un anillo de oro y un caramelo en la mano. A él no le importa si te llevas el anillo de oro. Si le quitas sus dulces, definitivamente llorará. Esta es la prueba de que el reconocimiento conduce a la perseverancia. Por lo tanto, la secta estableció cien leyes basadas en el conocimiento de Alaya para explicar la relación causal entre todas las cosas.
El conocimiento alaya tiene la función de ocultar todas las semillas de la mente y el color, por eso también se le llama conocimiento oculto o conocimiento semilla. Hablando de semillas, se pueden dividir en dos tipos: semillas originales, es decir, semillas que han sido infectadas con todo el dharma desde el principio. Se convierten en lo que son ahora cuando se encuentran con condiciones externas, por eso hay vida y muerte, sufrimiento. , personas, bien y mal, beneficios, etc. En cuanto a la nueva fumigación, quiere decir que originalmente no había semillas, pero luego sí hubo algunas por el teñido y la fumigación. Ambos argumentos tienen mérito. De hecho, una vez recién fumadas crecieron e incluso están vigentes. Ahora se vuelven a fumar y aprenden nuevas especies según el conocimiento de Araye, por lo que los dos se vuelven uno y no pueden separarse.
En cuanto al conocimiento oculto, ¿cómo se ve? No puedo mostrártelo, así que tengo que preguntarte, ¿dónde se han ido todos los libros que leímos y la impresión de que ya lo sabemos todo? Es un error decir que está en el cerebro porque los médicos no lo encontraron mediante radiografías. Siendo ese el caso, ¿dónde están estas cosas? Mi respuesta es ocultar el conocimiento, porque es intangible, por lo que no se puede ver. Su utilidad (cantidad) es grande y puede ocultar todas las leyes. Si usamos cosas actuales para explicarlo, tenemos que decir que es como información de seguridad personal, que registra específicamente los comportamientos buenos y malos de los seres sintientes de principio a fin, y luego se convierte en semillas. Pero las semillas no pueden crecer por sí solas. Cuando las semillas de una cosa maduran, es necesario persistir en la séptima conciencia, distinguirla de la sexta conciencia y ascender con las primeras cinco conciencias, para que las personas puedan sentir el yo, el bien y el mal, la vida y la muerte, dolor y alegría, etc. Este es el resultado de conocerse a uno mismo. Sin embargo, el conocimiento es como el agua, puede hacer zozobrar un barco o puede arrastrarlo. En otras palabras, crea mal karma y también crea buen karma. Por lo tanto, el propósito de convertir las ocho conciencias en las cuatro sabidurías es convertir las funciones de las primeras cinco conciencias en el poder de la vida. Esto es lo que se llama éxito y sabiduría. En cambio, utilizamos el sexto sentido para distraernos, utilizar la raíz de la comprensión de la vida y enseñarla según sus oportunidades, haciéndola sagrada y extraordinaria, lo que se llama sabiduría intuitiva maravillosa. La diferencia entre la persona persistente y yo que recurro a los siete sentidos es el odio a la igualdad. Esto se llama sabiduría de la igualdad. El octavo sentido es como un bote de basura, deja el espejo sin luz, y hay que quitar la suciedad de los tres venenos. Si hay completa ignorancia, la luz del espejo aparecerá por sí sola y el mundo se reflejará en ella, de ahí el nombre de Sabiduría del Gran Espejo Redondo (es decir, Sabiduría de Buda).