Se refiere al permiso legal y protección que brinda la ley para que el sujeto de una relación jurídica haga o no una determinada conducta, y en base a ello exige que otros hagan o no una determinada conducta. comportamiento.
Los "derechos" son un concepto central en la política y el derecho liberales modernos, y su significado es que la autonomía individual es legítima. Este artículo intenta revelar cómo China aceptó y aplicó el concepto de derechos individuales en la formación de la cultura moderna a través de un análisis del significado de la palabra "derechos" en la literatura Qing tardía y la revista "Nueva Juventud" y un estudio estadístico preliminar. Las investigaciones muestran que dado que el significado original de "derecho" en chino es poder e interés, los intelectuales de finales de la China Qing reconocieron que la autonomía del país y de los grupos era legítima desde la perspectiva de salvaguardar el poder y los intereses nacionales. Ésta es la razón por la que se utiliza "derecho" para traducir derechos. De 1900 a 1915, el concepto de autonomía se expandió del país (grupo) a los individuos. El significado de “derechos” en este período se aproximaba al significado original en la cultura occidental. Debido a que cualquier legitimidad en la cultura china está vinculada a la moralidad, y la cultura política es inseparable del juicio moral, es difícil para el pueblo chino aceptar un concepto de legitimidad que no sea igual a la moralidad. El Movimiento de la Nueva Cultura fue un período crítico en la formación de la cultura política moderna de China. Este artículo toma a la "Nueva Juventud" como estudio de caso, clasifica y elabora estadísticas preliminares sobre su uso del concepto de "derechos" y lo compara con el concepto de "derechos" a finales de la dinastía Qing y el período Xinhai. Encontramos que el concepto de “derechos” se volvió cada vez más moralizado durante el período del 4 de mayo. Al principio, los derechos se consideraban un nuevo tipo de moralidad, y la gente incluso utilizaba diversos atributos de la moralidad para juzgarlos. Esta evolución del significado es una razón importante por la que algunos intelectuales representados por la Nueva Juventud abandonaron el liberalismo y se identificaron con el marxismo. El método utilizado en este artículo es analizar el significado y las estadísticas de la palabra clave ("derecho"), combinados con la lógica interna de la historia del pensamiento, para explorar la formación de la cultura política moderna de China. Intentamos examinar la evolución de los conceptos combinando los significados originales y las traducciones de algunos conceptos importantes en diferentes sistemas de valores culturales en China y Occidente con el impacto de los principales acontecimientos históricos en las mentes de las personas.
En primer lugar, comencemos con los “derechos” traducidos por Yan Fu.
Cuando Yan Fu tradujo “Evolución” en 1896, usó la palabra “derechos” para expresar derechos en Inglés. En ese momento, sintió que algo andaba mal con la traducción. En la etimología inglesa, desde el siglo IX, los significados centrales de derecho son "recto" y "medida", de donde se puede derivar el significado de "justicia". En la palabra "derechos" en China, ya sea "derechos" o "intereses", no existe un juicio de valor como el de "justicia". Yan Fu creía que traducir los derechos con poder significaba dominar el mundo de la traducción. Después de una cuidadosa consideración, Yan Fu abogó por traducir los derechos en "justicia civil" o "justicia natural". En "Sobre los límites de los derechos de grupo" traducido por Mill OnLiberty, Yan Fu tradujo derechos como "derechos del pueblo", "derechos del cielo" y "derechos" en diferentes ocasiones para expresar con precisión la compleja connotación de derechos en inglés. Cien años después, la traducción de Yan Fu de "Quan Li" todavía no ha sido aceptada por los chinos. ¿Por qué el pueblo chino utiliza los derechos para representar derechos hoy? A primera vista, esto parece ser sólo una cuestión de traducción. Sin embargo, si examinamos los cambios en el significado de la palabra derechos en los últimos 100 años y los comparamos con la evolución del significado de derechos en el contexto occidental, podemos revelar cómo la cultura china ha absorbido selectivamente las ideas occidentales en su transformación moderna de.
Como todos sabemos, los derechos tienen dos significados en la cultura occidental. El primer nivel es la legalidad, que se refiere a esos derechos e intereses legítimos; el segundo nivel es el valor universal, que como concepto central del liberalismo occidental moderno significa "autonomía individual"; Por ejemplo, cuando las personas enfatizan que tienen ciertos derechos, se centran en la independencia de cada individuo, en lugar de si estos comportamientos deben o no realizarse, para bien o para mal. La autonomía del demandante tiene un fundamento poco ético. Es decir, no se requiere que todas las acciones humanas sean buenas y bondadosas en nombre de la autonomía, siempre y cuando estas acciones no dañen los intereses de los demás (o las reglas públicas), las personas tienen derecho a hacer estas cosas; el derecho garantiza la legalidad de estas acciones. Por supuesto, también hemos notado que cuando los filósofos políticos occidentales definen los derechos hoy, uno de los focos de controversia es el significado moral de los derechos. También clasifican la filosofía política liberal como ética. Pero hay que señalar que cuando los filósofos políticos hoy discuten las propiedades morales de los derechos, su definición de moralidad es diferente de lo que normalmente queremos decir. Según la definición de Kant, la moralidad es "la voluntad de hacer el bien".
Sin embargo, las propiedades morales de los derechos discutidas por los filósofos políticos hoy en día pertenecen en su mayoría a las "reglas de moralidad" de MacIntyre, y sus definiciones morales son diferentes de las definiciones tradicionales. Entonces, si nos atenemos a la defensa de la moralidad que hace Kant, ésta es inmoralidad. De hecho, sólo con una nueva definición podremos decir que "los derechos no son ni morales ni inmorales", podremos decir que los derechos se justifican como inmorales y podremos mostrar los principios organizativos de la sociedad moderna. Por tanto, Habermas concede gran importancia al concepto de autonomía y cree que ésta es la esencia de la modernidad. Una vez que hay una desviación de valor en la comprensión del concepto de derechos, si se entiende como una moralidad tradicional obligatoria, es probable que el concepto de valor se deslice hacia el totalitarismo o la utopía revolucionaria.
¿Podemos imaginar qué pasaría si el concepto de derechos no fuera una legalidad inmoral? Obviamente, cuando la igualdad y la libertad contenidas en los derechos se convierten en moralidad en el sentido clásico, incluso si el contenido específico de los derechos permanece sin cambios, la inferencia y los principios operativos del sistema social entrarán en conflicto con el liberalismo. La moral, como voluntad de hacer el bien, tiene las siguientes dos características que los derechos no pueden tener: Primero, la moral es lo que debe ser, lo que se refleja en los sistemas sociales, es decir, aquellos que representan valores morales. La sociedad es lo que debe ser. . A partir de esto, podemos diseñar una sociedad basada en el modelo de principios morales, y luego los principios morales tienen alguna función de construir la sociedad, y su implementación puede transformarse fácilmente en un proyecto social utópico. En segundo lugar, la moralidad es una especie de bien y oponerse a este valor moral es malo. Deben condenarse los comportamientos poco éticos y moralmente perjudiciales. Si este concepto se eleva al nivel de un sistema social, un sistema instrumental de prueba y error equivale a un valor moral. Incluso si este valor moral es el llamado "libertad e igualdad", la condena de la inmoralidad puede fácilmente convertirse en persecución de los disidentes. Cuando la libertad y la igualdad como moral se transforman en sistemas sociales, es posible formar un gobierno autoritario o totalitario que cancele las libertades individuales.
Se puede observar que una vez moralizados los derechos, la sociedad libre moderna degenerará o se deteriorará, y en cierta medida volverá a la forma tradicional de organización social o se volverá totalitaria. La transformación de la búsqueda de la libertad y la igualdad a la identificación con la utopía revolucionaria y, en última instancia, a la formación de un sistema similar al totalitarismo, es precisamente uno de los hilos importantes del pensamiento y los cambios sociales chinos modernos. De esta manera, estudiar cómo los chinos han usado la palabra "dui" durante los últimos 100 años no es sólo una cuestión de cómo usar la palabra en la traducción, sino que también puede revelar la evolución del significado de "dui" en diferentes épocas. . Esto ayuda a comprender cómo el pensamiento chino rechazó el liberalismo occidental y aceptó el marxismo-leninismo. Desde 65438 hasta 0997, iniciamos una investigación econométrica sobre la formación de ciertos conceptos políticos en China. Este estudio se propone realizar un análisis estadístico de términos políticos y culturales aparecidos en algunos diarios y revistas importantes de finales del siglo XIX y primera mitad del siglo XX, que permita explorar sistemáticamente la evolución del significado de los conceptos de derechos en China moderna. Con base en esto, podemos ver el destino del liberalismo occidental en China a partir de la evolución del concepto de “derechos” y explorar los factores históricos ideológicos que determinan este destino. Para realizar este análisis, es necesario discutir cómo se formó en Occidente el concepto de derechos que representan la legitimidad de la inmoralidad como telón de fondo para que la cultura china aceptara los conceptos occidentales en su propia estructura de significados en los tiempos modernos.
2. El origen de la legalidad inmoral
Ya en la antigua filosofía griega y en el derecho romano, existen palabras similares a derechos. En aquella época, su significado era algo que se permitía hacer bajo ciertas condiciones; en términos de valor, derechos tenía el mismo significado que "derecho" y "justicia". Es un concepto puramente jurídico con el significado de bienes jurídicamente protegidos y cosas que se pueden hacer. Hoy no tiene el significado de "autonomía" y "libertad". La palabra derecho se introdujo en las lenguas europeas en los siglos XIV y XV. Según el estudio de Berlín, conceptos que representan la autonomía, como el derecho a la privacidad personal, aparecieron en Occidente a más tardar en el siglo XVI. En otras palabras, la evolución de los derechos desde lo que comenzó como un concepto puramente legal hasta la idea de que la autonomía individual es legítima ha sido un proceso largo. Al estudiar este proceso evolutivo, los historiadores intelectuales occidentales se centran principalmente en dos aspectos: primero, la contribución de la secularización cristiana, como la ley natural y el culto al valor del alma, ayudaron a establecer los derechos humanos naturales. Otro vínculo es la iluminación. Creemos que un factor que ha atraído suficiente atención durante mucho tiempo es cómo los sistemas culturales demuestran la moralidad.
Las personas en las sociedades tradicionales viven en una red de relaciones compuestas de jerarquía y estatus, y es imposible tener la idea de que la autonomía individual esté justificada.
Sin embargo, en el proceso de transformación social de los tiempos modernos que rompe la jerarquía humana y libera las cadenas tradicionales, la gente afirma la libertad y la igualdad, y es fácil considerarlas como una nueva moral con la voluntad de hacer el bien. Creemos que la transformación de los derechos de un concepto puramente legal a una legitimidad inmoral se basa en la conciencia de las personas de que la "legitimidad" (afirmación de un determinado comportamiento) es diferente del "debería". "Debería" no sólo significa que el comportamiento se reconoce como "bueno", sino que también tiene detrás la intención de hacer el bien. Entonces, ¿bajo qué condiciones sociales las personas se dan cuenta de que afirman un determinado comportamiento (o norma) sin dirigir buena voluntad hacia él? Esto sólo sucede cuando falla el argumento del fundamento moral. En la tradición cultural occidental, la moralidad tiene dos fuentes. Una es la fe en Dios, que es la tradición hebrea. La otra es valorar el conocimiento, que es la tradición de la antigua Grecia. El cristianismo absorbió y digirió estas dos tradiciones durante su desarrollo, formando una estructura de argumentación moral única en la cultura occidental tradicional. Una vez que se produce la transformación social, como el desarrollo de una economía de mercado y el surgimiento de estados soberanos, es necesario demostrar la racionalidad de estos nuevos valores de libertad e igualdad individuales, y las estructuras tradicionales antes mencionadas son básicamente impotentes. La creencia en Dios puede, en el mejor de los casos, mantener la moralidad tradicional. Con la secularización de la sociedad, la moralidad tradicional proporcionada por el cristianismo se ha ido retirando gradualmente al espacio familiar y privado. En cuanto a las nuevas reglas de conducta, es imposible considerarlas como un contrato entre Dios y el hombre. Por otro lado, dado que el conocimiento en sí no es ni bueno ni malo, sólo verdadero y falso, nos encontramos con la dificultad lógica de utilizar el conocimiento para justificar estos nuevos valores de libertad e igualdad. Por tanto, con el desarrollo de la economía de mercado, es difícil que nuevos valores como la libertad se conviertan en una nueva moral. Es en este contexto donde prospera la legitimidad amoral. Alasdairk. MacIntyre examinó la historia de los argumentos sobre fundamentos morales occidentales desde la Ilustración. Hizo un descubrimiento sorprendente e importante: todos los argumentos sobre fundamentos morales occidentales han fracasado desde el siglo XVII hasta la actualidad. Creemos que el fracaso del argumento del fundamento moral y la formación de una legitimidad inmoral en los países occidentales modernos son en realidad dos aspectos de la misma cosa. Los derechos individuales como legitimidad amoral maduraron históricamente principalmente en Inglaterra. Los historiadores de las ideas a menudo disfrutan del hecho de que, a partir del siglo XVI, los pensadores ingleses comenzaron a abogar por limitar el poder del gobierno y, en particular, garantizar la libertad individual contra cualquier amenaza que pudiera plantear la concentración del poder. Greenleaf lo llama libertarismo. La Revolución Gloriosa británica de 65438 a 0688 puede verse como la madurez de este concepto de valor en el campo político. Milton (John Milton, 1608-1674) y Locke (John Locke, 1632-1704) son las obras más representativas en este campo. En los siglos XVIII y XIX, este concepto de libertad se expandió aún más al campo económico, manifestándose en discusiones sobre el libre comercio, el comercio y la clase trabajadora relacionada. Por ejemplo, Adam Smith (1723-1790) propuso el concepto de "libertad natural", James Mill (1773-1836) demostró que la economía de mercado encarna el valor de la libertad y Jeremy Benn. Sin embargo, la esencia del problema es: ¿por qué la tradición empirista angloamericana se ha convertido en un caldo de cultivo para ideas inmorales de legalidad: correctas e incorrectas?
Si dejamos de lado las condiciones políticas y económicas únicas que contribuyeron al crecimiento del concepto de derechos individuales en Gran Bretaña en los siglos XVI y XVII, y sólo buscamos las razones desde el interior de la mente, podemos encontramos claramente que el empirismo británico y estadounidense es menos propicio a estas ideas que el racionalismo europeo. Un argumento moral a favor de los nuevos valores de libertad e igualdad individuales. En otras palabras, la ineficacia de los argumentos morales a favor de nuevos valores es la condición cultural en la que madura la legitimidad no moral. En Europa, René Descartes consideraba razón evidente la forma clara de pensar derivada del razonamiento geométrico científico, a partir del cual se podía deducir la existencia de Dios y construir los principios de la moral humana. En Gran Bretaña, la base de la moralidad se atribuye a la fe más que a la razón, es decir, la razón humana no es suficiente para descubrir verdades religiosas. Creen que la existencia de Dios y la base de la moralidad no pueden probarse mediante la razón, sino que deben basarse en la fe. La fe sólo puede utilizarse para apoyar la moralidad tradicional que la gente ya conoce y no tiene nada que ver con estos nuevos valores de libertad e igualdad. De este modo, la existencia de estos nuevos valores sólo puede ser una legitimidad inmoral.
Hoy en día, cuando los historiadores intelectuales discuten los orígenes del empirismo británico, ponen gran énfasis en la creencia de que las creencias morales no pueden derivarse de la razón, lo que contribuyó al crecimiento del escepticismo británico. Después del siglo XVII, esta creencia dualista, combinada con el pirroísmo, inculcó una humildad intelectual en la mente humana.
Sostenemos que a medida que el escepticismo se convirtió en una parte importante del empirismo británico, a los pensadores de la Ilustración británica finalmente les resultó imposible defender moralmente estos nuevos valores de libertad e igualdad. Fueron los primeros en reconocer la ruptura entre lo que debería ser y lo que es. En este sentido, David Hume es el ejemplo más típico. Por primera vez tuvo claro que era imposible deducir lo que debería ser. Hume dijo una vez: "En todos los sistemas morales con los que me he topado... ya no existe la conexión habitual entre "sí" y "no" en las proposiciones, pero no existe ninguna proposición que no consista en un "debería" o un "debe" o "no". un "no debería" debería estar conectado... parece completamente increíble que esta nueva relación pueda derivarse de otras relaciones completamente diferentes.
Una vez que el escéptico se da cuenta de que el conocimiento no puede deducir lo que "debería ser" , entonces la razón nunca puede ser la base del argumento moral, porque, en su opinión, la razón es, como mucho, una brecha insuperable entre la voluntad de saber de una persona y lo que debería ser, lo que hace imposible que la voluntad de las personas se comunique con los demás. Por lo tanto, MacIntyre llama al descubrimiento de Hume de la no derivabilidad entre "lo que es" y "lo que debería ser" el epitafio del movimiento de argumentación moral. De hecho, Hume se convirtió en el epitafio del escepticismo. por inmoral, por ejemplo, extendió esta sospecha al ámbito de la política, argumentando que la gente podría estar mejor sin gobierno. Esta actitud impregnó a filósofos liberales británicos como Bian Bi. Por un lado, el escepticismo considera la fe como el fundamento de la vida. El cristianismo intenta protegerlo de la influencia de la revolución científica y el cambio político, pero al mismo tiempo no coloca la razón de las matemáticas y la ciencia por encima de la mente humana y la convierte en la base de la moralidad. se entienden naturalmente como derechos relacionados con la autonomía más que con la moral
A lo largo de la historia del pensamiento occidental moderno, podemos encontrar que mientras las personas no sean tan conscientes de los argumentos morales, una vez que los derechos trascienden el significado legal. y se transforman en valores universales, es fácil caer en una nueva moral. En este sentido, el desarrollo del racionalismo europeo es un claro ejemplo de que los racionalistas europeos generalmente creen que la racionalidad y los sentimientos humanos deben ser la base de la moralidad. Intentaron utilizar la razón para deducir la moralidad, mientras que los pensadores de la Ilustración francesa prefirieron utilizar los sentimientos humanos para demostrar la racionalidad de la moralidad. No se dieron cuenta del fracaso de argumentos morales como el empirismo británico: "Lo que es" es diferente de "lo que debería ser". e incluso "lo que es" no se puede deducir de "lo que debería ser", pero la búsqueda de la razón puede verse vagamente como la voluntad hacia reglas universales, que pueden compararse con la moralidad. De esta manera, cuando se considera el valor. Al considerar que la libertad y la igualdad se derivan de la razón o la emoción, es fácil caer en el argumento moral de que están incorporadas a la voluntad de las personas de hacer el bien. En esta estructura, los derechos no sólo representan justicia y bondad, sino que también tienen algún "deber". o la naturaleza moral, por ejemplo, en "Sobre la libertad", Mill señaló que la libertad al estilo francés es primero la libertad de la igualdad, en la que la igualdad se entiende primero como un valor moral, no solo como un derecho. Jean-Jacques Rousseau divide la libertad en libertad natural y libertad política, y la libertad política es la nueva moral de la humanidad. Isaiah Berlin cree que la libertad se divide en libertad positiva y libertad negativa. La libertad reconocida por el racionalismo europeo está más cerca de la libertad positiva. es diferente de la libertad negativa que Gran Bretaña y Estados Unidos enfatizan sin interferencia de otros. ¿Por qué la libertad se divide en positiva y negativa? Creemos que la esencia de la libertad positiva es considerar la libertad como subjetividad y enfatizar la realización del valor de la libertad. Aquí, la libertad se ha equiparado con el bien, y la búsqueda de la libertad es la voluntad de hacer el bien. La voluntad humana dirigida hacia el bien es precisamente la estructura básica de la moralidad. Por tanto, la libertad positiva se diferencia de la libertad negativa en que es más moral que la libertad negativa.
En términos generales, el foco de la moralidad debe estar en las obligaciones de las personas. Dado que la libertad positiva considera la autonomía humana permitida por la ley como una necesidad, la "necesidad" incluye naturalmente las obligaciones humanas. De esta manera, en el concepto y la libertad positivos, el cumplimiento de las obligaciones por parte de las personas es el requisito previo para que la sociedad disfrute de los derechos. Además, cuando los derechos sólo se utilizan para representar la autonomía de las personas, no necesariamente requieren que las personas tengan la capacidad de realizar todo el contenido estipulado en los derechos. Una vez que se moralizan los derechos (o las libertades), la moral requiere que su contenido sea lo que la gente quiere; la gente pensará que los derechos de las personas deben ser alcanzables, es decir, si alguien no tiene la capacidad económica para realizar los derechos que le otorga la ley. Entonces pensarás que los derechos son ilusorios. Yendo un paso más allá, concentrar la voluntad de todos para el bien es la voluntad de las masas.
Como resumen de la voluntad de hacer el bien, la voluntad general es una moral. De esta manera, las instituciones sociales, como expresiones de la voluntad pública, son, por supuesto, equivalentes a una nueva moral. En opinión de Rousseau, la justicia social no es sólo el yo de las masas, sino también la personalidad y la moralidad de todas las personas. Es a la vez un país y un ciudadano. La democracia fue concebida como un sistema que implementaba nuevos ideales morales; se suponía que la aplicación de la ley contribuiría a la moralización de la humanidad. Esto constituye la democracia de alto perfil de Zhang Hao, que es diferente de la visión democrática discreta del liberalismo británico y estadounidense que considera la democracia como un sistema para proteger los derechos individuales. Una vez que se considera que un sistema social es la realización de valores morales, debe contener el significado de haber sido diseñado con principios ideales y puede transformarse fácilmente en una utopía.
Por lo tanto, podemos clasificar sistemáticamente los conceptos y conceptos correspondientes en función de la cantidad de componentes de valor moral contenidos en estos conceptos de libertad e igualdad (es decir, el diferente énfasis en la buena voluntad) (Tabla 1). A medida que aumentan los elementos morales contenidos en el concepto de derechos, surge la moralización de los derechos y los derechos individuales y las libertades negativas se convierten en libertades positivas y derechos que enfatizan las obligaciones. La libertad positiva se moraliza aún más, los derechos individuales se transforman completamente en igualdad y la libertad se convierte en una voluntad general que llama a las personas a participar en la causa de la liberación. Los sistemas conceptuales correspondientes incluyen el anarquismo, el populismo y el productismo.
En tercer lugar, la comprensión que el pueblo chino tenía de los “derechos” en el siglo XIX.
¿Por qué los chinos usan la palabra derechos para traducir derechos? Esto está directamente relacionado con el significado de la palabra "quan" en la cultura tradicional china. Como todos sabemos, en chino las palabras "derechos" e "intereses" tienen dos significados cuando se usan juntas. Uno se refiere al poder y las mercancías; el otro se refiere al equilibrio de intereses. "Dui" rara vez se utiliza en la literatura anterior a Qin, pero se menciona en "Estímulo al aprendizaje" de Xunzi: "Un caballero sabe que su marido es imperfecto y piensa que es hermoso... Por lo tanto, la derecha no puede ser derrotada y las masas no se pueden mover." Quan" se refiere al poder, las mercancías y la riqueza. Pero "quan" también significa sopesar los intereses. Por ejemplo, "Shang Jun Shu·Ji Di" dice: "Un marido y su pueblo son. En el amor, la simplicidad conduce al trabajo fácil y la pobreza conduce al poder intelectual. Li Yi es extremadamente alegre, está dispuesto a usar su poder, tiene miedo de la ley y sufre pérdidas fácilmente. Durante la dinastía Han, la palabra "derecho" se usaba con frecuencia en la literatura y su significado era principalmente poder y riqueza. Vale la pena señalar el uso de la palabra "derecho" en "La teoría de la sal y el hierro", que se centra en la relación entre el poder estatal, los intereses y la moral confuciana. "Derechos" se utiliza en once lugares del libro (ver Tabla 2), y todos se refieren a derechos e intereses. Después de la dinastía Han, el uso principal de los derechos se refiere al poder y los intereses. Esto demuestra que, aparte de la palabra derecho, puede que no exista otra palabra más apropiada para expresar el significado de los derechos de franquicia en determinadas condiciones. Creemos que la razón por la que los derechos se traducen al chino moderno es para expresar la definición de derechos e intereses nacionales o individuales en el sentido legal de derechos.
Según la investigación de Liu, la traducción e introducción de derechos al chino precedió a la de libros y publicaciones periódicas japonesas. Apareció por primera vez en "El derecho público de todas las naciones", publicado por la Oficina del Primer Ministro en 1864. Esto demuestra que la comprensión de los derechos por parte del pueblo chino es la misma que la de Occidente, empezando por su nivel legal. "El derecho público de todas las naciones" traducido por el misionero occidental Ding Weiliang es una obra sobre el derecho internacional occidental y su historia. La palabra derechos se menciona en docenas de lugares en el libro, y su significado es mayoritariamente legal y se refiere a derechos e intereses legítimos (ver Tabla 3). El "Derecho Público de Todas las Naciones" utiliza derechos que representan poderes e intereses para traducir el significado legal de los derechos, pero no incluye directamente el significado literal de "justicia", y básicamente expresa el significado de derechos e intereses legítimos. Se debe decir que esta traducción está en consonancia con el significado original de derechos. Sin embargo, no debemos olvidar que en China la legitimidad está estrechamente ligada a la ética confuciana. En particular, las culturas china y occidental tienen diferentes interpretaciones de lo que son los derechos e intereses legítimos. En el Occidente moderno, la ley es la base legítima del poder, mientras que la cultura tradicional china siempre ha considerado la ética confuciana como la base del poder y los intereses legítimos. Por ejemplo, en los once casos de "Teoría de la sal y el hierro", "quan" generalmente se refiere a poder e intereses, y a menudo se usa junto con "camino real" y "benevolencia y rectitud". En otras palabras, cuando hablamos del poder y los intereses económicos de un país o de un individuo, no podemos divorciarnos de la ética confuciana. Especialmente después de la dinastía Han, ¿la legitimidad del poder y los intereses se ha vinculado cada vez más obviamente a la ética confuciana en lugar de a la ley? . Es decir, en la gran tradición de la cultura política china, la ética confuciana es la base de la legitimidad del poder político, y los intereses económicos legítimos no deberían entrar en conflicto con el confucianismo. Por lo tanto, podemos decir que los intereses de los derechos legales de China deben ser aquellos que estén en línea con la ética confuciana. Sobre esta base, Kang Youwei calificó de derechos los derechos e intereses acordes con los principios de Primavera y Otoño. Una vez defendió: "En el período de primavera y otoño, hay palabras de amor para una familia, palabras de amor para un país, palabras de amor para el mundo, los derechos y obligaciones de los súbditos como su propia riqueza, los derechos y obligaciones de vivir en armonía con el país, y los derechos y obligaciones de todos los países del mundo.
Los derechos y obligaciones también se dividen en "Primavera y Otoño" y "Zhuang Sheng". Si cada uno mantiene su derecho de nacimiento, cada uno tendrá su lugar. ぃ. De esta manera, debido a las diferencias básicas en la comprensión de la legitimidad entre las culturas china y occidental, existe un peligro de moralización al utilizar la palabra "derecho" para traducir el significado legal de los derechos desde el principio.
Cuando el concepto de derechos trasciende el ámbito del derecho y se transforma en valores universales, este peligro se manifiesta inmediatamente. Mientras los derechos en el sentido jurídico no estén dotados de significado moral, es fácil introducir la idea de que la autonomía de los propietarios de derechos e intereses dentro de un cierto rango puede obtener legitimidad de los derechos e intereses legales. Por ejemplo, el disfrute por parte de un país de los derechos e intereses legítimos otorgados por el derecho internacional también significa que tiene autonomía en campos relevantes. De manera similar, basándose en el principio de que los individuos están organizados en sociedad a través de la ley, los individuos disfrutan de los derechos e intereses legales que les confiere la ley, lo que también significa que la autonomía individual se justifica dentro de restricciones legales. En otras palabras, en Occidente, siempre que los derechos trasciendan el ámbito legal, pueden fácilmente transformarse en el concepto de que la autonomía de los sujetos de poder y de intereses es legítima. En China, dado que la legitimidad se origina desde el principio en la moralidad, el poder y los intereses en el sentido legal difícilmente pueden usarse para expresar la bondad moral. De esta manera, hay dos dificultades básicas para transformar los derechos culturales en una legitimidad inmoral en un sentido legal en China. En primer lugar, es difícil para los derechos e intereses legítimos convertir la autonomía en legitimidad, y también es difícil para el pueblo chino reconocer la existencia de una legitimidad inmoral desde una perspectiva legal. En segundo lugar, incluso si los chinos se dan cuenta de que la autonomía es legítima, también es un concepto moral, y los derechos pueden moralizarse fácilmente. Al examinar la difusión del concepto de derechos en China en el siglo XIX, la primera impresión es lo difícil que fue para los literatos chinos aceptar la legitimidad de la inmoralidad. Aunque Ding Haoliang a menudo menciona el derecho a la autonomía al traducir "La ley pública de todas las naciones" en algunos usos, la palabra "derecho" se usa obviamente para significar autonomía nacional y autonomía personal, pero antes de la década de 1890, la palabra "derecho"; no se convirtió en un término político universal.
Algunos estudiosos creen que durante el movimiento de superación personal de la segunda mitad del siglo XIX, con la introducción de las ideas occidentales, la idea de independencia y racionalidad comenzó a entrar en China. Parece que la afirmación de independencia personal del pueblo chino fue influenciada por primera vez por el cristianismo. La palabra derechos no se usaba mucho en ese momento, lo que demuestra que durante todo el movimiento de occidentalización, aunque el concepto de autonomía se introdujo en China, todavía permaneció en una posición extremadamente marginada. Lo que es muy interesante es que incluso si los intelectuales de esa época afirmaban el derecho de las personas a la autonomía, la mayoría de ellos no utilizaron la palabra derecho para representar el derecho a la autonomía, sino que utilizaron la palabra "autonomía de todos". Por ejemplo, Kang Youwei utilizó axiomas geométricos como simulaciones en su libro "Derecho público práctico" para demostrar que todos tienen derechos independientes. Kang, no usaste la palabra correcta en ese momento. ¿Por qué Kang Youwei no utilizó la palabra derecho para expresar la autonomía de todos? Kang Youwei utilizó el hecho de que "todos creen que todos tienen alma" para deducir que las personas tienen autonomía. Aquí, ya sea el camino tradicional del cielo o del alma, los atributos morales del material original son mucho mayores que los atributos legales. Quizás en opinión de Kang Youwei, usar una palabra que represente legitimidad legal (derechos) no puede describir la naturaleza original. Esto muestra que la visión de los académicos-funcionarios chinos de que la legitimidad proviene de la moralidad ha sido un obstáculo para el uso de "derechos" para representar la autonomía como legitimidad desde el principio.
Entonces, ¿bajo qué condiciones pueden los chinos darse cuenta de que la autonomía es legítima? Obviamente, esto sólo es posible si la autonomía nacional de China se ve comprometida por shocks externos. Descubrimos que la palabra "derecho" aparecía con frecuencia en profecías políticas y discusiones entre académicos-burócratas antes y después de la guerra chino-japonesa. En otras palabras, la entrada de la autonomía en la visión de los intelectuales chinos está vinculada a la violación de la soberanía nacional de China. Sabemos que la soberanía nacional se puede dividir en dos áreas: autonomía política e intereses económicos. En la literatura de la época, los intereses económicos y el poder financiero solían expresarse como "derechos", y los "derechos" incluían el poder político y los intereses económicos. Lo primero que sintieron los burócratas académicos fue la pérdida de los intereses económicos y la autonomía nacionales. Sin embargo, la firma de tratados desiguales y la cesión de la provincia de Taiwán hicieron que la gente en general se diera cuenta de que la autonomía del país estaba amenazada. Por lo tanto, en los edictos, memoriales y documentos diplomáticos de esa época, el término "derechos benéficos" apareció ampliamente por primera vez, luego "derechos benéficos" y "derechos" se usaron juntos, y finalmente la gente usó "derechos" para expresar la autonomía del país.
La Tabla 4 muestra el uso de “derechos del beneficiario” y “derechos” antes y después de Wu Jia. Se puede ver que los "derechos de interés" se utilizan estrictamente para los intereses económicos y la autonomía nacionales, mientras que los "derechos" incluyen la autonomía y los intereses políticos y económicos nacionales. Cuando Tan Sitong usó la palabra "quan", señaló claramente que se trataba de la autonomía y el pleno poder del grupo.
En otras palabras, la palabra "derechos" se convirtió en un término político común en la década de 1890, cuando se utilizó por primera vez para expresar la idea de que el autogobierno estaba justificado. Pero hay que señalar que los chinos entienden el significado de "derechos" desde la perspectiva de la independencia nacional. En la década de 1890, la comprensión de los "derechos" por parte de los literatos chinos era muy diferente de la de los derechos occidentales. En primer lugar, los derechos en Occidente se refieren principalmente a la autonomía individual, pero a los ojos de los académicos chinos, los sujetos de los derechos son, sin excepción, países y grupos, no individuos. Fue sobre esta base que Yan Fu tradujo "Quan Quan" a "Tian Zhi". Sin embargo, ni “orientado a las personas” ni “orientado a la naturaleza” pueden expresar la autonomía del país. Aquí podemos ver que la lógica interna del concepto de "derechos" introducido en China determina que la traducción de Yan Fu no pueda ser ampliamente aceptada. En segundo lugar, debido a que la capacidad de un país para volverse independiente depende principalmente de su fuerza, los académicos chinos a veces equiparan poder con derechos, mientras que en Occidente, derechos y poder son dos cosas diferentes. Cuarto, de la independencia nacional a la autonomía personal
Antes y después del Movimiento de Reforma de 1898, la debilidad de la corte Qing en la defensa de la soberanía nacional finalmente hizo que algunos intelectuales radicales se dieran cuenta de que la independencia del país está estrechamente relacionada con la independencia. del pueblo. En documentos no oficiales de la época se utilizaban ampliamente los términos derechos civiles y derecho de cada persona al autogobierno. Como se describe en "Estímulo al aprendizaje" de Zhang Zhidong, "los cínicos de hoy odian la intimidación de los forasteros. Los soldados no pueden luchar, los ministros no cambian las leyes, los funcionarios no promueven el aprendizaje y los maestros no hablan de industria y comercio, por lo que defienden la sociedad civil". Derechos para llevarse bien con los demás y animarse. El surgimiento de la teoría de los derechos civiles y la propuesta de que todos tienen derecho a la independencia significan que el concepto de independencia ha sido legitimado y ha comenzado a ingresar al ámbito personal desde el nivel nacional. esta vez, la cultura china. La comprensión de la legitimidad proviene principalmente de las limitaciones de los valores morales.
Es obvio que, dado que la sociedad tradicional china está organizada por la ética, si la legitimidad del poder político se basa en la ética confuciana. Entonces, la independencia nacional debe fortalecer el poder estatal en lugar de defender la autonomía individual. En otras palabras, quienes sostienen esta posición deben argumentar que la soberanía nacional no tiene nada que ver con la autonomía individual. El trabajo representativo a este respecto es "Fomentar el aprendizaje" de Zhang Zhidong. Por un lado, Zhidong está de acuerdo en que el país debe tener autonomía, pero por otro se opone firmemente al derecho de todos a la autonomía. Considera que "todos tienen derecho a la independencia" es una mala interpretación del pensamiento occidental y conducirá a " los hijos no obedecen a sus padres." "Los hermanos no respetan a sus amos, las mujeres no obedecen a sus maridos, los débiles se comen a los fuertes y el suministro no tiene fin", desintegrando así por completo el orden social humano. He Qi y Hu Liyuan, por otro lado, se puso del lado de la reforma de la facción y refutó completamente las opiniones de Zhang Zhidong. En 1899, escribieron en el "Libro de aliento" escrito por ellos: "Si todos tienen derechos, su país prosperará; si todos tienen derechos, su país prosperará. "Todos no tienen derechos, su país será destruido". Creen que la soberanía nacional y los derechos civiles son interdependientes. "Señalaron que Zhang Zhidong cree que defender el derecho de todos a ser independientes conducirá al caos en el mundo". Sólo quiere ser egoísta y sucio con una persona, y olvida la sabiduría mundana por el bien del público". El debate entre He Qi, Hu Liyuan y Zhang Zhidong es la clave de la primera discusión en la historia de China sobre la relación entre China. soberanía y derechos humanos. Lo que es muy interesante es que, aunque las opiniones de Zhang Zhidong son opuestas a las de He Qi y Hu Liyuan, sus patrones de pensamiento son bastante similares. Ninguno de ellos toma la autonomía personal como argumento.