Li Yong no solo concede gran importancia a la formación práctica, sino que también concede gran importancia al aprendizaje práctico y la practicidad. Dijo que una persona no sólo debe leer libros que sean beneficiosos para el cultivo físico y mental, sino también libros que sean útiles para el trabajo práctico y para gobernar el país y el mundo. Él cree que sólo leyendo estos dos libros una persona puede poseer moralidad, talento y talento.
Li Yong también cree que la lectura no debe ser parcial. Incluso si es diferente del aprendizaje, siempre que sea beneficiosa para el cultivo físico y mental de las personas, puede adoptarse. Una vez dijo: Hay algunas verdades en el cielo y en la tierra. Los sabios del pasado no lo han dicho, pero los sabios del futuro lo han dicho, algunos eruditos confucianos no lo han dicho, pero los eruditos no confucianos lo dicen ocasionalmente; . No deberíamos desperdiciar palabras con la gente. Mientras sus palabras sean beneficiosas, debemos aceptarlas en lugar de rechazarlas. Con base en este entendimiento, señaló que es necesario leer no sólo la "Enciclopedia de Administración Agrícola" de Xu Guangqi de China y la "Ley de Conservación del Agua" de Xu Faren, sino también la "Ley de Agua Taixi" del misionero italiano Xiong Sanba. Abogó por publicar ampliamente los puntos clave de estos libros en áreas rurales y vías de transporte para que la gente común pueda verlos y hacerles saber cómo operar y explorar plenamente el potencial de la tierra. La perspectiva académica de Li Yong refleja su actitud ilustrada y su espíritu pragmático.
Li Yong se opone no sólo a las opiniones de los portales académicos, sino también a la visión tradicional de que la verdad sólo puede ser monopolizada por los santos y la gente común y corriente no puede encontrar nada. Él dijo: La verdad entre el cielo y la tierra no fue descubierta por los sabios de adelante, sino por los sabios de atrás. No crean que las personas inteligentes no pueden descubrirla, pero la gente común y corriente la ha descubierto, y la gente de los pobres; Los trasfondos no pueden descubrir la verdad. Citó a muchos antiguos de origen humilde y a eruditos de la dinastía Ming como ejemplos para ilustrar que tanto los sabios como la gente común pueden lograr el éxito académico siempre que estudien mucho. Desde la perspectiva actual, la defensa de Li Yong de emancipar la mente y tener el coraje de explorar la verdad es verdaderamente encomiable.
Li Yong no solo aboga por leer libros útiles, sino que también aboga por aplicar lo que aprende y centrarse en su implementación. Una vez dijo: Mantén los pies en la tierra y no pises escalones vacíos. Si una persona sólo habla de teoría y desprecia la implementación, será como caminar en vano e inevitablemente caer. Este estilo de enfatizar la práctica sobre la charla vacía es una característica importante del pensamiento práctico de Li Yong.
Su tumba se encuentra en el condado de Zhouzhi, provincia de Shaanxi.
Adjunto: "Arrepentimiento y Reforma"
La naturaleza del cielo y de la tierra es extremadamente preciosa. El hombre, el espíritu del cielo y de la tierra se vuelven uno, que es la naturaleza del cielo y de la tierra. La magnitud de esta cualidad es tan grande como los cielos y la tierra; el espíritu de esta cualidad está en armonía con el sol y la luna. Este es el mejor de todos los males, y la esencia es perfecta; la mayoría de las personas están oscurecidas por el temperamento, guiadas por la lujuria, atadas por las costumbres, cambiadas por los tiempos, inducidas por el conocimiento y pierden el conocimiento. Poco a poco se va despegando y erosionando, y avanza hacia el flujo de la conciencia, resultando despreciable y perverso, dispuesto a caer en la familia del villano. Incluso si es un humano, su comportamiento no dista mucho del de un animal. ¿Es esto un mal natural? Sin embargo, aunque en el reino de los animales pequeños y los animales, aquellos cuya naturaleza está en armonía con el cielo y la tierra, el sol y la luna, siempre están al final de la solidez, las personas no tienen tanta confianza como ellos, por lo que ignoran sus oídos; Como un espejo manchado de tierra, la luz está por todas partes; otro ejemplo es una perla atrapada en un pozo de estiércol, pero su tesoro no se pierde. Si puedes agregar el trabajo de raspar, moler, lavar y recoger, la suciedad desaparecerá y el tesoro del cuerpo de luz será tan bueno como antes. ¿Cómo puedo sufrir menos daño?
Aquellos que son hermosos por naturaleza pero que no están dispuestos a aprender a menudo se dan por vencidos debido a un fracaso. Después de eso, aunque sabía que las cosas buenas suceden y tengo un corazón benévolo, todavía me culparía: "Siempre he sido así. Aunque he restaurado mis buenas costumbres, ¿en quién puedo confiar?". sólo una cuestión de pensamiento. Si siempre has sido un animal, una vez que cambies tu imagen de ahora en adelante, te convertirás en un ser humano; yo siempre he sido un villano, pero una vez que cambie mi imagen de ahora en adelante, me convertiré en un caballero. En este momento, no sólo mis familiares me aman, sino que mis amigos también me respetan y todos me obedecen. Incluso los fantasmas y dioses del cielo y de la tierra se apiadan de mí y me bendicen.
Sin embargo, quienes se culpan a sí mismos apenas piensan en ello.
Famosos confucianistas desde la antigüedad hasta la actualidad defienden diferentes formas de salvar el mundo: o "respetar los principios pobres", o "ponerse a uno mismo en primer lugar", o "alma sagrada", o "naturaleza", o " restaurar la propia naturaleza", o "Conciencia", o "reconocimiento en todas partes". Aunque cada escuela tiene diferentes propósitos, la palabra "arrepentirse y rehabilitarse" nunca se puede encontrar. Siempre abrirá un camino para que las personas se arrepientan y rehabiliten. Sin embargo, nunca se ha revelado, por lo que las conferencias en ese momento desperdiciaron mucho. de tiempo. Pensé que había una base para no mencionar directamente la palabra "arrepentirse y rehabilitarse". Como dice el refrán: "Si la mente no se usa precipitadamente, el trabajo no es variado, las bendiciones serán abundantes y la piedra se convertirá en oro".
En otras palabras: "De la En las sectas anteriores, todos pronunciaron discursos profundos y fueron directamente a Tierra Santa. Los sabios juzgan a la gente; hoy mi hijo parece ser demasiado duro con los demás: "¿Por qué no?" el sol brillante quedará cubierto por las nubes, por lo que no deberían cansarse cuando las nubes estén despejadas. "Sage, menos es una virtud. ¿No es más directo y sencillo entrar al refugio? "
El escéptico dijo: "Los Seis Clásicos y los Cuatro Libros son vastos, y la esencia de 'Arrepentimiento y Renovación' es difícil de describir. ¿Qué tan bueno es? "No sé qué tan fácil es describir la imagen de ' "viento y trueno", la generosidad del libro, la innovación del libro y la sutileza de los Anales de Primavera y Otoño, de modo que la etiqueta se convierte en el camino y la felicidad en consuelo. Confucio dijo "no tener miedo" y Zeng dijo ". su rigor". Al igual que Sutong y Qingnang, ambas son recetas efectivas y se transmiten para salvar al mundo de las enfermedades, en lugar de ganar algo más que enfermedades. Dijo: "Las Escrituras realmente tratan de nutrir el qi y traer la paz. ¿Es sólo arrepentirse y rehabilitarse de todo corazón?" Yu Gong dijo: "Si el emperador puede arrepentirse y rehabilitarse, entonces el emperador será extremadamente fuerte y el mundo será pacífico;" Si los príncipes pueden arrepentirse y cambiar de opinión, entonces Hou Duzhen y el país serán gobernados de acuerdo con ello; si el funcionario puede arrepentirse y reformarse, entonces el ministro será recto y la familia estará unida; si el erudito y el hombre común puede arrepentirse y reformarse, entonces su carrera moral crecerá y será reparado. ¿Cómo puede ser responsable? "
Aquellos que matan deben cortarse el cuello, y aquellos que aprenden deben anteponer su voluntad. El arrepentimiento y la reforma son la clave para el estudio posterior de Qian Sheng. Si una persona no tiene la ambición de ser una buena persona , no está mal aprender de él.
Hay algunas verdades entre el cielo y la tierra. Por ejemplo, los antiguos sabios ocasionalmente ven menos que los posteriores, y las personas sabias o mediocres ocasionalmente ven menos que ellos. Pero si usas tu cuerpo y tu mente, te iluminarás y tendrás oído, ignorante del conocimiento, solitario e inquieto, listo para la pobreza y el dolor. De repente vi esta frase si pudiera calmarme, si pudiera ser egoísta. , Me atrevería a exponerme ante mis camaradas. Dices mediocridad y la ignoras, pero aun así odiarás la ropa de la pobre mujer y estarás dispuesto a congelarte.
El anciano dijo: "La mayoría de las personas que viven. Como funcionarios sólo duran entre treinta y cincuenta años, pero siguen en la calle. Pero es inmortal durante miles de años. "Yu Gong dijo: "Si abandonas el arrepentimiento y cambias tu pasado, no podrás afianzarte ni seguir el camino correcto, pero serás escuchado por todos. ”
La gente hoy en día no puede alcanzar los principios de la bendición, el bien y el mal. Cada vez que practican un poco, serán bendecidos, y no saben que aquellos que aman el cielo. y la tierra es la mayoría de los que cultivan la virtud; el lugar donde los fantasmas y los dioses protegen es también un hogar para la gente buena. Si la gente de la dinastía Ming puede arrepentirse, nadie hará nada malo a partir de entonces, cuando haya luna llena. , pueden responder a los corazones del cielo y orar por la vida eterna, ¿por qué no hacerlo?
Introducción a las colecciones de dos canciones
Li Qing (1627-1705), nombre de cortesía Zhongfu. Li Yong nació en Shaanxi (esta dinastía Zhou). Era famoso por sus canciones populares. Li Yong nació en Guanzhong y abogó por dar conferencias durante toda su vida. Fue elogiado por los eruditos de Guanzhong como uno de los tres principales eruditos confucianos de los primeros tiempos de Qing. Dinastía y fue el educador más influyente en las dinastías Ming y Qing 1. Los pensamientos educativos de "Er Qu Ji" son muy ricos y se pueden resumir de la siguiente manera: (1) "Estudiar los pensamientos de Wang Lu" y "Estudiar el espíritu". del neoconfucianismo de Zhu Cheng" son obras de filosofía educativa muy famosas. La llamada "esencia del aprendizaje" es la esencia del aprendizaje, que es el propósito más importante del aprendizaje. Este artículo es un registro de un discurso pronunciado por Li Yong. a su maestro, que está compilado con imágenes. Hay notas y las imágenes fueron hechas por el propio Li Yong. Este libro "Blood Marrow" tiene imágenes y descripciones, y el estilo es como "Tai Chi Yi Tu Shuo" de Zhou Jiyi. El libro se divide en dos partes, una es la ontología de la mente y la otra es la teoría de la moral. En términos de ontología, Xuesui cree que el "origen de la vida" (también conocido como el "origen del espíritu"). el fundamento de los seres humanos y de todas las cosas en el mundo, de hecho, este "origen de la vida" u "origen espiritual" se refiere a él "el corazón humano, y creo que llena el cielo y la tierra, a través de los siglos". no tiene ningún momento de interés en ello.
"Para lograr esto, el cielo y la tierra serán establecidos por mí, diez mil personas vendrán de mí y miles de sabios estarán hombro con hombro. Este pensamiento ontológico hereda la 'teoría de la mente original' de Lu Jiuyuan y la 'conciencia' de Wang Shouren. Teoría', que defiende que el espíritu produce todas las cosas, todas las cosas encarnan el espíritu. Esta teoría de la mente enfatiza el control de la virtud interna personal sobre la práctica moral. "Todo el mundo tiene esta fuente espiritual. Él la conoce bien y puede responder con emoción; yo no lo sé todos los días, así que pierdo el derecho de montar en burro y ver cómo el burro llama a la gente. Por esta razón, la ontología". es la inacción y todo. "La medida está incluida, la luz es toda la vela y el orden es apropiado". Por lo tanto, Xuesui planteó la opinión de que "los pensamientos sin pensamientos son pensamientos rectos". Los llamados "pensamientos sin cerebro", es decir, pensamientos sin deseos materiales, están completamente en consonancia con los "principios naturales" y son "únicos y no opuestos a las cosas". Son principios naturales puros y no tienen oposición a los deseos racionales. La distinción entre moralidad e inmoralidad no está determinada por el proceso externo y los resultados de la práctica moral, sino por los "pensamientos" y los "deseos racionales de los pensamientos". "En otras palabras, haz lo que dices, haz lo que dices, justo lo que ves". Está bien, pero haz lo que haces, haz lo que puedas hacer, haz lo que quieras, haz lo que desees hacer. Si hay algo que hacer, un caballero no lo hará. "Esta es una filosofía moral completamente subjetiva. Lleva el pensamiento ascético de 'preservar la naturaleza y destruir los deseos humanos' a una paz interior absoluta. Requiere que los eruditos se aferren a sus raíces, guarden su propia verdad y 'olviden la razón'. olvidar los deseos, no pensar, mirarse en el espejo, no dar la bienvenida', sólo así puede haber una ontología, y sólo entonces puede existir el llamado "Dade Dunhua comparado con el neoconfucianismo Song y Ming". El kung fu se basa en esta comprensión ontológica. El aprendizaje está muy cerca de "Xin Zhai" de Wang Gen en la dinastía Ming, "Quietness and Return to Silence" de Nie Bao y Luo Hongxian y "Self-Afraid" de Zou Shouyi. El objetivo del Kung Fu es el ayuno, que es una tarea importante de la "virtud divina". Debemos estar unidos, estar alerta y mantener la solemnidad de nuestro espíritu moral. "El agua es clara, la perla es uno mismo". -Evidente, por eso es necesario. Basado en la meditación. "Es necesario sentarse a meditar tres veces al día y quemar incienso delante de él al amanecer, al mediodía y a la medianoche, para que la mente pueda estar a la vez "tranquila y vacía, brillante y quieta" y "en movimiento y vacía". --brillante y quieto". Busque la "neutralización" durante el desarrollo. Se cree que a través de la meditación, una vez que se alcanza el estado de "puro y claro, sin nada dentro ni fuera", el "noúmeno" puede "vivir y crecer, tanto en movimiento y quietud", y la forma original será revelada. "En este punto, no hay santo, no hay vida ni muerte. "Es decir, alcanzar el estado de justicia pura sin que nadie lo desee. Xuesui cree que este estado son los Seis Clásicos, el Gran Aprendizaje, la Doctrina del Medio, las Analectas de Confucio y Mencio, lo que lleva a Zhou Yimi" "Resultados inmediatos" y "Zhiren" de Cheng Yi, "respetar a los pobres" de Zhu, "establecer a sus grandes predecesores" de Lu Jiuyuan, "Aprender Zhiliangzhi" de Lu Jiuyuan es la esencia del aprendizaje. y libros y obras modernas, no puede considerarse como aprendizaje. Sólo se puede decir que es "jugar con las cosas y perder la ambición". En resumen, el "Xue Jing" de Li Yong impulsó la teoría del neoconfucianismo Song y Ming. mente y la metodología de "la razón existente y la destrucción del deseo" en un mundo espiritual subjetivo completamente misterioso. Esto está estrechamente relacionado con su mentalidad de "tener cuidado de evitar el mundo" y su determinación de no cooperar con la corte Qing. Al mismo tiempo, su teoría de la "esencia del aprendizaje" y el Kung Fu están todos en la práctica del cultivo moral. (2) Sobre el cultivo del carácter basado en el “arrepentimiento y la renovación” La teoría del arrepentimiento y la renovación en la Colección de las Dos Dinastías Song cree que la naturaleza humana está “basada en los principios del cielo y la tierra” y es “impecable por naturaleza” . Sin embargo, debido al "temperamento, la lujuria, las costumbres y los tiempos", fue gradualmente erosionado y conmovido, por lo que cayó en un "villano". Incluso si cayó en un "villano", su "naturaleza" no desapareció porque. de esto. "Por ejemplo, si un espejo está cubierto de suciedad, el cuerpo de jade no estará ausente. "Mientras lo raspes y lo laves, la suciedad desaparecerá y seguirá siendo brillante y reluciente, sin ninguna pérdida. Aprender desde la antigüedad hasta el presente, cultivar el carácter moral a través de la conversación de corazón a corazón es el mérito de enseñar a las personas a rascarse la cabeza y la postura, para comprender sus mentes y ver su naturaleza. Con base en este punto de vista, "Arrepentimiento y Renovación" señala: "Hay diferentes eruditos confucianos en los tiempos antiguos y modernos que abogan por la salvación. Algunos toman al Señor y respetan a los pobres como el fundamento, o al gran fundamento como el primero, o el alma como fundamento santo, o la naturaleza como fundamento, o Se basa en la restauración de la naturaleza, o la conciencia, o el reconocimiento de cada lugar, o el cultivo, o el conocimiento, o la iluminación. El propósito de cada familia es diferente, no existe el "arrepentimiento y la reforma". Las palabras siempre abren el camino para que las personas se arrepientan y se reformen. "La teoría del cultivo de la mente simbolizada por 'arrepentimiento y reforma' afirma la naturaleza de la naturaleza humana. en su estado "original" y cree que la naturaleza humana puede cambiarse mediante la adquisición y la educación. Sin embargo, llegó a la conclusión de que los "deseos humanos" son absolutamente malos y malvados para "preservar los principios del cielo y destruir los deseos humanos". , abogó "cuando sea inocente, podrá retomar el camino de un nuevo día". Li Yong señaló que los Seis Clásicos y los Cuatro Libros hablan sobre el principio de "arrepentimiento y renovación".
Mientras todos, desde el emperador hasta la gente común, puedan seguir este principio, podremos lograr el objetivo de cultivarnos, armonizar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo. Por lo tanto, "arrepentirse y reformarse" es el conocimiento básico del aprendizaje. "Esta es la clave para aprender de mil santos. Si no tienes la ambición de convertirte en un hombre, tendrás que aprenderla". Pero, ¿cómo implementar la teoría del arrepentimiento y la reforma en el cultivo de la mente? El artículo señala que para que un erudito preste atención a esta área del conocimiento, debe "sumergirse en la mente y examinarla cuidadosamente". Si tienes un pensamiento que no es puramente intelectual, entonces es demasiado, y. eso es algo de lo que deberías arrepentirte. Si hay una respiración que implica un ligero aflojamiento, significa que ya no es nueva y necesita ser sacudida. Si eres una persona ignorante, primero debes revisar su cuerpo y luego su corazón, arrepentirte de sus errores y detener su seguimiento. También espero que no haya pensamientos o intereses impuros. Este tipo de arrepentimiento y renovación es una especie de autoexamen y cultivo interior, y es una manera de atar conscientemente el cuerpo y la mente con los grilletes del espíritu moral feudal. Si crees que el arrepentimiento y la reforma te han permitido cultivar tu mente hasta el extremo, "te arrepentirás y te arrepentirás, de modo que podrás arrepentirte sin hacer nada"; lo nuevo y lo nuevo son extremadamente nuevos. "En cuanto al esfuerzo por arrepentirse, éste sigue estando en la meditación, como defiende Xuemarrow. "Ambos valoramos este estudio. A medida que pasaba el tiempo, día tras día, perseguí al erudito, pero no pude hacer nada, así que tuve que sentarme y esperar la muerte. La meditación es el comienzo del trabajo de los antiguos. "¿Por qué quedarse quieto? Porque las "leyes del cielo y de la tierra" no se pueden reunir. A menos que estés quieto, no puedes trascender. "Existe un ligero límite entre la culpa y la bondad, a menos que seas refinado, no puedes analizarlo". Sólo sentándonos en silencio podemos deshacernos de "competir con otros por ganancias". Sólo "conociendo la verdad" la propia naturaleza puede ser pura. "Arrepentirse y reformarse" también enumera muchos ejemplos de personas antiguas y modernas para alentarlos. que mientras se arrepientan y se reformen, tendrán el efecto de volverse virtuosos. En resumen, la teoría del "arrepentimiento y la superación personal" se centra principalmente en la introspección moral y el cultivo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, con el objetivo de enseñar a las personas a satisfacer los "deseos humanos", de modo que la ética feudal externa pueda ser total y conscientemente internalizados en las cualidades morales individuales, y en el templo "hombre perfecto" "santo". (3) El propósito y la función del aprendizaje se explican en gran cantidad de espacio en la "Colección de las dos dinastías Song". El libro "Dos Historias" señala: "La educación debe comenzar en la escuela. Se puede decir que sin educación no hay educación en la escuela. Sin embargo, la educación no se trata sólo de benevolencia y rectitud, sino de comprender este corazón y encarnar este principio." Antiguo y moderno La psicología es la misma, pero el propósito y la naturaleza del aprendizaje son fundamentalmente diferentes. Uno es aprender por uno mismo y el otro es aprender por los demás. La llamada "la excelencia en el saber conduce al servicio oficial" significa "no buscar fama ni fortuna, ni buscar ser abandonado por los sabios, es decir, tomar la inteligencia como única forma de distinguirse y no tener nada en qué confiar". Y "Estudia por ti mismo, sólo conoce esta mente, practica este principio y practica este cuerpo. Cultívate antes de enviar esta mente. Compruébalo después de enviarla. No es más que el uso diario. Es simplemente la ética del sujeto lo que se puede realizar en cualquier momento y en cualquier lugar". Li Yong cree que si quieres aprender, debes tomar "para ti mismo" como tu propósito y cultivarte para gobernar a los demás. Porque en la vida, "debe haber una carrera para establecer una carrera, y debe haber una carrera para servir al mundo, por eso, "todos los talentos están dando conferencias, todas las costumbres están cambiando, todo el caos está siendo erradicado y todo el trabajo". se está llevando a cabo." Por el bien de la virtud, por el Pueblo, no hay otro camino. "Para entender el "aprender por uno mismo", debemos conocer la diferencia entre la autenticidad académica y la falsedad. "Erqu Ji" critica el conocimiento académico poco claro de las generaciones posteriores e ilumina lo sobrenatural. "Mi padre y mi hermano son los supervisores, y mis maestros y Los amigos son magos, me inspiran los acontecimientos. Los estudios de mis hijos no están más allá de la fama y la fortuna. Además, no sé por qué deberían crearse escuelas y por qué deberían crearse lecturas. "La incertidumbre académica hace que el "estudiar para el pueblo" mate a los descendientes del mundo con los académicos"; mientras que el "estudiar para uno mismo" se vuelve cada vez más intenso, "los corazones de la gente no están bien" y "la gobernancia no es próspera". La "Colección de las Dos Dinastías Song" cree que "el aprendizaje de hoy es necesario. El conocimiento académico permite que florezcan los talentos, que las costumbres sean correctas y que el gobierno sea armonioso". “El propósito de clarificar el conocimiento académico es controlar el caos. Y "El caos del mundo está regido por la maldad del corazón humano; la maldad del corazón humano proviene de la luz de los académicos, del brillo de los académicos y de las cosas hermosas". Aquí, Li Yong atribuye la corrección del aprendizaje a las cosas. El énfasis del gobernante en el aprendizaje defendió y señaló que lo que los gobernantes modernos "añadían rectitud" era simplemente "examinar ensayos en clase para obtener recompensas". En vista de esto, Li Yong señaló en "Asuntos importantes": "La base del mundo es el corazón humano; nada en el mundo es más útil que recordárselo a la gente de todo el mundo. Sin embargo, si quieres despertar el corazón humano corazón, debes ser académico. Esta es la principal prioridad de hoy “¿Cuál es el significado académico de” Erqu Ji “? ¿O qué tipo de beca debería utilizarse para “recordarle al mundo”? Este es el llamado "Aprendizaje de la Aplicación de Mingti".
En "Respuestas a las preguntas", el artículo señala: "Aquellos que pueden comprender todas las cosas y alcanzar el cielo se llaman confucianos; aquellos que sirven en el negocio de la economía y participan en el cielo y la tierra se llaman "el aprendizaje confuciano es". también aplicable al aprendizaje de la dinastía Ming. "Específicamente, "el taoísmo es en realidad confucianismo", "la pobreza de principios conduce a la comprensión general, y viceversa, si te acercas, las cosas se completarán y Ji Kang podrá hacerlo; vivir en armonía". En la respuesta de Fu Ping, también señaló: "Los seis clásicos y los cuatro libros también son adecuados para el confucianismo". Sin embargo, si la lectura de los seis clásicos y los cuatro libros puede lograr el objetivo de "iluminar el cuerpo y aplicar "depende del propósito y método de lectura. Si no hay un estilo claro de estudio, por muy profunda que sea la investigación y cuán ricas sean las obras, será solo autopromoción y coquetería. Otro ejemplo es que está fragmentado en numerosas teorías y enterrado en la exégesis, y es "práctico para el uso oral y auditivo del aprendizaje popular". Este tipo de propósito y método de aprendizaje no puede lograr el propósito de una "aplicación clara". Al leer los Cuatro Libros y los Seis Clásicos, la aplicación no está clara y el método principal es buscar "varios". ¿Qué es "varios"? Es decir, "Es inagotable, pero no se puede utilizar en profundidad. Aunque el conocimiento es rico, es mejor llegar lejos, y este es un aprendizaje variado. Para todos los eruditos diversos, el espíritu de servicio es útil, pero trivial". Las cosas son inútiles. "No basta con conocer el camino y trabajar duro, y no basta con que la gente mate cosas, es simplemente en vano". Estos métodos de aprendizaje no se pueden aplicar claramente, entonces, ¿dónde está el método? Aunque "Erqu Ji" fue escrito a principios de la dinastía Qing, los gobernantes de la dinastía Qing elogiaron fuertemente el neoconfucianismo de Zhu Cheng, pero criticaron ferozmente la teoría de Wang Yangming y, al mismo tiempo, trataron de menospreciar la teoría de Yangming entre los eruditos. En este caso, Li Yong creía que los estudios y estudios de Yangming sólo eran "aplicables a los estudios de estilo Ming". Fu Ping respondió señalando que los eruditos posteriores no eran buenos en los estudios y estudios de Yangming y creían que Zhu Xue era incompatible con el agua y el fuego. Esto estuvo bastante mal. La escuela de Yangmei tiene la función de "aclarar el estilo", mientras que la escuela de Saito Yuko tiene el significado de "aplicación". Por eso, "es necesario aclarar la esencia de la conciencia, y ha llegado la hora de que el Señor respete a los pobres y rescate al juez, de la pequeña reflexión a la advertencia, de las palabras y los hechos audiovisuales a la revisión ordinaria". Por dentro y por fuera, el propósito de Yao Jiang y Kao Ting no se puede descuidar, arriba y abajo. Aprenda a llegar a un consenso. "Sólo de esta manera podemos" aplicar con claridad ". Li Yong cree que el hecho de que el aprendizaje pueda basarse en un" cuerpo claro y una aplicación "está relacionado con el brillante futuro del confucianismo. El confucianismo tiene aspectos tanto manifiestos como manifiestos, no solo por". los escribas El ascenso y descenso del viento se debe a la unidad del pueblo y del mundo. Si el confucianismo es claro y los eruditos lo aprenden y lo aplican a la causa legítima de la dinastía Ming, entonces preservará su posición y será útil, y el pueblo se beneficiará de él, y ¿por qué no hacerlo en la situación mundial? Si el confucianismo es sombrío, entonces los atacantes de los eruditos, el último recurso de recitar capítulos, no tienen ninguna defensa, no hacen nada y no tienen nada en qué confiar para la gente, pero ¿hay algo malo en este mundo? "De esto se puede ver que la" mente clara, la disciplina física y el autocultivo "discutidos en" Erqu Ji "son la llamada teoría de la" mente clara, aplicación práctica ", y su función y significado radica en" gobernar los tiempos difíciles" y "despertar al mundo". (4) Contenido de enseñanza y planes de lecciones para "Aplicación en posturas" En "Estudio integral de deportes", el aprendizaje se divide en "Aplicación en posturas" y "Aplicación". Académicos pertenecientes a la Escuela Ming incluyen la Colección Xiangshan, la Colección Yangming y Long Xiji, Jinxiji, Cihuji y Baishaji se consideran "la secta Ming entre las sectas Ming". Además, están "Er Cheng Quanshu", "Zhu Quanshu". , "Obras completas de Zhu Zi" y "Colección Wukangzhai", "Xue Shulu", "Colección Hu Jingzhai", "Luo Zhengan Kuanzhi", "Lu Yulu", "Feng Ji", etc. Todos estos son "Kung Fu de". la dinastía Ming". "Y señaló:" Desde los libros de Xiangshan hasta los libros de Cihu, puedes comprender la naturaleza del corazón, derramarlo, leerlo de manera adecuada y comprender la gran fuente del camino. Luego, mi esposo leyó Cheng, Zhuzhulu, Kangzhai y otras colecciones todos los días para dedicarse a la lectura, proteger esta publicación y esforzarse por integrarla con el cuerpo original a partir de ahora. Ir a la escuela, estudiar interna y externamente y ser constante se hará realidad. "Además de las obras mencionadas anteriormente, también están la Colección Zou Dongkuo, la Colección Wang Xinzhai, la Colección Qian Xushan, la Colección Xue Zhongli, la Colección Geng Tiantai, Lu Moan, la Colección Xin Fuyuan, la Colección Wei Zhuang Qu, la Colección Zhou Haimen, que También se pueden utilizar como materiales de referencia. Obras aplicables Incluyen: Universidad, "Yi Yan Bu", "Examen general de literatura", "Registros de asuntos políticos de la familia Lu", "Hengmen Qin y poesía de Xin Fuyuan", "Poemas de Jing Yao". , "Wu Beizhi", "Shi Jing Ba Gang", "Zi Jian Gang" señalaron: "Todos los anteriores están relacionados con la economía salada y debemos centrarnos en estudiarlos uno por uno. "A juzgar por los trabajos académicos enumerados anteriormente, el llamado 'cuerpo' de la teoría de la 'Aplicación del Dao Ming' defendida por "Er Le Ji" se refiere al cultivo del carácter moral, mientras que la 'función' se refiere a gobernar el país. y el mundo y sus políticas relacionadas, militares, leyes, tierras de cultivo, conservación del agua, geografía, etc. Después de cada libro, Li Yong escribió comentarios, señalando la naturaleza y el significado de cada libro, así como su estado en "estilo". o "aplicación". Todos reflejan la orientación de valores académicos de Li Yong.
Lo más obvio es que consideraba las obras de Lu Jiuyuan y otros como "el cuerpo brillante en el cuerpo brillante", y consideraba las obras de Er Cheng y Zhu como "el kung fu en el cuerpo brillante", lo que reflejaba su comprensión. de "Xinxue" de la perseverancia. Li Yong señaló en el libro "Respuesta al Sr. Gu Ningren": "El Ming Dao piensa deliberadamente en el cuerpo y piensa que es real y práctico al matar cosas en el mundo. El Ming Dao debe usar deliberadamente el mundo". matar cosas, y sólo distinguir entre dudas antiguas y modernas, investigación textual y exégesis, o buscar entre las palabras y los oídos, sólo buscar el fin. Se puede ver que aunque Li Yong habló sobre el cultivo de la mente taoísta, se refería a la practicidad. Especialmente en la "categoría aplicable", incluyó libros como "Shi Jing Yao", "Wu Bei Zhi", "Agricultural Policy Encyclopedia", "Water Conservancy Encyclopedia", "Taixi Water Law", "Geographical Risks" y otros libros. en los materiales didácticos, reflejando su genuina preocupación por el conocimiento práctico. Por ejemplo, el libro "Shi Jing Yao" cubre la recuperación, la conservación del agua, la administración de la sal, la planificación nacional, la selección general, la capacitación, la fabricación de vehículos, los ataques contra incendios, etc. El contenido de "Wu Bei Zhi" incluye guerras y métodos militares antiguos y modernos. Entre ellos, "Sun Tzu", "Woods", "Ji Xiao Shu Xin" y "Military Training History" son obras clásicas de antiguos estrategas militares. La "Enciclopedia de Administración Agrícola" y la "Ley de Aguas de Taixi" eran libros científicos y tecnológicos nuevos en ese momento. Los incluyó en sus libros de texto, indicando que su "aplicabilidad" se basaba en aplicaciones prácticas. En el artículo "Reading Times", Li Yong hizo una lista muy detallada para los académicos, con 34 tipos de libros, y también mencionó docenas de libros como referencias. "Erquji" no sólo enumera una lista tan detallada de libros, sino que también señala la importancia de cada libro. Además, en artículos como la "Convención de la Academia Guanzhong" y los "Cursos de estudio", se incluyen valiosos planes de lecciones basados en el nivel de dificultad y la estructura del contenido de los materiales didácticos, los procedimientos de enseñanza y las características psicológicas de la enseñanza, y la secuencia de aprendizaje. Se explican detalladamente conocimientos y preparación psicológica, métodos de enseñanza, etc. En términos de principios de enseñanza, Yue Hui y Xue Cheng propusieron principios de enseñanza como "luchar por la innovación", "sentarse en silencio y aclarar la mente", "autorreflexión", "hacer preguntas y pensar con claridad" y "combinar". . Como obra maestra de la educación china antigua, se debe decir que "Erqu Ji" tiene un contenido ideológico y un valor académico únicos. En términos de pensamiento académico, abogó por la aplicación de un estilo puro y honesto, la aplicación de un estilo verdadero, el uso del aprendizaje para gobernar las cosas, el uso de la reunión y la aplicación del aprendizaje como propósito de la lectura. el estilo académico vacío y escaso de los académicos de esa época, que era a la vez conservador y práctico. En términos de orientación de valores, se inclina a aprender de los pensamientos de Wang Lu, aboga por la compatibilidad académica y transforma el contenido educativo bajo el principio de "claro y aplicable". Estos deberían ser sí. Sin embargo, las teorías morales y los métodos de cultivo moral como la meditación, el arrepentimiento, la autorreflexión y la iluminación defendidos en "La colección de la Segunda Dinastía Song" están llenos de un idealismo misterioso y la esencia del ascetismo feudal, y son incompatibles con la antipatía. -Tendencia ilustrativa neoconfuciana a finales de las dinastías Ming y principios de la Qing Muestra sus atrasos y limitaciones.