Las relaciones budistas entre China y Corea del Norte comenzaron en el siglo IV a.C., durante la era de los Tres Reinos de Corea (también conocida como las Tres Dinastías Han: Goguryeo, Silla y Baekje). En el octavo año de Jianyuan (372), el ex Jiantian envió enviados y monjes a Goguryeo para enviar estatuas y escrituras budistas, y el rey de Goguryeo envió enviados para agradecerles. En el segundo año de Yue (374), el eminente monje Qin Adao volvió a Goguryeo. Al año siguiente, Goguryeo construyó el templo Xiaomen y el templo Evelin para que vivieran Shun Dao y Adao. Es el comienzo del budismo coreano ("Tres Reinos·Goguryeo"). Pero antes de eso, algunos budistas de Goguryeo regresaron a casa con los budistas. Por ejemplo, "La biografía de monjes eminentes" contiene cuatro libros escritos por el famoso eminente monje Zhidun (314 ~ 366) de la dinastía Jin del Este y los sacerdotes taoístas de Corea, que describen el estilo de Zhu Qian (Chen Fa) en el condado de Yangshan. , Condado de Shanxian (ahora condado de Shengxian, provincia de Zhejiang). Esto muestra que la relación entre el budismo popular chino y coreano existe desde hace mucho tiempo. Al final de la dinastía Song y principios de la dinastía Qi, el eminente monje coreano Daolang llegó a Dunhuang, aprendió las tres teorías principales de Tan Qing y viajó por China. Más tarde, Qiyu Jianwuzhong (494 ~ 497) fue al sur del río Yangtze, vivió en el templo Zhongshan Caotang y escaló la montaña. Heredó la ley de Huanglong (el actual Jilin) y difundió las tres escuelas de pensamiento de la familia Luo. En ese momento, Shi Cheng tenía muchos maestros famosos que Daolang criticaba a Shi Cheng en sus tres tratados, y el famoso Zhou Yong también aprendió de él. En el undécimo año (512), diez maestros, incluidos Ji Seng, Zhong Temple Huai Seng y Ling Gen Temple, fueron enviados a tomar fotografías de la montaña y recibieron tres opiniones de Lang. Por lo tanto, el emperador Wu de Liang abandonó la teoría del logro y escribió un capítulo sobre los principios Mahayana (ver "Biografía de monjes eminentes" y "Biografía de inmortales"). Esto muestra la contribución de los primeros eruditos coreanos al budismo en China.
Por otro lado, en Baekje, al suroeste de Corea, según el Volumen 18 de los "Tres Reinos", en el primer año del rey Zhen de Baekje (384, noveno año de Xiaozong, el emperador Wu de la dinastía Jin del Este), el monje Hu Monk Morananda vino de La dinastía Jin del Este llegó a Baekje, y al año siguiente estableció un templo budista en Hanshan, la capital de China, con diez monjes, lo que fue el comienzo del budismo en Baekje. Desde entonces, el budismo ha florecido gradualmente. En el séptimo año de Datong (541), Baekje envió enviados a Liang para buscar escrituras y artesanos como el Nirvana (ver Volumen 54 de "Tres Reinos: Biografía de Baekje"). En ese momento, el budismo en Baekje estaba floreciendo y había muchos templos, monjas y pagodas (ver el Volumen 49 del "Libro de Zhou").
El budismo se introdujo antes en la región de Silla, en el sureste de Corea, y los monjes de Silla llegaron antes a China para estudiar. En el tercer año de Taiqing (549), el emperador Wu de Liang envió un enviado para enviar las reliquias a Silla junto con el eminente monje de Silla Jue Deok. El rey Zhenxing de Silla dirigió personalmente a cientos de funcionarios para dar la bienvenida al templo Xinlun. Más tarde, en el sexto año de Tianjia (565), se enviaron enviados a Silla para comunicarse con el monje Guan y otros, y se enviaron más de 1.700 volúmenes de "Registros históricos" ("Biografía de los Tres Reinos·Silla").
La dinastía Sui unificó las Llanuras Centrales, promovió el budismo, construyó pagodas en varios estados del país y las apoyó ampliamente. En ese momento, los enviados de Corea, Baekje y Silla también pidieron a la dinastía Sui que devolviera la pagoda a sus países como muestra de apoyo (Volumen 17 de Guanghong Mingji). En aquella época, muchos monjes de los Tres Reinos estudiaban en China. Entre ellos, el chamán Xuanguang y el pueblo Silla vinieron a la dinastía Sui para hacer turismo y buscar el Zen. Una vez, cuando escalé el Monte Heng, conocí a Huisi. La felicidad del Loto me afectó profundamente, así que obtuve el sello de Huisi. A partir de entonces, me mudé al sur del río Yangtze, conseguí mi propio barco y lo llevé a Wengshan en Xiongzhou. Zhuoxi se convirtió en el templo de Brahma, que fue muy popular (Volumen 18 de "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song"). Boluo, un chamán de Goguryeo, vino al sur del río Yangtze para aprender las escrituras budistas y luego fue a la montaña Tiantai para buscar el zen de los sabios. Caminó por la cima de Tiantai día y noche y no abandonó la montaña durante diez o seis años. Más tarde, falleció en el salón inferior del Palacio Guoqing (Volumen 17 de la "Biografía de Xu Seng"). El chamán Yuan Guang, cuyo verdadero nombre es Park, nació en Silla. Tenía veinticinco años y llegó a Jinling en barco. Sus discípulos en el templo Wenzhuangyan dijeron que era un sacerdote taoísta e invitaron al emperador Chen: Estoy dispuesto a regresar al budismo y recibir los preceptos. Desde entonces he viajado y dado conferencias, recibido susurros y aprendido mucho en el Tripitaka de la Piedra y el Nirvana. Viajé a la montaña Huqiu y enseñé a los discípulos Shicheng y Prajna. El público quedó encantado y el número de conversos aumentó. El emperador Kaiwen de la dinastía Sui fue una vez más a Chang'an para predicar "Sobre la fotografía" y ganó una reputación más amplia. Su país se enteró y lo invitó a regresar: el emperador Sui Yang lo quería, y cuando lo quiso, le ordenó que regresara a su ciudad natal. Después de que Guangming regresó a China, rindió homenaje tanto al gobierno como al público y dio generosamente (Volumen 13 de "La Continuación del Monje Eminente"). El chamán de Silla Anhong llegó a China para buscar el Dharma en 576, el quinto año del reinado del emperador Jiande en la dinastía Zhou del Norte. Invitó a dos chamanes, Pimoluo y Nongjiatuo, que también estaban en Khotan, a regresar a China y devolver el Sutra Surangama. y Yisheng, "Reliquias".
El chamán Meiji, originario de Silla, llegó a China en julio del tercer año del emperador Zhide (585) y estudió en el extranjero durante diecisiete años. En septiembre del segundo año de Renshou en la dinastía Sui (602), regresó con su país y fue respetado como una gran virtud por el rey. El chamán Tanyu, originario de Silla, llegó a la dinastía Sui para proteger el Dharma en el año 16 del reinado de Kai (596) y regresó a China con Huiwen en marzo del primer año de Daye (605) (ver "Tres Reinos"). "Biografía de Silla"). El eminente monje Guan Hui nació en Corea del Norte. Estudió "Tres Reinos" con Jizang en el Templo Jiaxiang en la Dinastía Sui. Más tarde regresó a China y se mudó a Japón, donde vivió en el Templo Yuanxing. Fue el fundador de los "Tres Reinos" de Japón (Volumen 1 de "Yuanheng Shiwen". ). En ese momento, un gran número de samoanos de los tres países coreanos estudiaban en China. La dinastía Sui los recibió calurosamente y contrató a famosos eruditos alemanes para que les enseñaran. Según los registros de los volúmenes 13 y 15 de "La biografía continua de monjes eminentes", fueron llamados al templo de Lehan para dar conferencias y enseñar a eruditos coreanos en el décimo año de Daye (614). Puedes imaginar la gran ocasión de leer en ese momento.
Los Tres Reinos de aquella época anhelaban el budismo y la cultura chinos. En el octavo año de Wude (625), a principios de la dinastía Tang, el rey Liu Rong de Corea envió gente a orar por Buda ("Biografía de los Tres Reinos·Silla"). Más tarde, en el año veintiséis de Kaiyuan (738), Silla invitó a la gente a venir a China para estudiar y enseñar (Volumen 199 del "Antiguo Libro de Tang"). Especialmente a finales del siglo VII, durante la unificación de Silla, la amistad entre Corea del Norte y la dinastía Tang se hizo más estrecha. Según el registro de cinco años de "Las Crónicas de los Tres Reinos", en el primer año del rey de Silla Xiaozhao (692, el noveno año de Tang Zhongzong), el templo Baodeok fue construido para orar por la dinastía Tang. Al norte de Chuzhou en la dinastía Tang (Huai'an, provincia de Jiangsu), a lo largo de las costas de las actuales provincias de Jiangsu y Shandong, había muchas casas Silla y casas Silla. Es concebible que Silla entrara en Tang Sengha en ese momento. Así, en el siglo VII, durante la locura del monje Tang por buscar escrituras budistas en Occidente, los monjes de Silla también iban juntos. Por ejemplo, la "Biografía de los monjes que buscan el Dharma en las regiones occidentales de la dinastía Tang" del Libro de los Cambios enumera ocho monjes de Silla y Goryeo.
El budismo se formó en la dinastía Tang, entre los cuales los monjes de Silla y Goryeo fueron los más destacados. En primer lugar, en términos de los tres debates, hubo un monje coreano Daodeng que llegó a Chang'an en el segundo año de Zhenguan (628). Después de Guan Hui, recibió la carta secreta de Jizang Sanbian en el templo Jiaxiang, y luego fue a Japón para vivir en el templo Yuanxing y practicar Kongzong (Volumen 72 de la "Biografía de los monjes de esta dinastía").
En términos de bondad, está Immortal Yun, un hombre de Silla que fue a estudiar a la dinastía Tang en sus primeros años. Por favor, explica la teoría de los sutras y los sabios. Los sabios de aquella época otorgaban gran importancia a esta teoría. En el verano y junio del año 19 de Zhenguan (645), fue llamado al templo Hongfu para participar en la sesión de traducción de Xuanzang y sirvió aquí como monje justo. Más tarde, estudió traducción con Xuanzang y aceptó la traducción del Dapi Posha Lun de Xuanzang. Finalmente, tradujo el "Da Puruo Sutra" y escribió un ensayo en el templo Yuhuagong. Ha estado involucrado en él y es uno de los cuatro pilares de Lingmen. Es autor de "Yoga" y "Sólo Conciencia". Yuan Ce, originalmente nieto de Silla, se convirtió en monje en sus primeros años y estaba lleno de sabiduría. Cuando llegó a Chang'an en los primeros años de Zhenguan, el emperador Taizong de la dinastía Tang apreciaba su sensibilidad y le dio un edicto para vivir en el templo Yuanfa y aprender "Pipa Xing" y "Shi Cheng". A finales del período Zhenguan, Xuanzang viajó a Occidente y regresó a China. Tan pronto como lo vio, aprendió yoga y conocimiento, y más tarde fue llamado el Gran Maestro del Templo Ximing. Originario de Xinluo, es un miembro destacado de la secta de prueba del círculo y tiene pruebas legales de haber ganado la aldea. Shengzhuang entró en la dinastía Tang en sus primeros años y más tarde se convirtió en un importante contribuyente a la construcción del templo Fu por parte de Tang Jing. En sus últimos años participó como testigo en la traducción del Libro de los Cambios. Es autor de la "Colección del rey Zuisheng", la "Colección de sánscrito", el "Lunjue de Cheng Weizhi", la "Colección de colecciones diversas", la "Colección de maestros", etc. Zheng Tao aprendió de la prueba del círculo durante mucho tiempo y regresó a China del mapa astronómico de la dinastía Tang en el segundo año de Wuzhou Changshou (693). Es autor de "El esquema de la teoría de Cheng Wei", "Los fundamentos de Cheng Wei", "El dilema del debate", "El dilema de la teoría de la teoría", "El debate de la teoría de la teoría" y "El dilema de Prajna". El chamán Xinluo siguió a Jing, estudió Mahayana en su propio país y aprendió el verdadero conocimiento de Xuanzang. Sin embargo, no se considera cuantitativo. En el año Qianfeng (666 ~ 667), Xuanzang se unió a Chang'an porque su propio país había estado muerto durante dos años. Peepji lo vio y lo elogió. Jing también escribió "Resbalones de materialidad de la Universidad Tecnológica de Beijing", "Resbalones de materialidad de la teoría sólo de la conciencia", "Notas de teoría de la causa", etc. Doron, un chamán del templo Silla Heungryun de la escuela de pensamiento Kugi, escribió el "Yoga Jilun" de 24 volúmenes basado en la "Edición Breve de Yoga" de Kuuki y con referencia a las opiniones de sus propios eruditos Yuan Ce, Jingshun y Xiaoyuan. Zhifeng, Zhiluan y Yu de Silla Samoa ingresaron a la dinastía Tang en el tercer año de Wu'an (703). Sólo aprendieron conocimientos bajo la secta Puyang y luego fueron a Japón para practicar el Dharma y las enseñanzas.
Otro discípulo, Silla Taixian (el gran sabio, el discípulo taoísta), era versátil, conocedor y especialmente considerado. Todos los jóvenes de Liaodong lo siguieron y recibieron entrenamiento de la dinastía Qing. Sus obras incluyen clásicos como "Huayan" y "Vajra Prajna", "Monumentos del Yoga y Mahayana", "Colección Cheng Weizhi", "Cheng Wei Zhijue", "Esquema de la teoría del Yoga", "Una breve exploración de la connotación de la teoría de las creencias". ", etc. Cuarenta y dos libros. Era obvio que estaba en Hongchuan. Sus libros fueron introducidos en China.
En cuanto a la secta Huayan, estaba Xiangyi (625 ~ 702), un nativo de la prefectura de Jilin en Silla. Ingram Wei, un monje talentoso, se convirtió en monje en el primer año de Longshuo (661). Siguió a los enviados Tang desde Silla hacia el oeste y regresó a Chang'an y luego a Chang'an. Aprendió las maravillosas ideas de "Huayan" de Yan Zhi, estudió con los sabios y escribió un volumen de "Huayan Realm Map". En el segundo año de Xianheng (671), regresó a China y fundó el templo Pushi en la montaña Taibai. Reunió a muchos discípulos y fue venerado como el antepasado de Huayan en el Mar de China Oriental. En el noveno año del emperador Zhongzong de la dinastía Tang (692), Fazang llevó a su discípulo Shengquan de regreso a Silla. La dinastía Tang le dio un libro y lo copió en la "Colección Huayan" y Ji Jiao. Cuando Fazang grabó a Xiang Yi, mantuvo discusiones secretas y salió diez días después. Ordenó a sus discípulos que dieran conferencias motivadoras y declaró: "Aquellos que aprendan de mí serán entregados a otros por el Maestro". Se convirtió en la historia de la biografía de Goodman "Hua Yan" que circuló ampliamente entre China y Corea del Sur. Al mismo tiempo, el eminente monje de Silla, Xiaoyuan, estudió intensamente el Sutra de Huayan y escribió clásicos como el Sutra de Huayan, Lengga y la Luz Dorada, así como el Sutra de Huayan, el Zongyao de Beijing y las Cartas. Sus "Sobre las cartas de socorro" y otras obras se introdujeron en China en ese momento. Tang Chengguan obtuvo la Colección Dharma en Huainan y escribió "Cartas de socorro y Cartas de socorro de Haidong" (ver el volumen 5 de "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song"). ).
Del lado legalista, estaba Samana Silla, que era amable con el Tíbet. En el duodécimo año de Zhenguan (638), trajo allí a su maestro, el monje Shi, y a más de diez personas para estudiar, y recibió cortesía y consuelo. Tzu Chi, que tiene un temperamento dulce, fue advertido por cuatro personas. En el año diecisiete de Zhenguan (643), quiso regresar a China y el emperador Taizong le dio ropa y satén de colores. Cizang también se estableció como un templo nacional en el Templo Hongfu, que acogió a ocho personas. Además, debido a que las escrituras nacionales estaban incompletas, solicité que se devolvieran al país una escritura tibetana y una estatua de Buda de la dinastía Tang. Este fue el comienzo del Tripitaka coreano. Después de que Cizang regresó a China, fue promovido como un gran país. Vivió en el templo Huangfen y promovió el budismo. En la dinastía Tang, hubo muchos monjes que aprendieron de Silla en la secta Doxuan, y sus preceptos estaban ampliamente difundidos en Yuhaidong en ese momento.
En el budismo zen, se dice que Silla Samana Farang entró en la dinastía Tang en el período medio de Zhenguan y recibió la noticia del Cuarto Patriarca. Xingxing (704 ~ 779), un discípulo de Falang de Silla, también viajó a través del océano hasta la dinastía Tang. Estudió con Zhikong (un discípulo de Shen Xiu) en el templo Tangxing en Chang'an y luego regresó a su país. difundir el budismo zen. Según los registros de Deng Chuan en Jingdezhen, el sucesor de Nanyue Huairang fue un monje llamado Xinluo Benru. Los herederos legales de Xitang Zhizang son el Maestro Zen Jilin, el Maestro Zen Xinluo Hui (Zhe) y el Maestro Zen Xinluo Hongzhi (quien participó en la obra como inundación). El Maestro Zen Daode entró en la dinastía Tang en el quinto año del reinado del emperador Dezong (784). En el año treinta y siete de la dinastía Tang, conoció a Xitang Zhicang y Baizhang Huaihai. Regresó a China en el primer año del reinado de Changqing del emperador Mu Zong (821) y se convirtió en el fundador de la montaña Jiazi en Haidong (ver "Salón Ancestral). Colección" y "Chan Baolu"). El maestro zen Hui (Zhe) ingresó a la dinastía Tang en el noveno año de Yuanhe (814), perdió la cabeza en la montaña Jigong y fue al templo Fusha en Xizhou durante tres años. Luego regresó a Silla en el cuarto año (839). y me convertí aquí en maestro zen. El maestro zen Hongzhi es el fundador de la montaña Shidang en Haidong (ver el volumen 17 de "Zutang Ji"). El descendiente de Zhoupu Magoshan Boche fue el maestro zen Muran de Silla. En el primer año de Changqing (821), acompañó a Wang Zixin a la dinastía Tang, fue al templo Xiangshan para escuchar a Huayan y luego fue a Luoyang Beikeji para preguntarle a Yu Ruman. Posteriormente visitó el Boucher de Puyi y quedó profundamente impresionado. En el quinto año de Huichang (845), regresó a China e hizo grandes contribuciones al estilo de la secta. Tuvo 2.000 discípulos y se convirtió en la secta Zhushengshan (ver "Zen Bao Lu", Volumen 17, "Zutang Ji"). El sucesor legal de Zhou Yuan fue Shunzhi, el maestro zen de Wuguanshan en Silla. En el duodécimo año de Dazhong (858), viajó a través del océano hasta la dinastía Tang con el embajador chino y regresó de estudiar el Dharma en las montañas. Esta es la primera biografía del general Yang de Silla (ver el volumen 20 de Zutangji). ). En la dinastía Tang, otros monjes que vinieron a China desde Silla para estudiar Zen fueron Yuxuan, Jueti, Daojun (uno era Daoyun), Pinri (el otro era Brahma), Jiazhi, Zongyan, Damao, Zhongyan, Zhi Yishan, Qinzhong, Hangji, Qingxu, Jincang, Qingyuan, Wolong, Yanrui, Daling, Daweiwei, Yunzhu, Qingqing. Entre los maestros zen de Silla y Corea, también se incluyeron algunas citas en el "Deng Chuan Lu" del zen chino.
Además, durante las últimas dinastías Tang y las Cinco Dinastías, muchos monjes llegaron a China desde Corea para estudiar Zen. Todos lograron éxito académico y regresaron a casa para difundir conocimientos. Esto muestra la estrecha relación entre el Zen chino y el coreano.
En términos de budismo esotérico, Samana Silla entró en la dinastía Tang en el sexto año de Zhenguan (632). Regresó a China en el noveno año de Zhenguan y fundó el templo Guangjin, convirtiéndose en el fundador de Haidong Shenyin. Secta. Otro samoano de Silla, Huitong, también entró en la dinastía Tang en ese momento, y Lin De regresó a China en 665 (ver Volumen 5 de "Tres Reinos"). Otra asceta, Xinluo, ingresó a la dinastía Tang al amanecer para estudiar budismo tántrico. En marzo del tercer año del calendario gregoriano (700), quiso regresar. Por favor, trae el Tripitaka cerrado de regreso a su país (Volumen 9 de "Budismo Kaiyuan"). Otro monje de Silla, Huichao, entró en la dinastía Tang con una corona débil. En el séptimo año de Kaiyuan (719), llegó a Oriente con el cuerpo de Vajra y se convirtió en su maestro aquí. Más tarde, cruzó en barco el Mar de China Meridional, aprendió las Escrituras de sus discípulos y de otros países, visitó Tierra Santa en cinco días, pasó las montañas Ling y regresó a Anxi en el año decimoquinto de Kaiyuan (727), donde Escribió tres volúmenes de "Zhi Wu Ri Zhuan". También aprendió el método secreto de Vajra y Bu Kong, y fue incluido en el campo de la traducción y se tradujo el bolígrafo. En el primer año de Jianzhong (780), Wuyuan Bodaiji del Monte Wutai escribió los Tres Secretos del Yoga para todas las sectas Tathagata y describió su significado secreto. Durante los cincuenta y cuatro años anteriores y posteriores, hizo muchas contribuciones a la difusión del Tantra. Al mismo tiempo, estaba Yilin, un monje de la dinastía Tang, que estudió con Subhuti Tibetan Sinha y luego fue a Silla para difundir el budismo tántrico.
Además, los monjes de Silla que estudiaron en la dinastía Tang, incluido Shamen, quien originalmente era el príncipe de Silla, llegaron a la dinastía Tang en el año 16 de Kaiyuan (728) y fueron convocados al Zen. templo de Xuanzong. Posteriormente, fue a Sichuan para rendir homenaje al Maestro Zen. Xuanzong entró en Shu y fue recibido en el salón interior para ofrecerle regalos. Murió en el primer año de Zhide (756) a la edad de 77 años (Volumen 19 de la "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song"). Saman, también hijo del rey de Silla, viajó a través del mar hasta la dinastía Tang, queriendo visitar Tianzhu hasta Khotan, y luego giró hacia las montañas Helan y se detuvo en Maoqi. Su Zong no pudo resistir la llamada, por lo que ordenó a Guo Ziyi que fuera al palacio imperial para ayudarlo. Sin embargo, no pudo regresar a la montaña, por lo que permaneció en silencio (Volumen 21 de "Biografía de monjes eminentes de la dinastía Song). "). Ksitigarbha, un eminente monje de Silla, fue originalmente miembro de la familia real de Silla. Cruzó el mar hacia China a mediados de la dinastía Tang y llegó al monte Jiuzi (ahora monte Jiuhua) en Chiyang (ahora Qingyang, Anhui). . Se sentó solo en el banquete y toda la población local quedó convencida y admirada por él. En el año 19 de Zhenyuan (803), anunció su muerte y su cuerpo fue colocado sobre una letra de piedra. Después de tres años, no se pudrirá y el grupo lo respetará como a un precioso Buda. Su montaña es conocida como un rastro espiritual oculto (Volumen 20 de "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song", "Registros de la montaña Jiuhua", etc.). ).
Durante la dinastía Goryeo en Corea, el budismo todavía era muy próspero. Según el decimoctavo volumen de la "Colección Buda", cientos de volúmenes de "Jing Zong Lu" y "Poesía" escritos por Zhijue Yanshou del Templo Yongming en Hangzhou fueron entregados a Haidong Wang Lan, el emperador Guangzong de Corea del Norte, y le dieron instrucciones. sus discípulos y les envió túnicas de oro, cuentas de amatista, vasijas de baño de oro, etc. Treinta y seis personas, incluido el maestro zen coreano Ji Zong, también entraron primero en Wuyue y luego salieron. Ellos personalmente tomaron la marca y corrigieron sus malos hábitos después de regresar a China. Se decía ampliamente que estaban practicando el budismo. En ese momento, China destruyó el budismo bajo el emperador Wuzong de la dinastía Tang, y durante las guerras de finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, muchos clásicos budistas se perdieron, mientras que muchos clásicos chinos se conservaron en Corea. En el segundo año de la dinastía Qing en la dinastía Tang posterior (935), Samson Lin de la dinastía Siming fue a Corea del Norte, Baiji y otros países para buscar educación en Tiantai. Fue aceptado por Corea del Norte y envió a Li Renri para que le enviara su educación. maestro de regreso a Wuyue en el oeste (Volumen 22 de "Biografía de Buda"). Más tarde, en el primer año de Jianlong de la dinastía Song (960), el rey Qian Chu de Wuyue escribió a Corea del Norte solicitando la "Colección" que contenía 50 tipos de tesoros. Al año siguiente (961), el rey Guangzong de Corea envió monjes a Wuyue para observar el Dharma, pero él personalmente escuchó el método de enseñanza del Dharma enseñado por Yiji. Está sinceramente convencido y toma la etiqueta como su maestra. Permaneció en Luoximen durante diez años, es decir, permaneció en silencio allí y escribió un volumen de documentos sobre las Cuatro Religiones, que lleva el nombre de Taizong. Al mismo tiempo, Baoyun Yitong, el decimosexto antepasado del emperador Taizong de la dinastía Tang, era originario de Corea y fue educado en Huayan y Qixin. Jin Tianfu (936 ~ 943) llegó a China (dinastías Han y Zhou). Visitó por primera vez Tiantai y vivió en Desshaomen. Había sido educado en Luoxi durante mucho tiempo y dominaba Yiyuanfan. Cuando quiso regresar a China desde Siming, el magistrado del condado Qian (hijo del rey Wuyue) le pidió que se convirtiera en maestro budista y se quedara en el área local para predicar. Desde entonces, Yitong ha promovido décadas de enseñanza de conceptos en el este de Zhejiang. La etiqueta y la sumisión de Tang Taizong estaban todas bajo su secta, y muchos eruditos fueron educados. Murió en el primer año de la dinastía Song (988) a la edad de 62 años.
A principios de la dinastía Song, el Tripitaka recién tallado se completó en Chengdu.
Después de imprimir, en 989, el segundo año del emperador Taizong de la dinastía Song, Ru Ke, un eminente monje de la secta Chengzong de Goryeo, escribió un libro para el Tripitaka, inmediatamente se lo dio a Ru Ke y le regaló ropa morada (. Historia de la dinastía Song, vol. 487). En el primer año de Chunhua (990), Corea del Norte envió a Han a la dinastía Song para pedir escrituras budistas y obtuvo una colección recién impresa, que fue devuelta en abril del año siguiente. El emperador Seongjong de Corea del Sur lo recibió personalmente en el salón interior, pidió a los monjes que lo recitaran y ordenó una amnistía general. En octubre del mismo año, Bai Sirou, un erudito de Hanlin, fue enviado a Xie Jing (Volumen 3 de "Historia de Goryeo"). En el primer año de Zhenzong (1022), envió un enviado a Corea del Norte para devolver las escrituras budistas a Han Zuo (volumen 4 de la misma historia). En el norte de China, Liao Xingzong (1031 ~ 1054) también grabó recientemente la versión oficial del Tripitaka. En el noveno año de Qingning, Liao Daozong (1063) presentó un Tripitaka recién impreso a Corea del Norte. Después de que el talentoso Wang Beifa se dirigiera a los suburbios occidentales (Tongshi), en el quinto año de Liao Shouchang (6544), los enviados de Liao Xiao Lang y Gao Cunshou fueron a Corea sucesivamente, entregándose cada vez escrituras Khitan (Históricas). Volúmenes 11 y 12). En ese momento, Corea del Norte tuvo intercambios amistosos con las dinastías Song y Liao. En el verano y abril del primer año de Yuanfeng, el emperador Shenzong de la dinastía Song y el emperador Wenzong de Corea del Norte establecieron templos en Lindong y Dayun en. el sexto año de Yuanfeng (1083) En la primavera de marzo, el emperador Wenzong de Joseon ordenó al príncipe Wen Zong de la dinastía Song que recibiera al Tripitaka de la dinastía Song en el templo Guokai y todavía estableciera un dojo para orar (Volumen 9 de). "Historia general"). Ese mismo año, el emperador Wenzong estaba gravemente enfermo y ordenó a Mingzhou que reparara la pagoda durante un mes. Corea del Norte rindió homenaje a los monjes y estableció un monasterio en Lingdian de Wenzong (Historia de la dinastía Song, volumen). 487, Historia de Corea, Volumen 9). Esto muestra que los dos países tenían relaciones budistas cordiales en ese momento.
Tian Yi, un monje coreano, fue originalmente el cuarto hijo del emperador Wenzong de Corea. Se convirtió en monje en el templo Tongling en el año 11 de su reinado y estudió los estrictos conceptos religiosos de China. Shoujie y otros vinieron a China para estudiar budismo y presentaron las escrituras, que fueron introducidas por Zhezong de la dinastía Song y vivieron en el templo Qisheng. El primer capítulo se perdió durante mucho tiempo en Xi'an, China, y se redistribuyó gracias a la persistencia de Yi Tian. El Templo Tianzhu le enseñó la filosofía de la Secta Tiantai y le dijeron que siguiera el diagrama original de Ganoderma. lucidum También recibió el libro "Cuatro maestros del capital monetario", publicado en el primer año de Yuanyou (1086), con más de 1.000 volúmenes. Las escrituras fueron solicitadas por Tongtong, y regresó a Corea con su enviado. para promover las enseñanzas de Xian Shou y Tiantai, y solicitó que se publicaran todas las escrituras obtenidas. También envió 180 volúmenes del Huayan Sutra traducidos por Jin Shusan al Templo Yinhui en Qiantang. El templo Yinhui fue construido específicamente para ocultarlo. Era comúnmente conocido como Templo Gaoli. En el tercer año de Yuanyou (1088), Jingyuan murió en el Templo Yinhui, y Yitian envió a Shoujie a la dinastía Song para construir un templo frente a él. Tian Yi es el autor de una nueva colección religiosa. "Yuanzong Lewin" y "Obras escogidas de Dajue Shiguo"
Durante la dinastía Yuan de China, los monjes coreanos escribieron bien el Sutra Dorado. En el año diecisiete (1290), el emperador Shizu de la dinastía Yuan. Envió un enviado a Corea para escribir escrituras. En ese momento, cien monjes coreanos liderados por Hui Yong entraron en Yuandu y se quedaron en el Templo del Rey Qingshou. En el segundo año, cuando se escribió el Tripitaka Dorado, el Emperador Yuan le dio una generosa. regalo y lo envió de regreso a su país. Más tarde, en el primer año del reinado de Chengzong (1297, en el sexto año de la dinastía He (1302), el emperador Yuan envió un enviado a Corea para escribir escrituras. (1305), el enviado de la dinastía Yuan fue repentinamente a Corea. Aun así, eligió a cien monjes para ir a la ciudad de Yuandu sin gastar dinero. En 1310 y 1332, Corea del Sur envió enviados a la dinastía Yuan y presentó pinturas budistas (Volumen 30). a 36 de "Historia de Corea"). Se puede ver que las escrituras y pinturas budistas coreanas eran muy valoradas por China en ese momento.
En ese momento, las dinastías Yuan y Ming estaban promoviendo el budismo zen en Tianmu. Montaña En septiembre del sexto año del sexto año de Yanyou (1319), el príncipe Shen y Wang Zhang de la dinastía Yuan y Gaoli llegaron a la montaña Tianmu y decidieron consultar a Ming Ben ("Biografía de los monjes de las dinastías Yuan y Ming en". la Dinastía Song del Sur"). Al mismo tiempo, Pangu, el chamán del templo de Hangzhou, conocía bien la historia y Xu era un famoso maestro coreano. Escribió un libro sobre el templo Huiyu. Por favor, cuénteme los pensamientos generales de Huayan (Volumen 1 de "La biografía de la Venerable Dinastía Ming"). En ese momento, Shao Qiong, un eminente monje zen del sur del río Yangtze, fue a Corea en el octavo año de Dade en la dinastía Yuan (1304). El rey de Corea lo recibió y lo invitó a dar conferencias sobre Shouning. Palacio. Todos los monjes coreanos están iluminados, estudiaron el budismo zen y practican la disciplina para seguir progresando, lo cual es muy inspirador.
En aquella época, los chamanes coreanos llegaron a China en busca del Dharma.
El monje zen Puyu (1301 ~ 1382) ingresó a la dinastía Yuan en el sexto año de Zhengzhi (1346) y vivió en el templo de Daguan en Yanjing para buscar conocimiento. Al año siguiente, fue a Wu Xia en Huzhou para ver la casa de piedra, donde obtuvo un sello en forma de corazón. Cuando Puyi regresó a Yanjing desde Jiangnan, Yuan Shunzong le pidió que celebrara una ceremonia en el templo de Yongning y le dio un abrigo dorado. En el octavo año del reinado de Zheng Zheng (1348), fue enviado de regreso a Corea del Norte. También hay un monje zen coreano, Qin Hui, que ingresó a la dinastía Yuan en el octavo año de Zheng Zhi. Fue al templo Fayuan de Yanjing para participar en la instrucción del monje Brahma y fue al bosque en Pingshan, Jiangnan, donde hizo el sello. También rindió homenaje al Monte Putuo y visitó el Templo Wangyu para darse cuenta de la gloria de la luz, las ventanas de nieve, lo informe y la madera muerta. Es más, fui a Wuzhou para viajar a Longshan para participar en Qianyan, y se me permitió entrar a la habitación y recibir telepatía. Cuando regresé a Yanjing, viví en el templo de Guangji de acuerdo con el edicto imperial de Shunzong y recibí mucha generosidad; regalos. Más tarde, todavía visitó montañas famosas y regresó a la corte en el año 18 de Zheng Zhi (1358). Fue muy ilustrado y respetado como maestro del rey. En el año veinticuatro del reinado de Zheng Zheng (1364), Jianxi, otro monje eminente de Corea del Sur, tomó un barco hacia la dinastía Yuan en busca de conocimiento. Cuando visitó a Toyomaru en el Templo Sagrado, regresó a su país y difundió el método Zen de Nakamine, y fue honrado como maestro nacional. En el decimotercer año del reinado de Zheng Zhi (1353), otro monje zen de Corea se trascendió a sí mismo y entró en la dinastía Yuan. Fue al Templo Fayuan y al Templo Fayuan para estudiar con Confucio, e incluso viajó a las selvas del norte y del sur, visitó monasterios zen y logró grandes progresos en sus estudios. Regresé a Yanjing para encontrarme con Qin Hui. Permanecí allí durante algunos años y recibí las enseñanzas del corazón. En el año 16, regresé a China para difundir el budismo. En ese momento, la dinastía Yuan fue destruida en China y también surgió la dinastía coreana Lee, que representa a la dinastía Goryeo. Desde entonces, los antepasados de Corea lo veneran como Zen y lo consideran un rey maestro.
Desde las dinastías Ming y Qing, aunque no ha habido acontecimientos particularmente memorables entre el budismo en China y el sur de China, durante este período, la atmósfera del confucianismo, el budismo y el taoísmo en Corea, el cultivo del zen y pureza y la congruencia con el Zen, etc. , que es más o menos lo mismo en el mundo budista. Se puede ver que la relación entre los budistas de China y Corea del Sur ha sido estrecha desde la antigüedad.