Primero, "Li" y "Tai Chi"
"Li" es la categoría básica en el sistema ideológico filosófico de Zhu y es la herencia del pensamiento de Cheng. Pero también absorbió la teoría de Zhang Zai sobre el qi y creía que hay razón y qi en el universo. "Entre el cielo y la tierra, todo está justificado. El principio también es un camino metafísico, al igual que la base de la biología. El Qi también es un dispositivo físico, y los seres vivos también son herramientas. Una vida basada en roles debe tener este principio, y luego habrá sexo; debe ser este tipo de Qi, y luego Tangible "Es decir, la generación de cualquier cosa específica debe ser racional y dinámica. La razón es la base u origen de una cosa, la "base de la biología"; el Qi es la sustancia producida por una cosa, y es una "herramienta biológica". Esta "base biológica" es una ontología invisible, que Zhu llama la "vía metafísica". El Qi es la sustancia específica y la sustancia de la que están hechas las cosas. No es la fuente de todas las cosas, pero tiene una imagen a seguir, por eso Zhu lo llama un "dispositivo físico". Dijo: "No hay Qi irrazonable ni Li irrazonable en el mundo", lo que significa que en el proceso de formación de las cosas, Li y Qi son indispensables. Con respecto a la relación entre Li y Qi, Zhu cree: "Donde se reúne el Qi, Li reside en su ser, y Li es el principal, es decir, Li controla el Qi y el Qi es". restringido por Li. Zhu cree que la razón y el qi de cosas específicas son inseparables y que no hay distinción entre ellos. Si rastreamos la fuente, debería decirse que "la razón es primero, luego el qi". "No existe una secuencia en la regulación del qi. Si quieres deducirlo, primero debes decir que hay una causa". Sin embargo, la razón no es una cosa, es decir, existe en el qi. Sin enfado, sin motivos a los que aferrarse. Qi es el agua y el fuego del metal y la madera, y la razón es benevolencia, justicia y sabiduría. "
Zhu dijo: "Todo tiene este principio. Todos los principios provienen de la misma fuente, pero las diferentes posiciones hacen que los principios tengan diferentes usos. Un caballero debe respetarlo, ser filial con su hijo y tratar bien a su padre. Las cosas tienen sus razones y sus usos, pero esto no es la universalización de un principio. "La relación entre una causa y todas las causas mencionadas aquí es la llamada relación "una causa es diferente". Así como solo hay una luna en el espacio, está esparcida en los muelles de agua de ríos, lagos y mares: como Mientras haya muelles de agua en ríos y lagos, puede ver la luna en el agua. Esta relación no es un todo ni una parte, ni general ni individual, por eso le gusta usar la metáfora de "la luna sobre los ríos". para ilustrar su verdad única. La razón se expresa generalmente como todo. Sin razón, no es nada. Dijo: "Como una casa, es sólo una razón, con pasillos y pasillos; como un árbol, es sólo una razón. , con melocotones y ciruelas; como toda esta gente, Sólo hay una verdad. Existe John Doe, y existe John Doe. John Doe no puede ser John Doe, y John Doe no puede ser John Doe. "El melocotón es diferente de la ciruela, Zhang San es diferente de Li Si, es decir, melocotón y ciruela, Zhang San y Li Si tienen principios diferentes. Zhu cree que esta es solo una razón diferente. Más importante aún, Tao Li y Zhang Si tiene lo mismo. Por la misma razón, tomó prestado el punto de vista de Wanchuan de que el mes de Wanchuan es en realidad enero y que el principio de todas las cosas es un principio: “Un principio es diferente y todas las cosas en el mundo son solo un principio. .” Cuando se trata de personas, cada uno tiene sus propias razones. "Para ilustrar aún más que la justicia está en todas partes y no se puede tolerar nada. "Si se libera, conducirá a seis ríos, y si se enrolla, quedará oculto. "Zhu también desarrolló la teoría del Tai Chi de Zhou Dunyi. Zhu dijo: "El principio del universo es el Tai Chi. "La única razón es el Tai Chi. También se puede decir que todas las cosas están unificadas en el Tai Chi y que todo tiene su propio Tai Chi. Y se puede decir que el Tai Chi es el principio más fundamental, por lo que "Tai Chi significa lo último". principio. "Aunque Zhu llama Tai Chi a la razón, cuando habla de Tai Chi, siempre se refiere a la racionalidad más fundamental de todas. Hablando de razones, en términos generales, se refiere a las razones de las diferencias.
El enfoque de Zhu al Tai Chi Dio una descripción más detallada. Primero, creía que el Tai Chi era la base de todas las cosas en el mundo. Segundo, el Tai Chi en sí no tenía movimiento ni consistencia y era una existencia eterna.
Sin embargo, el nacimiento y la muerte, el movimiento, la quietud y el movimiento de todas las cosas son todos el resultado del Tai Chi. En tercer lugar, el Tai Chi tiene un atributo moral, que es la perfección y la perfección. El Tai Chi es un ejemplo típico de todas las cosas, y la formación y el desarrollo de todas las cosas es el destino final del éter.
2. “Conocer las cosas a través del aprendizaje” y “profeta”
En términos de epistemología, Zhu distinguió claramente los límites entre el sujeto de conocimiento y el objeto de conocimiento. El cuerpo principal del conocimiento es el conocimiento del corazón humano, por eso se dice que "el conocimiento es la única manera de abarcar el corazón humano". El objeto del conocimiento es la causa de las cosas, por eso se dice que "todo lo que hay en el". El mundo es irracional". El método del conocimiento es "ser específico", y el propósito del conocimiento es "ser pobre". Al comprender las cosas, la comprensión sólo puede ser pobre. Cuando Zhu estableció su teoría de las cosas a través del análisis del proceso cognitivo en esta etapa, enfatizó particularmente dos puntos: Primero, "la razón por la cual las cosas son pobres es que tienen sus causas, y la razón por la cual las cosas son pobres se comprende a través de cosas específicas.” en lugar de estar desapegado de cosas específicas. "En segundo lugar, es "Cada causa se empobrece por sus causas conocidas, llegando así a su extremo", lo que significa inferir de causas conocidas a causas desconocidas. La teoría "Wu Ge" de Zhu defiende que el punto de partida de la búsqueda de conocimiento es comprender cosas específicas.
Se puede decir que el alcance de los objetos lo abarca todo: "El Tai Chi no tiene límites, tan pequeño como una planta, un árbol o un insecto, hay una razón para ello. Si no lees, te perderás un libro. Si no eres pobre, te estás perdiendo una cosa. Si algo no está bien, hay algo que no está bien. "Cosas" se refiere a todas las cosas de la naturaleza y los principios fundamentales de la sociedad. De hecho, le preocupaban los principios morales de la sociedad feudal. Aunque su teoría de los "objetos" incluye el elemento de búsqueda de conocimiento, no tiene como objetivo. comprender la naturaleza a través de la investigación de las cosas. Descubrir sus leyes es un método de cultivo moral feudal porque su llamado "materialismo" y "una cosa hoy, una cosa mañana" son sólo la etapa inicial de comprensión. conocer el camino del cielo y los principios del cielo Todo. La etapa final de la comprensión, comprender la verdad total a partir de la verdad parcial, se basa en la misteriosa epifanía, que dijo: "Una vez que de repente me doy cuenta, todo está bien, Todo está bien, se desconoce el propósito total de mi mente. "A través de la epifanía, podemos obtener una especie de conocimiento omnisciente y omnipotente.
Zhu también notó la relación entre cognición y práctica en epistemología. Hay tres argumentos importantes en el pensamiento de Zhu: Primero, en términos del orden del conocimiento y la acción, el conocimiento precede a la acción; en segundo lugar, en términos del peso del conocimiento y la acción, la acción es más importante que el conocimiento; en tercer lugar, en términos de la relación entre conocimiento y práctica, el conocimiento y la práctica son diferentes, interdependientes y se influyen entre sí; otros.
Zhu cree que "el conocimiento precede a la acción" es obvio en la vida diaria: "Si una persona puede hacerlo, ¿cómo puede hacerlo sin verlo? Hoy en día, muchas personas desempeñan sus deberes y enseñan a otros con confianza en sí mismos y belleza. "Así que se opuso a la práctica de la práctica espiritual porque no entendía el significado y sólo defendía la práctica. La práctica perdió su propósito claro, por lo que no conocía los requisitos específicos de la práctica, "No sé cómo practicar el significado". ". "Solo cuando comprendes primero la rectitud podrás hacer cosas que sean consistentes con la rectitud y podrás usar la rectitud como estándar para juzgar si tu práctica es correcta o incorrecta.
Zhu de la Academia Kaoting en Jianyang, Fujian Propuso el concepto de "conocimiento" o "acción" Pensamientos. Dijo: "Desde la antigüedad, ha habido sabios que no tienen conocimiento, y no hay sabios que no hayan cambiado, y no tiene nada que ver con los sabios sentados. solo. Los sabios son omnipotentes y omnipotentes. " Su oposición a sentarse solo para buscar conocimiento muestra que Zhu todavía se concentra en hacer cosas. Pero el comportamiento de Zhu se refiere principalmente a la práctica de la ética feudal, en lugar de pedir a las personas que cambien la naturaleza, y mucho menos transformen la sociedad.
Zhu cree que el conocimiento y las acciones son interdependientes, al igual que la relación entre los ojos y los pies: "El conocimiento y la acción siempre se necesitan mutuamente. Sin ojos no hay pies, y sin ojos no hay vista". "Lo que Zhu llama "comportamiento" no se refiere a la práctica científica, sino a la práctica política y moral feudal, que es lo que Zhu llama comportamiento. El llamado conocimiento de Zhu se refiere principalmente a la comprensión de la política y la moral feudales, que es la -llamado "Comentario recopilado sobre los cuatro libros de Shu y Shadow" ". Por lo tanto, estos dos esfuerzos son interdependientes y se refuerzan mutuamente, y en última instancia logran la unidad de conocimiento y acción.
Tercero, "corazón humano" y "Corazón Tao"
Zhu cree que el "corazón" es la función de la percepción. Es el corazón humano con el egoísmo personal como propósito, y el corazón taoísta con la benevolencia y la rectitud como propósito. El corazón humano siempre es egoísta, y el corazón taoísta siempre está cegado por el corazón humano, por lo que es difícil revelar completamente el comportamiento correcto y la motivación es el "corazón taoísta", y el comportamiento y la motivación incorrectos son el "corazón humano". ". El propósito del cultivo moral feudal es esforzarse por someter el "corazón humano" al dominio del "corazón Tao". Zhu discutió en detalle la relación entre el corazón Tao y el corazón humano. Relación: “Sólo existe una conciencia vacía en el corazón. "Y aquellos que piensan que los corazones de algunas personas tienen poderes sobrenaturales, o nacen ilegítimamente de la forma y la energía, o nacen de la vida natal. Por lo tanto, el perceptor es diferente porque es ansioso o peligroso, o sutil y difícil de ver.
Sin embargo, las personas son tangibles y no pueden ser crueles en sabiduría; el sexo también es real, así que aunque seas estúpido, no puedes ser cruel. "Según Zhu, el corazón del Tao proviene de la naturaleza del destino puro, por lo que es el mejor. Incluso los villanos ignorantes tienen la naturaleza del destino y no pueden ser despiadados. El corazón supremo del Tao a menudo está moldeado por Qi. Este tipo de ceguera Es sutil y difícil de expresar. El corazón humano proviene del cuerpo humano y su temperamento específico, que puede ser bueno o malo, incluso el santo más sabio nace de la combinación de razón y Qi, debe tener temperamento, por lo que no puede serlo. La reacción del corazón humano hacia el mundo exterior a menudo conduce a desviaciones tardías, a las que no es fácil adaptarse, por lo que es peligroso e incómodo. Por lo tanto, el método de cultivo de los humanos extraordinarios no es destruir el corazón humano, sino destruirlo. El corazón humano es hacer que el corazón de las personas obedezca al corazón taoísta, para que las personas peligrosas puedan escapar del peligro y el sutil corazón taoísta pueda revelarse. De esta manera, todos los pensamientos, palabras y acciones se ajustarán naturalmente a los estándares morales feudales.
Zhu cree que este tipo de moralidad se puede evitar. El objetivo final del cultivo moral es buscar la benevolencia. En un sentido amplio, la benevolencia se refiere a los principios generales de benevolencia, rectitud, etiqueta y sabiduría. Se refiere a la identificación de la benevolencia. La búsqueda de la benevolencia por parte de una persona se debe a que tiene suficiente sabiduría para distinguir qué es benevolencia y qué es cruel. Esto es sabiduría cuando reconoce la benevolencia y tiene suficiente coraje para seguir el principio de benevolencia. y las acciones son rectitud. Cuando actúa de acuerdo con el principio de la benevolencia, puede familiarizarse con varios rituales que cumplen con los estándares de la benevolencia. Sólo de esta manera puede lograr el objetivo de buscar la benevolencia en última instancia. Depende de superar los deseos de las personas, restaurar la justicia, hacer que las personas obedezcan el Tao y lograr una expresión satisfactoria del Tao.
Zhu cree que el propósito del autocultivo es buscar la benevolencia y el método principal de lograrlo. El autocultivo es respetar al Señor. Respetar al Señor significa cultivar el carácter, esforzarse por comprender los principios de la naturaleza, hacer que el espíritu sea resuelto, solemne y solemne, con un corazón "reverente" como el de servir a Dios y estar en armonía. con movimiento y quietud. Sea coherente con la apariencia. En resumen, el esfuerzo de "reverencia" es el primer significado de la Santa Secta.