Proceso de desarrollo académico
Du Weiming dijo: "En la escuela secundaria en Taiwán, me inspiré en el maestro Zhou Wenjie y me embarqué en el camino académico de interpretar la tradición confuciana. Mou Zongsan y Xu La enseñanza en la Universidad de Zaidonghai fue la razón fundamental para comprender y explorar el espíritu humanista confuciano. Más tarde, perdí en Harvard y me concentré en explorar los valores fundamentales de la tradición confuciana en el ámbito de la historia intelectual comparada. hizo de esto una carrera, y después de más de 30 años de altibajos, ha seguido haciéndolo explorando, interpretando y difundiendo inquebrantablemente la cultura confuciana.
Du Weiming dividió su desarrollo ideológico en tres etapas: la primera. Desde sus inicios académicos hasta la primera mitad de la década de 1970, estuvo decidido a explorar a largo plazo el valor espiritual del confucianismo como un compromiso profesional. Sus esfuerzos por interpretar la tradición confuciana "reflejaban principalmente los esfuerzos de la época". promover la comunidad y la autoconciencia crítica"; en la segunda fase, desde 1978 hasta finales de la década de 1980, se centró en la elaboración. La experiencia interna de la tradición confuciana demuestra la vitalidad moderna del confucianismo. Durante este período, prestó atención y amplió " Tradición y modernidad", "Innovación confuciana", "Tres fases del confucianismo", "Asia oriental industrial", "Valores fundamentales de Asia oriental", áreas de discusión como "Civilización del Eje" "Mi objetivo es explicar la experiencia interna de la tradición confuciana y mostrar la vitalidad moderna del confucianismo"; la tercera etapa se refiere a partir de la década de 1990, cuando amplió aún más el campo de argumentación y prestó más atención a la "civilización". "Diálogo", "China cultural", "Ética global", " Espíritu humanista", "Ilustración y reflexión", "Civilización del Nuevo Eje" y otros temas. En el contexto del multiculturalismo y la atmósfera de interacción entre globalización y localización, cómo La expansión del espacio teórico y práctico del confucianismo en el tercer período. es el foco de mi pensamiento reciente. Estas áreas están estrechamente relacionadas con la "innovación confuciana". La primera etapa es el período de formación de su pensamiento, y la segunda etapa es la etapa de madurez de su desarrollo. Los pensamientos de Du Weiming cambian y se desarrollan constantemente, sus actividades ideológicas siempre están relacionadas con un tema, a saber, el destino moderno del confucianismo.
La siguiente es una breve introducción a las características principales de la nueva teoría confuciana de Du Weiming.
La transformación moderna de la tradición confuciana
Du Weiming fue famoso por sus investigaciones sobre el confucianismo Song y Ming en sus primeros años, pero desde la década de 1980 ha hablado más sobre el. Significado moderno del confucianismo y las perspectivas del tercer desarrollo. Por lo tanto, es sin duda el más apropiado describir los esfuerzos de Du Weiming como "la transformación moderna de la tradición confuciana". El Movimiento del Cuatro de Mayo ha permitido que los valores espirituales confucianos y la cultura tradicional china y la civilización oriental se hayan convertido repentinamente en escoria, y tememos no poder deshacernos de ellos, por lo que se vuelve a revelar el significado y el valor de la tradición mental contenida. en la tradición confuciana se ha convertido en uno de los temas centrales de las obras de Du Weiming. Por otro lado, "Debemos hacerlo. Si queremos encontrar una manera de revertir esta situación desde la raíz del valor, debemos reflexionar profundamente sobre la mentalidad de la Ilustración". que representa el espíritu occidental moderno, y captar los entresijos de su argumento a partir de su orientación vital básica. "Esta es la dirección diseñada por Du Weiming para salir del neoconfucianismo. Por lo tanto, la investigación confuciana de Du Weiming es en realidad esa respuesta.
En el centro del pensamiento de Du Weiming, cómo desarrollar el tercer La etapa del confucianismo siempre ha sido su foco de atención. Du Weiming dividió el desarrollo del confucianismo en tres etapas: la primera etapa fue desde la dinastía anterior a Qin hasta la dinastía Han, y fue principalmente desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang. Desde la dinastía Song, el desarrollo del confucianismo fue relativamente bajo. Hubo una respuesta creativa al desafío del pensamiento budista, formando así la segunda etapa de desarrollo desde la dinastía Song hasta las dinastías Ming y Qing. Desde cierta perspectiva, se convirtió en el núcleo cultural de toda la sociedad de Asia Oriental; después de la Guerra del Opio, el confucianismo decayó y el confucianismo se volvió indiferente. La posibilidad del tercer desarrollo depende de si puede responder creativamente a los desafíos de la cultura occidental. El confucianismo "absorbe la esencia de la cultura occidental y eventualmente se convierte en una parte integral e incluso en el contenido central de la civilización mundial". ”
La teoría de Tu Weiming sobre la tercera etapa del confucianismo introdujo una perspectiva internacional, dejando de lado el confucianismo entre los chinos de ultramar en el este de Asia e incluso en Hong Kong, Nueva Zelanda y otras partes del mundo, y finalmente incluyó a los no chinos. Chinos de todo el mundo que estaban de acuerdo con los conceptos confucianos.
Éste es el desarrollo del confucianismo a partir del sentimiento del cosmopolitismo.
Teóricamente, la primera tarea del tercer desarrollo del confucianismo es reconstruir la filosofía. Además, Du Weiming propuso responder a los desafíos de la cultura occidental desde tres niveles. La primera es la dimensión trascendental, que se refiere principalmente a la tradición cristiana. Los confucianos deberían responder creativamente a las cuestiones planteadas por el cristianismo, especialmente su comprensión de la trascendencia y el estudio de la vida física y mental. El segundo es el nivel sociopolítico, donde hay muchos desafíos, principalmente el marxismo. Tiene grandes esperanzas de que el confucianismo y el marxismo mantengan un diálogo profundo y encuentren un punto de fusión entre ellos. El tercer nivel es la llamada "psicología profunda", como la teoría de Freud, especialmente la teoría sobre el lado oscuro de la naturaleza humana. Creía que ideas como el existencialismo también tenían alguna conexión con esta psicología profunda. Sabía que la comprensión del confucianismo sobre el lado oscuro de la naturaleza humana era superficial, por lo que esperaba responder al desafío de la psicología profunda sobre la teoría de la naturaleza humana.
Autobiografía de Du Weiming: propuso y discutió las perspectivas para el tercer desarrollo del confucianismo, que se "basó en la conclusión de Levinson en "La China confuciana y su destino moderno" de que la tradición confuciana está muerta. En conclusión". . Levinson es profesor de historia en la Universidad de California, Berkeley. En su obra maestra de tres volúmenes, "La China confuciana y su destino moderno", argumentó que el confucianismo "se convirtió en una sombra después de que la sociedad que lo produjo y lo necesitaba comenzó a desintegrarse, viviendo sólo en los corazones de algunas personas, como una antigüedad". Están atesorados en el fondo de mi corazón." Du Weiming cree que el concepto de Levinson es muy representativo porque “se trata de una línea de pensamiento seguida por muchos estudiosos que estudian la historia del pensamiento chino moderno”. Obviamente, el juicio sobre el destino moderno y la dirección futura del confucianismo debe basarse en la comprensión y comprensión de las características ideológicas y la esencia del confucianismo en la historia.
Para lograr un completo renacimiento de la cultura china, la tercera etapa del desarrollo del confucianismo debe atravesar un camino bastante tortuoso. El confucianismo debe enfrentar los desafíos de la cultura estadounidense, la cultura europea y la cultura del este asiático (es decir, el este asiático industrial), mostrar su verdadera connotación en un trasfondo cultural diverso, sembrar semillas y echar raíces en estas culturas, y luego regresar sano y salvo a China. Se considera "bastante optimista". Bajo la tensión de la conciencia global y la conciencia de búsqueda de raíces, Du Weiming esperaba con ansias las perspectivas de un tercer renacimiento del confucianismo. Quiere utilizar la "gramática" confuciana para comprender y describir la cultura occidental, o utilizar el "vocabulario" de la cultura occidental moderna para enriquecer y nutrir la tradición confuciana, y luego utilizar la tradición confuciana que ha alcanzado la tercera etapa de desarrollo para cubrir una vez más el chino. cultura. Ésta es su conclusión.
"China confuciana" y "tradición confuciana"
Du Weiming dividió los conceptos de "China confuciana" y "tradición confuciana". La primera es "la ideología de la sociedad feudal tradicional china con la ética confuciana politizada como ideología dominante y sus diversos giros y vueltas en la cultura moderna". Lo que la gente suele llamar legado feudal se refiere a la China confuciana, mientras que la tradición confuciana es "la fuente de vida". agua que hace que la nación china sea 'cada vez mejor'"; es la fuente de valor que moldea el porte y la mentalidad mundial de los intelectuales chinos; es también una riqueza espiritual que cultiva el carácter tenaz y la calidad de los agricultores chinos. "El cuerpo principal del primero es "Confucianismo con poder político", mientras que el cuerpo principal del segundo es "Confucianismo con ideales humanistas para transformar el poder político". Los dos "no pertenecen al mismo tipo de fenómeno histórico y al mismo nivel del sistema de valores". Este último representa el verdadero espíritu del confucianismo de "reflexionar conscientemente y crear activa y críticamente valores humanistas". La tradición confuciana y la China confuciana no pertenecen al mismo tipo de fenómeno histórico, ni pertenecen al mismo tipo de fenómeno histórico. El mismo nivel de sistema de valores. El trágico destino de la cultura china en los tiempos modernos. El resultado inevitable de "la politización integral de la cultura y la integración de los procesos políticos" causada por la China confuciana. Por lo tanto, la transformación moderna del confucianismo debe ser una transformación creativa. de la tradición confuciana.
La "tradición confuciana" es un reflejo de la civilización espiritual de "preocupación suprema": bajo las peores condiciones objetivas, mostrando el mejor brillo de la humanidad: la combinación de; trascendencia y realidad; la cultura confuciana no es trascendencia y exterioridad, sino trascendencia e interioridad. Por lo tanto, “la dirección espiritual básica del confucianismo está orientada a las personas, representa una especie de humanismo y tiene una fuerte cobertura. "Este tipo de humanismo es muy diferente del humanismo occidental antinaturaleza y antiteología que defiende "la unidad de la naturaleza y el hombre, y la unidad de todas las cosas". Este tipo de humanismo necesita participar en la política real después de la adhesión de China. a la OMC, pero no es un vínculo real en el poder político. “Tiene un espíritu crítico bastante profundo, es decir, intenta transformar la política real a través de ideales morales. Este es el pensamiento del llamado "rey santo".
De santo a rey es el verdadero espíritu del confucianismo. El núcleo del confucianismo es "la gente lo usa para el uso diario sin saberlo". "Creo que no sólo Confucio, sino también Mencio y Xunzi tienen sentimientos religiosos muy fuertes. El confucianismo es básicamente una especie de antropología filosófica y una especie de humanismo. Sin embargo, este tipo de humanismo no excluye el nivel trascendente del "Cielo", y No excluye la naturaleza. Por tanto, es una especie de "humanismo" con gran cobertura. "El "Cielo de la Vida" confuciano no representa una creencia religiosa específica, pero contiene un fuerte significado religioso. Pero la naturaleza religiosa del confucianismo no se basa en la atmósfera misteriosa del Dios personal, sino en la solemnidad, la trascendencia y la infinitud del desarrollo de la personalidad personal. ”
La tradición confuciana es la base de la identidad cultural. No es sólo la fuente de la modernización de China, sino también el recurso inherente para el desarrollo saludable de la civilización global. Deberíamos “mantenernos verdaderamente en el punto de vista del confucianismo. y competir de manera justa con el diálogo de destacados pensadores occidentales. "La llamada "posición verdadera" se basa en el significado trascendental del confucianismo. La preocupación fundamental del confucianismo es la autotransformación.
Civilizaciones de múltiples ejes: choque de civilizaciones y diálogo de civilizaciones
Du Weiming dijo que el "choque de civilizaciones" propuesto por Huntington no es de ninguna manera la corriente principal del desarrollo cultural en el mundo actual. La comprensión de la cultura por parte de Heinz es muy unilateral y refleja la actitud de algunas personas en la sociedad estadounidense después del fin. Esta es una mentalidad poco saludable. Aunque la teoría del "choque de civilizaciones" ha tenido un impacto considerable, y esta idea todavía está desarrollándose, su influencia será cada vez más débil en el futuro, porque sus motivaciones son problemáticas. No necesariamente existe un conflicto entre sistemas. Dentro de un sistema de civilización, también habrá conflictos. En el mundo de hoy, muchas naciones se enfrentan a conflictos entre el desarrollo económico y la destrucción ambiental, entre la mejora de la vida material y la decadencia de los valores espirituales. y así sucesivamente. Este tipo de conflicto dentro de un sistema de civilización tiene la misma naturaleza en diferentes sistemas de civilización, lo que significa que este tipo de conflicto existe en muchos sistemas de civilización. Esto determina que puede y debe haber un diálogo extenso entre diferentes sistemas de civilización. /p >
En la década de 1940, el filósofo alemán Jaspers propuso que aproximadamente entre el 800 a. C. y el 200 a. C., la civilización humana experimentó una "Edad Axial" extremadamente gloriosa: China, India, Grecia e Israel formaron un alto grado de espiritualidad. civilización y produjo una serie de grandes filósofos que representaron la esencia de la cultura humana en ese momento, como Confucio, Laozi, Sakyamuni, Sócrates, los profetas judíos, etc. El judaísmo en Israel, la filosofía griega y el confucianismo en China, el hinduismo indio. y el budismo eran los pilares espirituales de la civilización humana en ese momento. Estos diferentes sistemas de civilización interactuaron entre sí y formaron la primera "era axial" de la cultura mundial. Estos importantes sistemas de civilización también encarnan la gran tradición espiritual. La importancia del diálogo y los intercambios entre diferentes sistemas de civilizaciones, dijo que nos enfrentamos al siglo XXI y debería haber más comunicación e intercambios entre diferentes naciones y diferentes sistemas de civilizaciones para formar una red global e incluso un "diálogo de civilizaciones". el "surgimiento de la Segunda Era Axial", diversos productos de las civilizaciones oriental y occidental, como el hinduismo, el islam y el jainismo en el este y el sur de Asia, el confucianismo, el taoísmo y el budismo mahayana en China, el judaísmo en el Medio Oriente y el cristianismo occidental, etc. ., debemos tener un diálogo amplio. A través del diálogo, la cultura occidental y la cultura oriental, incluida la cultura china, pueden aprender unas de otras y lograr un desarrollo común. Por lo tanto, incluso si existe un cierto grado de conflicto entre la cultura occidental y la cultura no occidental. "Choque de civilizaciones" no puede negar que el diálogo entre civilizaciones es la principal tendencia en el desarrollo de las civilizaciones globales. También se puede decir que es precisamente porque la posibilidad de conflicto de civilizaciones existe hasta cierto punto que es más necesario. Entablar un diálogo entre diferentes civilizaciones. El diálogo entre civilizaciones siempre ha sido un mecanismo importante para que la civilización humana cree condiciones armoniosas y el desarrollo de la civilización global. En términos de amplitud y profundidad, el diálogo entre civilizaciones en el mundo actual puede y debe superar lo que se pueda. Jaspers dijo que fue la primera "de la civilización humana".
Du Weiming cree que la civilización confuciana, como parte importante de la civilización axial global, todavía tiene poder espiritual y valor moderno. En el diálogo de civilizaciones en el mundo contemporáneo, la civilización china representada por el confucianismo, el taoísmo y el budismo mahayana debería ser participantes muy activos.
Du Weiming señaló específicamente que, si bien la civilización confuciana tiene un significado rector para la construcción de la civilización humana hoy en día, no puede convertirse por sí sola en el factor dominante en el desarrollo de la civilización mundial, porque el desarrollo de la civilización humana está mostrando un mayor tendencia que en cualquier otro momento de la historia. El patrón diversificado es más obvio.
El resurgimiento y desarrollo contemporáneo del confucianismo se basa en la diversidad de civilizaciones globales. Ésta es la premisa básica para que hablemos sobre el significado moderno del confucianismo tradicional. Ningún sistema de civilización por sí solo puede dominar el desarrollo de la civilización global. Así como el eurocentrismo ha quebrado y la modernización no equivale a occidentalización, el desarrollo de la civilización humana no equivale a confucianización. Decir que la civilización confuciana todavía tiene un valor muy importante en la sociedad moderna no significa que sólo la civilización confuciana tenga valor. Otros sistemas de civilización también tienen su propio valor importante y también son componentes del patrón global de civilizaciones múltiples.
Humanismo moderno
En el contexto de una perspectiva cultural global, examina el valor básico de los seres humanos y destaca el espíritu humanista moderno del confucianismo. Du Weiming analizó los diversos dilemas de la supervivencia y el desarrollo humanos en la era moderna y posmoderna con el enfoque ontológico de "explorar la existencia real", y señaló que el espíritu humanista de "sumergirse en el mundo real y transformarlo" representaba Según la teoría confuciana de la mente, es útil mejorar la condición humana y hacer su propia contribución al desarrollo de la sociedad humana.
A lo largo del siglo XX, especialmente desde la segunda mitad del siglo XX, el ser humano ha ido reflexionando sobre su propio comportamiento. Lo que es particularmente notable y gratificante es que junto con esta reflexión ha surgido una nueva tendencia de pensamiento humanista, que es diferente de la tendencia de pensamiento humanista desde la Ilustración. No apoya un antropocentrismo estrecho y se opone a la búsqueda unilateral de materialidad, instrumentalidad, tecnología y practicidad. El espíritu humanista confuciano y este nuevo pensamiento humanista son muy consistentes en su orientación valorativa. El confucianismo tiene profundas reflexiones sobre la relación entre el hombre y la sociedad, y el hombre y la naturaleza. Aboga por la unidad del hombre y la naturaleza, la unidad de todas las cosas, "el hombre y el prójimo, las cosas y las cosas", y es un humanismo muy inclusivo. Se basa en el principio de armonía entre el individuo y la sociedad, el hombre y la naturaleza, el corazón humano y el cielo. Esta es también la dirección espiritual del nuevo humanismo, para que ambos puedan comunicarse. Aunque el confucianismo ha experimentado más de dos mil años de evolución histórica, su propósito básico siempre ha sido defender el desarrollo armonioso de los individuos y de los demás, de la naturaleza y la sociedad, y ha acumulado muchos conocimientos profundos y ricos en cuidados humanistas a este respecto. Por ejemplo, el "principio de lealtad y perdón" propuesto por el confucianismo: "Si quieres ayudar a los demás, puedes tener éxito" y "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" son tan ciertos. perspectivas. Esto muestra que el humanismo confuciano tiene un significado inspirador para el nuevo humanismo, que es muy importante para el desarrollo de la civilización humana actual. Por supuesto, en lo que respecta al confucianismo tradicional, debe someterse a una transformación moderna y creativa para satisfacer mejor las necesidades del progreso actual de la civilización humana.
La creencia más básica de Du Weiming en el confucianismo es que la forma en que enseña acerca de ser un ser humano se puede aplicar a todos los seres humanos. Su orientación de valores radica en cómo permitir a las personas llevar a cabo una reflexión integral en todos los niveles del cuerpo, mente, espíritu y espíritu, y promover el desarrollo sin fin de la personalidad, desde el cultivo personal hasta el reino de los santos. Du Weiming cree que su importancia definitivamente no se limita al ámbito de la práctica moral, sino que tiene profundas connotaciones religiosas. Como ideal más elevado que encarna su trascendencia, la personalidad de un santo puede inspirar a las personas a esforzarse durante mucho tiempo y convertirse en una fuente intrínseca de motivación para que las personas encarnen el valor de la vida en el mundo real. Esta búsqueda de una personalidad ideal y un reino ideal no excluye la religión. Tiene profundas connotaciones religiosas y creencias fundamentales, y puede implementarse en la ética diaria, los asuntos exteriores, el autocultivo, etc. en el mundo real. Esta es la "antropología filosófica" confuciana. El humanismo confuciano no es incompatible con el espíritu religioso.