Las Formas de Platón - * * * y el Ser
Las Formas de Platón, generalmente traducidas como "fase" o "idea" en chino, son el núcleo de la filosofía que ha influido en la cultura occidental durante miles de años. de años concepto. El texto griego original de la forma es "ι δ ε α", el latín se traduce directamente como idea y el chino se traduce como "idea" basándose en la idea en inglés y la idea en alemán. Pero la ι δ ε α de Platón no es ni “razón” ni “pensamiento”, sino una forma de expresión de la existencia eterna, que es una forma sustantiva derivada del verbo idein (ver). Por lo tanto, el Sr. Xiang abogó por traducirlo como "a". Crube cree que ι δ ε α "se traduce más como 'forma' o 'apariencia', es decir, la 'apariencia' de una persona o cosa". ([2], p.1) Entonces, ¿qué significa la palabra inglesa "From"? El Diccionario de Etimología de Oxford explica que es el lado visible de algo. Por supuesto, esta "forma" está lejos de ser una representación empírica, pero "la esencia y la forma eternas e invisibles, y lo que vemos a simple vista es sólo una copia pobre de la forma" ([3], p. Página 55). ) La Forma de Platón es un estado mental definido, eterno y trascendental. Por un lado, es la fase del lenguaje * * *, que corresponde al "concepto", pero no es sólo la fase del lenguaje abstracto * * *, es una existencia plenamente presentada, una existencia metafísica, que corresponde a la "fase".
El mundo empírico dado directamente es confuso, tal como dijo Heráclito: "No se puede entrar dos veces en el mismo río". Todo es impredecible, impredecible y no hay certeza ni regulación. Cualquier cosa puede pasar, nada puede pasar, la gente no puede hacer nada en este mundo, no tienen sensación de seguridad ni de confianza en sí mismas. La gran contribución de Platón radica en tratar de superar la vanidad y el agnosticismo de Heráclito, negando audazmente la realidad de este mundo de experiencia directa y afirmando categóricamente que lo que escucha y el mundo de experiencia directa es un mundo falso. El mundo real es simplemente otra forma. de mundo fuera de este mundo cambiante de la experiencia, es decir, un mundo definido, eterno y predecible de racionalidad intelectual. Este mundo anterior es real porque es un mundo lógico.
Entonces ¿por qué el mundo lógico y lingüístico de * * * es una existencia más esencial? La teoría de las fases de Platón es absurda porque está lejos de nuestra simple experiencia, pero si pensamos profundamente, podemos encontrar que revela la naturaleza de nuestra cognición en un sentido más profundo. El valor teórico y la importancia de la forma pueden verse desde tres aspectos: criterios de selección epistemológica, principios prácticos a priori y supuestos axiológicos.
En primer lugar, nuestra experiencia directa del mundo parece ser una forma sencilla de ver los hechos a simple vista. Qué tipo de hechos hay, qué tipo de pensamientos y conceptos son adecuados para ellos. De hecho, este es un punto de vista muy ingenuo. De hecho, la experiencia humana y las actividades de sentimiento son la interacción dual del pensamiento interno y el sentimiento externo desde el principio. Ver y pensar están entrelazados. Cuando las personas ven algo nuevo, instintivamente preguntarán "¿Qué es esto?" Es decir, intentan integrar sus propios sentimientos en la comprensión, y la comprensión es integrar la experiencia individual en conceptos generales. Un abuelo de ojos apagados saca a un nieto apuesto y siempre le pregunta qué es esto y qué es aquello. Esto simplemente demuestra que sólo los ojos del entendimiento son ojos reales. Ver es una especie de examen y juicio al mismo tiempo. La visión de las personas irá acompañada de sentimientos agradables o desagradables al mismo tiempo, y harán valoraciones buenas o malas de las personas observadas. Al mismo tiempo, nuestro discurso es. acompañado de un examen racional, y podemos estar seguros, también puede ser argumentativo. Especialmente cuando todo lo que experimentamos se presenta como una simple verdad, ¿por qué decir esto es malo y aquello es mejor? "Si no hay nada más perfecto que la experiencia en nuestra mente, ¿cómo podemos juzgar la imperfección de las cosas?" ([3], página 57) Por ejemplo, un estudiante de primaria obtuvo 100 puntos en el examen de matemáticas. Si no sé que otro alumno suyo obtuvo una puntuación de 120, ¿cómo sé que su puntuación de 100 no es una puntuación perfecta? Claramente estamos juzgando al mundo por sus imperfecciones.
¿No significa esto que tenemos un estándar perfecto en nuestra mente que trasciende la experiencia objetiva? Cuando elegimos una manzana o un amigo, ¿no es obvio que existe un criterio de selección que va más allá de los hechos empíricos que se eligen? La forma de Platón no es misteriosa, sino que en realidad reside en nuestras actividades cognitivas reales de supervivencia.
La actividad cognitiva humana consiste en observar a los individuos y a la mente a simple vista. La experiencia extranjera sólo puede proporcionar conceptos de diferentes fases, y el concepto de fase es la determinación de la mente misma. Por supuesto, la experiencia accidental no puede proporcionar conocimientos universales y necesarios, como el lenguaje, la lógica y las ecuaciones científicas. Es precisamente gracias a estos estándares universales de * * que se pueden localizar y comprender representaciones empíricas particulares.
En segundo lugar, en la relación entre el individuo y la forma, Platón cree claramente que el individuo es sólo una copia y una cosa separada del * * * estadio de la forma. Si el mundo se divide en el mundo humanizado y el mundo natural, entonces tiene un significado positivo crear un escenario especial en el mundo humanizado. Wang Ruoshui planteó una vez la cuestión de la "filosofía de la mesa", es decir, ¿qué viene primero, la idea de la mesa o el objeto físico de la mesa? Sin el concepto de que la persona que construyó la mesa se fue primero, ¿de dónde vino la mesa en la naturaleza? De hecho, esto es algo muy claro. Las personas no son sólo descriptores de objetos, sino también creadores de objetos. En la humanización del mundo, el valor humano se refleja más en la objetivación de la propia naturaleza de clase y la implementación de los propios ideales y valores en el mundo objetivo. Éste es también el verdadero propósito del materialismo práctico de Marx. Además, incluso en la descripción de objetos físicos, la clasificación de las categorías del lenguaje humano, la integración del tiempo y el espacio y la asignación de valor y significado no son simplemente una cuestión de reflejar objetos externos.
Por último, la forma es un ideal como debe ser. En "Parménides", Platón dijo que no estaba seguro de si existían el perro y el agua, pero es obvio que no existe una fase entre el barro y la suciedad, y la gente está acostumbrada a tratar las fases de Platón como las * * * fases de los sustantivos. Sin embargo, a lo largo de los 30 diálogos de Platón, su atención se centra en "Sobre la piedad" y "Sobre la justicia". La existencia de los humanos no es un hecho dado, sólo lo es la supervivencia de los animales. Las personas siempre existen primero y luego deciden cómo existir. Ésta es la famosa proposición del existencialismo: "La existencia precede a la esencia". La existencia humana es una especie de "encuentro" que apunta al futuro, una especie de autoconfiguración y superación personal. La gente siempre utiliza una expectativa ideal para guiar sus actividades de supervivencia, por lo que las personas que han perdido completamente la esperanza se suicidarán. El tipo de ideales y conceptos que tiene una persona determina su futuro y esencia. Aunque este proceso de realización estará restringido por cosas externas, en este sentido es sólo un lastre para la realización del valor.
Así que, a partir de Platón, comenzó oficialmente la teoría dualista del mundo de la cultura occidental. El mundo empírico debe estar condicionado por el mundo trascendental y ordenado. La tendencia trascendental de la filosofía griega, que comenzó con Tales mirando al cielo, se consolidó sistemáticamente en la filosofía de Platón, estableciendo la dirección trascendental general de la cultura occidental. Hegel explicó: Si una nación tiene algunas personas que se preocupan por el cielo, tendrán una gran esperanza. Una nación que sólo se preocupa por lo que tiene bajo sus pies está condenada a no tener futuro. El sistema teórico científico, la lógica del lenguaje riguroso, las reglas estables del juego social y la perspectiva religiosa de la vida en la cultura occidental se basan en el pensamiento trascendental de la "teoría de las etapas" de Platón. En consecuencia, también se establecen los estándares de conocimiento de la cultura occidental. La realidad, la existencia y la verdad se ubican en la certeza, expresión y análisis del conocimiento. La existencia es un objeto cognitivo racional y lógico. La humanidad siempre se ha enfrentado a un dilema epistemológico: sin ojos ni lentes, ¿qué tipo de imágenes se pueden mostrar? Sin palabras ni leyendas, ¿qué tipo de historia y cultura se pueden transmitir? ¿Qué estructuras y paradigmas se pueden presentar y explicar sin lenguaje ni fórmulas? El mundo y el universo del que hablamos y pensamos ha entrado, filtrado e integrado por nuestro lenguaje y conciencia, aunque no queramos admitirlo. Por lo tanto, nos enfrentamos al dilema de la epistemología mundial y la informatización. La digitalización, la programación y la lingüísticación del mundo son tendencias inevitables. La cultura occidental corre a través de este hilo lógico. Aunque el giro epistemológico en la filosofía occidental se implementó claramente después de Descartes, esta tendencia epistemológica realmente existió en la filosofía griega antigua.
Esta tendencia epistemológica está estrechamente relacionada con la teoría de las formas de Platón, aunque la forma no es sólo una epistemología en el sentido de "idea", sino que también contiene características ontológicas.