La verdadera biografía de Neigong también se conoce como los Cuatro Clásicos de Neigong. Se desconoce el autor y el año de su finalización. Wang Nanxi, nativo de Langya durante la dinastía Qing, compiló las anotaciones y las transmitió al mundo.
Este libro tuvo poca influencia y fue poco conocido durante cientos de años después de su publicación. Más tarde, este libro fluyó hacia la secta Xingyi, lo que hizo que Song Xingyi fuera famoso en el mundo de las artes marciales. Sólo entonces el libro se hizo famoso debido a sus artes marciales y su reputación debido a su popularidad, y los "Cuatro Clásicos de Neigong" verdaderamente. se convirtió en la "Biblia de Neigong".
En los últimos años, los "Cuatro Clásicos del Neigong" se han publicado con frecuencia en libros y revistas, y la mayoría de los artistas marciales los consideran dioses. Sin embargo, hasta ahora, nadie ha traducido el texto de los ". Cuatro clásicos del Neigong" en lengua vernácula. Nunca he visto a nadie explicarlo en detalle en lengua vernácula. Acompañando esta situación está el hecho de que en los últimos 20 años aproximadamente en la comunidad de artes marciales chinas, parece que ninguna escuela de boxeo ha utilizado esta "Biografía verdadera de Nei Kung" para guiar su práctica académica, y parece que nadie ha utilizado Esta "Biografía de Nei Gong Zhen" para practicar el mejor kung fu interno.
¿Qué está pasando? Por un lado, los adoran y admiran mucho, por otro lado, no saben lo que dicen y no ven sus méritos, no importa cómo lo digas, este fenómeno no es normal.
Después de descubrir este extraño fenómeno, no pude evitar sentir curiosidad, así que con el espíritu de ser responsable del patrimonio cultural, las disciplinas académicas y la vida real, y con el espíritu de buscar la verdad a partir de los hechos, Hice lo mejor que pude para estudiar, interpretar, organizar e interpretar los "Cuatro clásicos de Neigong".
Para un mismo libro o párrafo de texto, debido a diferentes orígenes y diferentes conocimientos y conceptos de los lectores, diferentes opiniones tienen sus propias características. También se puede decir que una persona tiene su propia forma de leer. y cada uno tiene su propia opinión. De la misma manera, mi interpretación de los "Cuatro clásicos de Neigong" sólo puede representar mi opinión personal y puede que no sea correcta. Es solo una opinión pública y un pequeño intercambio de experiencias de lectura con amigos. Si las palabras son débiles o inexactas y no engañan a los demás, entonces tengo mucha suerte. Si esto es simplemente para que otros se den cuenta, pero es criticado y enseñado por expertos famosos, ¡entonces tengo mucha suerte y los lectores son muy buenos! ¡suerte!
1. El texto original de "Los cuatro clásicos de Neigong"
1. El clásico de Neigong
La transmisión de Neigong tiene un contexto muy real. ; los supervisores anteriores y posteriores hacen que el Qi fluya sin problemas; Está en constante cambio y nunca se aparta del original. Sólo cuando comprendes sus secretos podrás maravillarte ante su inmensidad. La cola de tortuga eleva el Qi, el Dantian entrena el espíritu, el Qi desciende al mar y la luz se concentra en el corazón del cielo.
Ahora que las venas están claras, en segundo lugar observa el patrón; la cabeza está erguida, los hombros planos y lisos, el pecho abierto y cerrado, la espalda plana y erguida, los pies firmes y estables, las rodillas dobladas y extendidas, la entrepierna profunda y oculta. las costillas son planas y abiertas.
Ahora que el formato está claro, hablemos de Qi Qiao: el Qi está ajustado y uniforme, la energía es suelta y tensa, y se necesita mucho tiempo para lograr el éxito. Inhala primero y luego exhala, uno afuera y otro adentro; levanta primero y luego baja, uno sube y otro baja; retrae el Dantian, el hogar del Qi, inhala y exhala sin emitir ningún sonido. Baja a Valley Road, levanta la Torre de Jade, siéntate o párate, inhala con la garganta, envía la intención hacia abajo y recógela gradualmente en el fondo. Cuando sube, se levantan todas las costillas; cuando baja, se traga la boca de Yu.
Ahora que los orificios del Qi están claros, entremos en los secretos del Jin: abrir, penetrar, desgastar, pegar, soltar, fuerte, combinar y reafirmar. Se llama Tong, la suavidad de Jin; se dice, Penetración, la velocidad de Jin; se llama Chuan, la conexión de Jin se llama Tie, la colateral de Jin; Jin; se llama Wei, la esencia de Jin; es combinada, dijo uno de los Jin;
Presiona los hombros para practicar los pasos, presiona las caderas para fortalecer las rodillas, redondea la entrepierna para fortalecer las caderas, levanta el pecho para bajar la cintura, levanta la barbilla para enderezar el cuello, presiona la espalda girar las manos y relajar los hombros para liberar fuerzas. Se llama Heng Jin y se llama Jian Jin, y los cambios son claros. Horizontal se usa para apoyar a Jian, y Jian se usa horizontalmente.
Los cinco Qi están dirigidos hacia el Yuan. dando vueltas y vueltas, y los cuatro miembros están en la cabeza del cuerpo, lo cual es muy maravilloso de recibir. Practicando el espíritu y el qi, volviendo al estado original, el cielo y la tierra están en armonía, el agua sube y el fuego baja, la cabeza y los pies suben y bajan, y el traspaso es como un dios. El silencio produce rayos de luz, el movimiento provoca el ascenso, el Qi prevalece sobre la forma y la mente, la fuerza y el espíritu se unifican. El espíritu es hermoso, el espíritu es hermoso y la forma es hermosa con el espíritu.
Ahora que el Jin Jue está detallado, aquí se explica cómo regular el Qi: cada mañana, siéntese o párese, cierre los ojos y la boca y ajuste su respiración con cuidado, una hacia afuera y otra hacia adentro, durante todo el proceso. las fosas nasales, y después de un tiempo, el Qi se calmará, y luego respira y medita en la verdadera energía que viene del manantial, subiendo hasta las dos costillas, subiendo desde las dos costillas hasta el frente del pecho, subiendo desde el frente. pecho hasta detrás de las orejas, y subiendo gradualmente hasta el punto Niwan Baihui; al bajar la energía, medita en la energía verdadera. Desciende desde el Niwan hasta Yintang, hasta la nariz, la garganta, la espalda, penetra hacia el frente. del corazón, y se hunde en el Dantian. Cuando la energía en el Dantian sea suficiente, naturalmente regresará a la cola, llegará a la parte posterior y se elevará al nivel del Niwan. El ciclo comienza una y otra vez, siguiendo el principio del ciclo del cielo y la tierra.
2. Na Gua Sutra
La cabeza y el cuello siguen el ejemplo del tallo, que es firme y puro.
Los pies y las rodillas siguen el ejemplo de Hukun y eligen su calma y grosor.
Los hombros deben estar sueltos y sueltos, lo que significa lisos y tersos.
La entrepierna y las caderas deben tensarse y las sensaciones deben realizarse.
Si quieres entrenar tu pecho, Genshan es similar.
Las costillas respiran y vibran de forma impredecible.
Kanli es el símbolo del agua y el fuego, el agua ayuda al fuego y ayuda al agua.
El corazón y los riñones son los órganos del agua y el fuego. El agua debe subir y el fuego debe bajar.
3. Shen Yun Jing
Practica la forma para ser fuerte, practica la esencia para ser fuerte, practica el Qi para ser fuerte, practica el espíritu para poder volar. El Qi sólido es la base de los movimientos verticales y horizontales, y la reunión del espíritu es la base del vuelo. Por lo tanto, cuando el Qi de la forma se vuelve fuerte, puede moverse vertical y horizontalmente, y cuando el espíritu es suficiente, puede elevarse.
Las Doce Habilidades Internas Fuertes
Jue dice: El entrenamiento básico es tan estable como una montaña, las rodillas son fuertes y las piernas dobladas como pilares, la entrepierna y las caderas están recogidas. por dentro y por fuera, el pecho y la espalda son fuertes y suaves.
La cabeza golpea al enemigo de lleno, con tres hombros fuertes tocando la espalda, dos codos horizontales y codos verticales, perforando los huesos y rompiendo la fuerza del enemigo.
Los huesos fuertes cuelgan debajo del oponente, saqueando el interior del enemigo y bloqueándolo fuera de eso, la situación general es la misma.
4. El Sutra del Dragón de Tierra
El Sutra del Dragón de Tierra es bueno para atacar desde abajo, practicar el suelo con todo el cuerpo, fortalecer el espíritu, estirarse puede hacer una canción, quedarse quieto puede caminar, y agacharse puede doblarse. El tigre se estira como un dragón en alza, se mueve y permanece sin dejar rastro, y se estira para esconderse. El cuerpo es tan fuerte como el hierro, el Dharma es tan secreto como una jaula, puede derribar tigres y leopardos feroces y convertirse en veloces halcones. El frente y la espalda están claramente divididos, y la izquierda y la derecha están claramente definidas. El ataque frontal usa la palma, y las dos y tres puertas son iguales; el ataque trasero usa los pies y los talones y las rodillas se usan juntos; cuando está lejos, está persiguiendo, y cuando está cerca, está recibiendo; cuando la entrepierna grande está en el suelo, está de lado cuando está levantada, es como sentarse, *hueso Solo confíe en él; El nivel es arbitrario,
2 Interpretación de los "Cuatro Clásicos de Nei Gong"
Los "Cuatro Clásicos de Nei Gong" consisten en "Nei Gong Jing", "Na Gua Sutra". " y "Shen Yun Jing", "Earth Dragon Classic" compuesto por cuatro artículos.
Después de estudiar y comparar repetidamente cada capítulo entre sí, no es difícil encontrar que el llamado "Na Gua Jing" es sólo una anotación y explicación complementaria del formato del "Nei Gong Sutra". ", es decir, el Marco Gong. Si se eliminan los nombres de los hexagramas y las imágenes del Na Gua Sutra, no afectará la expresión real de su significado. El uso de hexagramas y Yao para explicar el Nei Gong Sutra complica los simples, confunde a los claros y confunde a los simples; Es misterioso desde la perspectiva del boxeo moderno, es innecesario y redundante. Por lo tanto, creo en secreto que el "Na Gua Sutra" debería eliminarse de la "Nei Kung True Biography".
Si estudiamos detenidamente el Sutra del Dragón de Tierra, no es difícil encontrar que los anotadores antiguos y modernos siempre han creído que el Sutra del Dragón de Tierra es un tratado sobre las habilidades de los sirvientes, e interpretan toda la flexión, extensión, y voltear el capítulo como El contenido de las habilidades de sirviente pierde por completo la intención original del artículo original. Si intercambiamos el "Shen Yun Jing" "Con el espíritu para ser guapo, con el Qi para ser guapo..." con las primeras cuatro frases del "Sutra del Dragón de Tierra", podemos ver que son una "combinación perfecta". " y se convierte inmediatamente en un poema completo. Hay un clásico del boxeo con un significado rector universal para la lucha en azimut.
La sección "Yishen es guapo" en "Shen Yun Jing" tiene diferentes ubicaciones en diferentes manuscritos. Una ubicación está en "Nei Gong Jing" y la otra aparece como "Shen Yun Jing" en la mitad superior. del edificio. Con base en esto, podemos adivinar que el texto "Yishen es guapo" es una página suelta en el documento original, y el organizador ordenó su posición en función de opiniones personales. En este caso, ¿por qué no podemos colocarlo en algún lugar que creamos más adecuado?
Las palabras "Practica la forma para ser fuerte, practica el refinamiento para ser fuerte, practica el Qi para ser fuerte, practica el espíritu para poder volar" no tienen ningún significado operativo real. Son sólo para el cultivo del interior. fuerza La explicación de la eficacia de Wei - no tiene significado operativo, por lo que puede excluirse de "La verdadera biografía de Nei Gong" y "no considerarse un clásico". Las últimas cuatro frases de "Shen Yun Jing" son explicaciones complementarias a las primeras cuatro frases: "Si la piel no existe, ¿cómo se adherirá el cabello? No importa si no lo mencionamos". p>
Mirándolo desde esta perspectiva, el "Sutra del Dragón de Tierra" 》"Sin nombre" y "Shen Yun Jing" "no tienen realidad". En este punto, también podríamos "cortarle la cabeza y". cambiar la forma" para establecer la corona y Li Dai, combinar los dos clásicos "Shen Yun" y "Dragón de Tierra" en uno, y llamarlo "Shen Yun Jing" 》, en realidad hace honor a su nombre y no obstaculiza la vista.
Después de completar estas tareas. Descubriremos que sólo hay dos contenidos en "Nei Gong Zhen Zhuan", uno es el "Nei Gong Sutra", que es el cultivo de la "fuerza interna" y el otro es el "Shen Yun Jing", que es la aplicación; de "fuerza interior".
Según este punto de vista, es más apropiado cambiar el nombre de "Neigong Zhenzhuan" a "Neigong Shenyun Jing". Por lo tanto, las escrituras compiladas posteriormente llevan el nombre de "Nei Gong Shenyun Jing".
A cada manuscrito del "Shen Yun Jing" le siguen los "Doce Poderes Poderosos de Neigong". A través del análisis y la analogía, se puede encontrar el contenido de los primeros cuatro poderes de los Doce Poderes Poderosos. Se ha incluido durante mucho tiempo en el "formato" del "Nei Gong Jing". "En el interior, las últimas ocho fuerzas en realidad no son comportamientos que crean poder, sino contenido del estilo de juego. Por lo tanto, las primeras cuatro oraciones pueden eliminarse y las últimas ocho oraciones deben clasificarse como la parte de "suerte divina".
La fórmula energética del "Nei Gong Jing" se resume en el texto original como "a través, a través, a través, pegado, suelto, fuerte (sudor), combinado y fuerte El original". El manuscrito explica estos ocho caracteres, "escuchar" en el lenguaje moderno es como escuchar jerga y dialectos exóticos, lo cual es realmente un poco incomprensible. Por ejemplo, "a través" significa "velocidad", "desgaste" significa "conexión", "palo" significa "luo", "fuerte" significa "cui" y "jian" significa "experiencia" y "neng", y también Dijo que "usar corbata" significa "conectar horizontal y verticalmente", y "hejian" significa "girar horizontal y verticalmente", etc. Creo que incluso un lingüista profesional nunca pensaría en esto sin leer las "notas" de sus predecesores. ¡Las palabras tienen tales explicaciones!
Siempre quise explicar estos ocho caracteres en términos sencillos y comprensibles. Después de un largo período de lectura del Haoshou Qiongjing y aún sin poder entender las cosas, comencé a intentar utilizar nuevos métodos para descifrarlo. conjunto de acertijos de palabras, finalmente descubrí que si pongo estos ocho caracteres en Los caracteres se dividen en cuatro frases, y tres de ellas se pueden explicar en el lenguaje del boxeo moderno: "Tongtou" significa "Songhan" suave y completo. significa débil y fuerte; "Hejian" significa un cuerpo sólido, por lo que es consistente con El estiramiento, la firmeza, la suavidad y la pulcritud modernos se corresponden uno por uno.
Después de estar desconcertado por el resto de "chuantie", tuve que asumir audazmente que había un error tipográfico en esta frase. Después de comparar el glifo y el estilo de escritura cursiva, pensé que "chuantie" era ajustado. Erróneamente, "usar" debe considerarse como "pegarse". Después de cambiar "penetración" por "adhesión", el estiramiento "transparente" de músculos y huesos y la "estrecha adhesión" de los músculos se reflejan en la fuerza de Zhuang Gong. Ahora que existe una explicación más científica, las palabras originales, por supuesto, no se pueden utilizar.
Admito que mi interpretación de los "Cuatro clásicos de Nei Gong" es desviada: no sólo "manipula" las Escrituras, sino que también niega la visión tradicional, por lo que organizaré la "Verdadera biografía de Nei Gong". Gong" en el Sutra "El movimiento divino de Nei Gong". El comportamiento del Sutra revelará la escena más extraña e impactante en la historia de la difusión de "La verdadera biografía de Neigong". En cierto sentido, es simplemente equivalente a derribar los ladrillos de El edificio antiguo y la construcción de un muro antiguo son piadosos. A los ojos del conservador de reliquias culturales, es sin duda un acto de vandalismo "insoportable". Esperaba que esta medida fuera duramente criticada por los defensores tradicionales, y no me sorprenderé ni me arrepentiré.
A los ojos de muchas personas, el legado de los antiguos es sagrado e inviolable. Los rollos de tinta de los antiguos solo pueden quemarse con incienso y ofrecerse para mirarlos. cambiado, y mucho menos la más mínima objeción, realmente no puedo estar de acuerdo con ello.
Creo que la razón por la que un clásico se convierte en clásico es porque es beneficioso para la realidad y puede servir a la realidad. Los tiempos avanzan, la sociedad cambia, la ciencia se desarrolla y los clásicos también deben seguir el ritmo de los tiempos, o en otras palabras, se deben hacer nuevas interpretaciones de los clásicos de acuerdo con las necesidades de los tiempos. Sólo así podrán los clásicos. del pasado siguen siendo clásicos ahora. La idea y la práctica de respetar ciegamente las escrituras antiguas y aplicar los clásicos antiguos intactos a las disciplinas académicas modernas es obviamente imprudente, porque la rueda de la historia no se detendrá ni retrocederá a la era pasada, como la mágica vaca de madera y el caballo que fluye. para seguir el ritmo de un automóvil en las carreteras actuales. Lo mismo ocurre con los académicos, si todavía puede guiar las acciones de la gente, entonces todavía puede ser un libro de referencia en manos de la gente; si se ha convertido en una pura reliquia cultural, déjelo dormir en un museo y desaparecer del campo de acción.
3. Reedición del “Neigong Sutra”
La verdadera biografía de Neigong. Las venas son muy reales; la anterior y post-supervisora, el Qi circula; los dobles puntos de acupuntura del Jingchi generan fuerza. El Qi surge de la cola de la tortuga, el Dantian refina el espíritu, el Qi desciende al mar y la luz se acumula en el corazón del cielo. Está en constante cambio, pero nunca se aparta de los fundamentos. Sólo cuando comprendes sus secretos podrás maravillarte ante su inmensidad.
La base de la fuerza interna parte de la pila de trabajo. Mantén su contorno y abre los ojos: la cabeza está erguida, los hombros planos y lisos, el pecho abierto y cerrado y los pies fuertes. y estable. La columna está erguida y recta, las costillas abiertas y separadas, las rodillas dobladas y extendidas y la entrepierna profunda y oculta.
Respiración interna, tranquila y calmada, inhala y exhala sin emitir ningún sonido. Baja para recoger el camino del valle, sube a la torre de jade, escupe lo viejo y absorbe lo nuevo, y baja hasta el abdomen.
La fuerza de la fuerza interna es como estirar la cuerda de un arco, llenarla con agua o hacer volar una vela con el viento. La respiración se ajusta uniformemente, la fuerza está floja y apretada, y lleva mucho tiempo. para lograr el éxito.
Los principios de la fuerza interna no son ni misteriosos ni falsos. No es fácil criticar si practicas la fuerza interna. La deificación es un gran error, arrogante y cruel, pero lo entiendes con el corazón y conoces el fondo.
4. Reedición del "Shen Yun Jing"
Usa el espíritu para ser guapo y usa el Qi para embellecer la forma. El silencio es pleno, el movimiento surge.
Se puede estirar para formar una canción y se puede mover incluso si está de pie. La canción es como un tigre agazapado, y el estirado es como un dragón en pleno vuelo. Se mueven y permanecen sin dejar rastro, doblan y extienden sus huellas, volcando sobre feroces tigres y leopardos, transformándose en veloces halcones y águilas. El cuerpo es tan fuerte como el hierro, el Dharma es tan secreto como una jaula, la puerta cambia y el Dharma no tiene forma. El frente y la retaguardia están ordenados, y la izquierda y la derecha están despejadas. Si estás lejos, los perseguirás y si estás cerca, los recibirás. Puede ser alto o bajo, largo o corto, vertical u horizontal, como fuego, electricidad, agua o viento.
El trabajo de las habilidades de sirviente es capaz tanto de dureza como de suavidad. Las rocas caen de las altas montañas y las flechas de ballesta salen del arco. Como una pelota o una rueda, sigue rodando, responde a lo que sientes y actúa cuando surge la oportunidad. Si no está tan avanzado como está, seguirá avanzando, se adaptará a la situación y la demolerá sin piedad.
Lograr sin saber, hacer sin pensar, adaptarse fácilmente a los cambios, nacen de la intuición. Más allá del comportamiento, proviene del instinto, la fuerza y la suerte internas y la racionalidad.
5. Interpretación del “Neigong Jing”
La práctica de las artes marciales tradicionales y la fuerza interna es inseparable de los meridianos del cuerpo humano. En resumen, la energía interna se genera mediante el flujo cíclico de energía interna a través de dos meridianos opuestos, un yin y un yang, y se conduce capa por capa a lo largo de los puntos de acupuntura de cerca a lejos. Por ejemplo, en Xiao Zhou Tian Gong, la energía interna se genera al circular y fluir a través de los dos meridianos de Ren y Du, y luego se condensa en las manos a través de la puntuación Quchi Guojianjing para mostrar una enorme energía.
El Qi interior circula por los meridianos y puede condensarse en diferentes partes. Las diferentes partes donde se condensa el Qi interno tienen diferentes efectos. Los cambios en la postura corporal pueden afectar los cambios en la energía interna, y los cambios en la energía interna pueden afectar los cambios en la mentalidad. Por lo tanto, si se levanta la columna, la energía interna aumentará; si el diafragma abdominal se hunde, la energía interna disminuirá; si la energía interna se condensa en la cabeza, la situación será impredecible; el Dantian, la mente estará en calma.
Los principios y leyes del movimiento de la fuerza interna no son más que el movimiento del yin y el yang transformándose y complementándose entre sí. Ya se trate de movimientos físicos visibles y tangibles o de movimientos connotativos perceptibles pero esquivos, nada puede escapar a este principio. La verdadera energía de las artes marciales tradicionales y las habilidades tradicionales para preservar la salud se mueve alrededor del cielo de esta manera, y el movimiento de la trayectoria de Lujiquan también es el mismo: el movimiento alrededor del cielo es el movimiento de la mente y el movimiento de la trayectoria. Es el movimiento de la forma, una oculta y otra revelada, una brillante y otra oscura. Se puede decir que son diferentes pero tienen el mismo propósito. Diferentes caminos conducen al mismo destino. Una vez que comprenda los principios y principios de la fuerza interna, no podrá evitar sentir que los métodos tradicionales de fuerza interna son un milagro de la ciencia del cuerpo humano.
La mejor forma de practicar la fuerza interna es empezar con posturas de pie. Los marcos de pilotes cambian constantemente y pueden variar en forma, pero la forma grande del marco de pilotes tiene ciertos estándares. La cabeza debe estar recta, la espalda debe estar recta, los hombros deben estar lisos, el cuello debe estar recto, el pecho debe estar vacío, las costillas deben estar abiertas, la cintura debe estar recta, el abdomen debe estar ligeramente contraído, el Las caderas y las caderas deben estar abiertas, la entrepierna debe converger y las piernas y las rodillas deben estar apretadas y flexibles, y las plantas de los pies deben estar estables. Estos son los principios que debe seguir Zhanzhuang.
Al practicar habilidades internas, debes respirar con calma, pausada y tan suavemente que ni siquiera puedas escuchar el sonido de tu propia respiración. La parte inferior debe levantar el ano, la parte superior debe tirar del cuello y la respiración debe realizarse en forma de respiración abdominal, profunda, larga, uniforme y lenta.
Pararse en una postura requiere atención a la fuerza y la intención. Los marcos deben estar axialmente opuestos y estirados; la fuerza debe ser completa, la forma debe ser plena y el impulso debe ser solemne. La respiración se ajusta y se entrena para cumplir con requisitos especiales. La postura cambia de relajada a tensa y luego a movimiento. Practica paso a paso con los pies en la tierra. Con el tiempo, podrás lograr el éxito. incluso darse cuenta.
Los principios de la fuerza interna de las artes marciales no son misteriosos ni complicados. La modificación específica de la fuerza interna no es demasiado difícil, pero no es fácil lograr el objetivo sin mucho dolor y esfuerzo. Por lo tanto, es incorrecto deificar la fuerza interna intencionalmente o no, pero también es incorrecto negar el papel del cultivo práctico de la fuerza interna. La existencia de la fuerza interna y lo que se obtiene a través del cultivo práctico sólo puede reconocerse y obtenerse a través del. realización del cuerpo y la mente. Además, no hay otra salida.
6. Interpretación de "Shenyun Jing"
El espíritu, la forma, la energía y el poder surgen de causas (no sólo de "sentimientos"), de forma natural y sin fuerza. La coincidencia de forma, impulso, energía y fuerza es una señal de que la fuerza interna ha alcanzado la etapa de suerte divina.
Cuando la fuerza interna de una persona ha alcanzado la etapa de suerte divina, puede moverse según el enemigo ya sea que esté caminando, sentado o acostado. Si es derrotado por el enemigo, será derrotado por. el enemigo; los que lo ofenden serán inmediatamente derrotados, y los que lo obstaculizan serán destruidos.
Las reacciones más rápidas que el pensamiento provienen del instinto. La acción es más precisa que el juicio y proviene de la intuición. Cuando se activa el sistema de supervivencia primitivo de una persona, una vez que la conciencia espiritual siente intuitivamente que se acerca el peligro, el sistema de supervivencia automáticamente comenzará a operar a una velocidad rápida, aliviando directamente la crisis. El fenómeno aparentemente increíble y milagroso de la fuerza interna y la suerte divina, cuando se trata de comprender, es sólo una cuestión de que el sistema de supervivencia del cuerpo humano actúa sobre el terreno y resuelve problemas reales de acuerdo con leyes primitivas.
7. El método de forma y movimiento de la fuerza interna.
Deje que el cuerpo realice la secuencia cóncava y convexa paso a paso y se mueva en círculo, que es el método de forma y movimiento de fuerza interna. La práctica ha demostrado que mediante ejercicios físicos y de movimiento, incluso las personas que no saben nada sobre los meridianos y la energía interna pueden cambiar completamente sus propias habilidades a través del jardín de vórtices. Esto parece indicar que ser práctico y poderoso tiene más valor académico que simplemente ser casual.