Seng Daoji, comúnmente conocido como "Jigong" o "Jidian", fue un legendario "monje divino" en la historia del budismo chino durante la dinastía Song del Sur.
En cuanto a "Dao Ji", no está registrado en la historia oficial ni en las biografías de los monjes, pero la "Biografía de Ji Gong", que aparece sobre el tema de las novelas, ha tenido una amplia circulación en la historia. Por lo tanto, ha habido opiniones divergentes sobre si hubo un "Dao Ji" en la historia. Por ejemplo, el autor de "Hua Notes" dijo: "De hecho, no existía tal persona a principios de la dinastía Song del Sur. Sólo se malinterpretó debido a la interpretación de Baozhi en las Seis Dinastías. Algunos novelistas creen que "El". La biografía de Jigong" fue escrita por Shi Baozhi de la dinastía del Sur, Ye Shouyi, el "ratón de biblioteca" de la dinastía Song, y la imagen artística del templo Jingci es una combinación de los tres "monjes calumniadores" (para más detalles, consulte la obra de Huang Tianji "Biografía de Ji Gong" y prefacio de "Biografía de Ji Gong" de la editorial Huacheng, edición de 1983). Este punto de vista también sostiene que ninguna persona en la historia ha ayudado a las masas. Sin embargo, muchas personas en los círculos académicos y budistas creen que, aunque hay muchos elementos legendarios en "La biografía de Jigong", las concubinas taoístas existieron en la historia, y las fechas específicas del nacimiento y muerte de Jigong también pueden verificarse a partir de materiales relevantes.
¿Hubo una persona llamada Jigong en la historia? Según información relevante, efectivamente hubo un monje llamado Daoji en la dinastía Song. Según cinco razones:
Primero, según. Durante el período Qianlong de la dinastía Qing, "Wulin Fanzhi" se incluye en los registros de "Sikuquanshu":
Song Daoji, el hijo de la familia Li en Taizhou, fue a tomar el examen a la edad de 18 años. vivía recluido, podía vivir en la sede pública del salón para ciegos, por lo que gastó dinero en alojamiento durante ese período.
Busca el destino y conviértete en chamán. (Volumen 8 de "Crónicas de los templos budistas chinos" y "Crónicas de Wulin Brahma" editado por Du. Provincia china de Taiwán
Mingwen Publishing House edición de 1980)
2. También se llama Zhi:
Ji Yin, Tiantai Li Maochun, la Reina Madre soñó con tragar la luz del sol y nació. A los dieciocho años el alma está ciega y el camino está muy lejos. (Mismo
Volumen 3 de "Jingci Temple Chronicles")
En tercer lugar, "Lingyin Temple Chronicles" también tiene registros similares:
Maestro Zen Jin Dian, nombrado Daoji es el hijo de Li de Taizhou. Primero entró en el camino ciego y conoció cosas extraordinarias, pero bebía vino y comía carne.
Feng Kuang (ibid., Lingyin Temple Records, Volumen 3)
Cuarto, "Crónicas locales de la montaña Tiantai" también dice:
Maestro Zen Jidian, Padre Tiantai, Li Maochun. ....La madre Wang soñó con tragarse al maestro Yangguang. En ese momento tenía solo 18 años.
Ve al templo Lingyin para convertirte en monje. (Igual que arriba, Volumen 5 de "Crónicas locales de la montaña Tiantai")
Quinto, según las "Obras completas del maestro zen de Beiqing·Hu Zangsou Yiming" de la dinastía Song:
Li Wen y su nieto lejano vivían en la azotea junto al mar y estaban influenciados por el monje Lingyin. El monje estaba loco, confundido, pero honesto y limpio. ..... Berbería
En ese momento, la gente lo llamaba "Huyin" y "Viejo Fangyuan". Murió el 14 de mayo del segundo año de Jiading (1209).
Yu Jingci.
Los primeros cuatro de estos cinco materiales provienen de los registros del templo, y el último proviene de inscripciones. Aunque las declaraciones específicas son ligeramente diferentes, es obvio que hubo un maestro zen llamado Dao Ji en la dinastía Song. A falta de pruebas suficientes que demuestren que estos materiales son falsos o incorrectos, en lugar de conjeturar que "no había humanos a principios de la dinastía Song", es mejor respetar y creer en los datos históricos.
Si efectivamente existe un Douji en la historia, ¿cuáles son las fechas exactas de su nacimiento y muerte?
En cuanto a los años de nacimiento y muerte de Jigong, existen diferentes registros en varios materiales. Según la "Biografía de los monjes Jidian", Ji Gong nació en el tercer año del reinado de Shaoxi (1192), el reinado del emperador Guangzong de la dinastía Song. Vivió hasta los sesenta años y murió en el undécimo año de Chunyou. (1251), el reinado del emperador Lizong de la dinastía Song. Sin embargo, según "Shi Yi Nian Ji" del famoso historiador Chen Yuan, nació en Shaoxing en el año dieciocho de Jigong (1148) y murió en Jiading en el segundo año de Jigong (1209), con una esperanza de vida de sesenta. -dos años. Según datos históricos relevantes, el autor cree que es positivo después de la prueba. Las razones son las siguientes:
1. Según los registros de "Wulin Fanzhi", en el sexto año del reinado del emperador Xiaozong. Dinastía (1170), el maestro zen ciego Tang Yuan vivió en Yinsi y se mudó a Yinsi en el tercer año de Xichun (1176). Si Douji nació en 1192, entonces Douji no nació cuando el salón ciego se mudó muy lejos, por lo que no hay forma de "enterrar el salón ciego muy lejos";
2. Se dice que el Maestro Zen Dehui "vivió en el Templo Jingci durante cuatro años en Jiatai (1201, el primer año de Jiatai)".
Si Daoji nació en 1192, cuando Daoji tenía sólo nueve años, sería difícil construir un salón ciego e impresionar al maestro Zen, por lo que Daoji fue al Templo Jingci para unirse al Maestro Zen Dehui.
3. La declaración de Chen Yuan de que Daoji murió en 1209 es consistente con la declaración en las “Obras completas de los maestros zen de la dinastía Qing del Norte: Fangyuan Yinhu” de la dinastía Song de que Daoji murió en Beijing el 14 de mayo. el segundo año de Jiading (1209) Las declaraciones coinciden entre sí.
4. "Jingci Temple Chronicle" también contiene una caligrafía escrita el 16 de mayo del segundo año de Jiading en Daoji (1209).
Se puede ver que la afirmación de que Daoji nació en Shaoxing, el emperador Gaozong de la dinastía Song en el año 18 de la dinastía Song (1148), y murió en Jiading, Ningzong de la dinastía Song en el segundo año de la dinastía Song (1209), está más en consonancia (o cerca) con la realidad histórica.
Aunque de hecho existe una persona así en la historia, incluso la información registrada en varias crónicas del templo solo tiene unas pocas palabras sobre las actividades de la vida de Daoji, es necesario comprender las actividades religiosas y los pensamientos budistas de Daoji. Es difícil dar una introducción completa y sistemática. Afortunadamente, hay citas de monjes budistas que pescaban en Qiantang en Longqing durante la dinastía Ming, "La biografía completa de Zui Bodhi" (también conocida como "La biografía del monje Jidian") compilada por el propietario de Xiahuaji durante la dinastía Ming y Dinastías Qing y "La biografía de Jidian Monk", escrita a mediados de la dinastía Qing, "La biografía completa de Jigong" proporciona a las personas información muy rica sobre Jigong y sus pensamientos, aunque todos estos materiales están relacionados. Sigue siendo muy útil, especialmente "La biografía del maestro zen", que muchos antiguos sabios consideran cercana a la realidad histórica. Por eso, no está mal utilizarlo para asomarse a esa persona y sus pensamientos. Los materiales en los que se basa este artículo incluyen, además de los registros de Lingyin, Jingci y otras crónicas del templo, así como las biografías mencionadas anteriormente, que conviene explicar primero.
2. Los pensamientos zen de Daoji
1. El zen no se trata de sentarse o acostarse mentalmente.
Según la "Biografía del Jidian Seng", Daoji sufría de meditación, y cuando se quejó con su maestro, el monje ciego, una vez dijo:
Meditar es la manera de aclarar la mente En este momento, en el vasto desierto, mi mente se vuelve más clara; trabajo en silencio esperando ver sexo, pero en esos días me sentía mareado.
Cuanto más pesado es, más difícil es ver sexo. No duermas cuando estés durmiendo, te ganarás una corazonada. De repente no pude soportarlo y estaba exhausto.
Llegó tarde, los huesos de la rodilla no se pueden extender y los párpados no se pueden abrir por la noche; no hay prejuicios,
Hay un grillete de madera alrededor del cuello, es difícil; darme vuelta, y el cuerpo no puede sentarse en la prisión; mi cara estaba hinchada y mi cabeza estaba azul cuando lo dejé caer, y estaba ocupado cuando lo recogí.
Enfermedad de los pies; el sufrimiento fue difícil, así que agregué varios trozos de bambú al templo; Finn Honda, el maestro me salvó la vida.
Desde este punto de vista, la meditación es realmente como una prisión, un dolor insoportable. No sólo es inútil para los humanos, sino que también es mortal. Desde la perspectiva del budismo tradicional, esta afirmación puede ser un poco poco ortodoxa, porque un punto básico del budismo tradicional es considerar la meditación como uno de los métodos más básicos para aprender y practicar el budismo, sin embargo, si la descripción de Daoji sobre la meditación es consistente con; Huineng Respecto a la discusión sobre la meditación en el Tan Sutra, los dos son bastante similares. Como se registra en el "Tan Sutra", Huineng escuchó a Zhicheng decir que el Huan Zen enseña principalmente a las personas a mantener la calma y permanecer quietas durante mucho tiempo. Dijo: "Mantener la calma no es Zen, es una enfermedad; ¿cuáles son los beneficios de ello? ¡sentado en confinamiento por mucho tiempo!" También dijo: " Si naces sentado pero no acostado, si mueres acostado pero no sentado, si eres un hueso podrido, ¿cuál es tu tarea? Estos dos párrafos son diferentes, ambos contienen una premisa ideológica, es decir, "El Zen no se trata de sentarse o acostarse. El Tao se entiende con el corazón". En palabras del taoísmo, "la meditación es la esencia de iluminar la mente" y "la práctica tranquila permite ver la naturaleza".
En "La biografía de los monjes budistas eminentes de Jidian", Daoji dijo repetidamente que aprender y practicar el budismo no tienen relación directa con el comportamiento externo. Por ejemplo, regañó a los monjes que pretendían meditar seriamente, como esculturas de arcilla y esculturas de madera, ¡de qué sirve! Él cree que la gente común a menudo está limitada por las formas y se queda quieta, y la mayoría de los resultados son reparar la piel pero no los huesos. La gente de Li Gen, mientras tengan a Buda en sus corazones, todos sus comportamientos y acciones no obstaculizarán; verdadera práctica. Una vez defendió su consumo de carne y su consumo de carne diciendo: "Otros compensan sus bocas pero no sus corazones. Yo compenso mi corazón pero no mi boca". Aunque esta afirmación es algo autocrítica, aquí se puede ver su énfasis en el "cultivo de la mente".
Daoji heredó la idea de Huineng de que el corazón es el Buda y se centró en la comprensión de la naturaleza. ¡Él mismo declaró claramente en una oda durante su vida que consideraba sus pensamientos como "una gota de Cao Xi"! Se puede ver que Huineng Nanzong Zen es de hecho una fuente importante del pensamiento Taoji.
2. El sexo es inocencia y destino.
Esto no significa que los pensamientos Zen de Daoji pertenezcan al Zen fundador de Huineng. De hecho, en lugar de decir que los pensamientos Zen de Ji pertenecen a los primeros fundadores del Zen, se acerca más al "Feng Deng Zen" después de las dinastías Sui y Tang.
¡La característica más importante de Dao Ji, en una palabra, es "saltar"! Hay una frase en "La biografía de los monjes budistas Gideon": "Este Gideon realmente reconoce la palabra" color verdadero ". Esta frase puede considerarse como el toque final para describir a Daoji. El "cambio dramático" de Gaidaoji no es locura y estupidez, sino un "cambio dramático" que refleja el verdadero rostro. En opinión de Dougie, los secretos de los seres humanos están en su mayoría oscurecidos por diversas reglas éticas y tallas artificiales. Entonces lo que la mayoría de las personas suele presentar es una apariencia falsa que se aleja de sus verdaderos colores. Sólo "top" que va en contra de las emociones y costumbres puede revelar los secretos naturales y el verdadero rostro de determinadas personas. Es como un niño de tres años. Aunque infantil, todo lo que dijo e hizo fue completo. Los simios, como los animales, no tienen reglas, pero cada movimiento es natural. Aquí, echemos un vistazo a un registro en "La biografía de monjes eminentes":
Un monje le dijo a Daoji: "¿Hablas en serio, monje, cantando canciones populares en Shilipu?"
Ji Dian dijo: "¡Los sonidos del agua y los pájaros tienen sonidos maravillosos, y mucho menos las canciones populares!"
Un monje dijo: "Eres un discípulo del budismo. Estás en un grupo con simios, y los niños están en tu contra. ¿Hablas en serio?"
Ji Dian dijo: "Zi Manmi, el perro tiene naturaleza de Buda. Si no juegas con él, ¿por qué no juegas? ¿Con estas bestias en sotana?"
¿Qué? "
En pocas palabras se cuenta toda la historia, es decir, la naturaleza de la naturaleza, que es la esencia de Buda. No debemos renunciar a esta naturaleza y apariencia original y pedir algo más. Basado en esta idea, Daoji He adopta una actitud puramente natural y adaptable en su práctica. Escuche uno de sus Sanqu, que dice:
Vea a través del frío, deambule en la luz y siéntase a gusto. Es inocente y usa sus talentos. No quema incienso el primer día del mes lunar y no adora el día 15 del mes lunar. Inunda el vestíbulo y rompe la pared trasera. /p>
Hay un poema en "La biografía de Jigong":
La búsqueda de la verdad está muy lejos y todavía hay mucha obsesión por el pecho plano, la luna brillante y. Las montañas verdes se reflejan en las olas.
Este estilo de pensamiento natural y sin pretensiones recuerda fácilmente al estilo de práctica Zen posterior, que es el más grande desde el "Quinto Patriarca". que defiende la naturaleza pura, la ausencia de licencia, la mentalidad abierta y la obstinación sobre la base de que "la mente normal es el camino". La particularidad de la teoría de la práctica económica es que utiliza la "subversión" como intermediario, la "subversión" se origina en la naturaleza. y "subversión", que muestra la verdadera naturaleza. Aunque las dos expresiones son ligeramente diferentes, no son diferentes en esencia, por lo que desde la perspectiva teórica y práctica, los pensamientos de Daoji también pertenecen al budismo zen tardío. Hay mucha evidencia.
Por ejemplo, la iluminación de Daoji, como la iluminación de muchos maestros Zen posteriores, fue asistida por Ji Feng y Da Yin "Media frase" para lograr la iluminación temprana, el Zen ciego. El maestro le pidió que se acercara, tomó el tablero Zen y lo golpeó con fuerza, gritando: "No me he despertado desde que llegué aquí. Me volví hacia el viejo monje para encontrar el camino y te golpeé sin ningún recuerdo. " "Fue este fuerte grito lo que hizo que Daoji se despertara, inconscientemente derramó sus raíces, se quitó el arroz y quedó extasiado. Este movimiento fue completamente al estilo del budismo Zen tardío. Por lo tanto, no hay duda de que los pensamientos Zen de Daoji pertenecen hasta el budismo zen tardío.
3. Concéntrate en salvar el mundo
Una característica importante del pensamiento zen de Daoji es que no es tan particular en cuanto a la reclusión y el aislamiento como el budismo tradicional. Budismo Zen tradicional), pero también nació después de entrar al mundo, abogando por mezclarse con la vida secular y ser un Buda puro e inocente en el mundo mortal.
La influencia de Daoji en la historia, a diferencia de otros eminentes. monjes y grandes virtudes, no fue a través del establecimiento de una escuela o el establecimiento de una escuela. Fue un anotador de los clásicos confucianos y se transmitió de generación en generación, pero fue famoso en la sociedad secular por su alcoholismo y su voluntad de ayudar. Según otros, según la "Biografía de Ji Gong", el emperador Zeng Qin le dio 16 personajes grandes y dijo: "Defendiendo locamente las buenas obras y animando a la gente; Pudu es un grupo de fanáticos que educan a todos los seres vivos. "Este comentario es un retrato vívido de Daoji y sus características ideológicas.
La influencia de Kao Ji sobre la gente común es más famosa por "resolver casos injustos" y rescatar a personas del peligro. A menudo está borracha cuando ayuda a los pobres. Esto es muy diferente de las advertencias budistas tradicionales de "no participar en el mundo secular" y "no beber carne", pero está en consonancia con la defensa del budismo zen de las dinastías Song y Yuan de mezclar con vulgaridad y la ligereza de la vulgaridad, y la prevaleciente estilo de "la superficie de la tierra está impecable y las calles están llenas de verdad".
Cada vez que Ji Dian actúa, siempre bebe sopa amarilla primero, se emborracha y luego ayuda a las personas necesitadas mientras está borracho. En "La biografía del monje Jidian", Jidian dijo muchas veces que "el buen vino es mejor que el néctar y el bodhi", y cambió el concepto confuciano de "nunca te canses de la buena comida, nunca te canses de la buena comida" por "nunca te canses de beber". más, nunca me canso de comer más ", es por eso que a menudo dice: "A menos que le des una olla a un pobre monje, le darás sus verdaderos colores, de lo contrario estará borracho. En otras palabras, cuando. una persona está borracha, puede revelar su verdadero temperamento y su verdadero rostro más que cuando está sobria, por lo que puede reflejar mejor la verdadera naturaleza de Buda y mostrar el poder mágico del budismo mientras que el mago indio moderno; De otra manera dijo: "La gente que bebe vino y come carne esconde sus santas virtudes y quiere que los tontos las vean. Hasta que él está loco e ilegal, por lo que realmente no lo cree, de lo contrario no podría. vivir en el mundo. "Si combinas estas dos afirmaciones, entonces la razón por la que Yoshidori bebe vino y come carne no es porque sea codicioso, sino porque tiene un propósito diferente, que es confundir la vulgaridad con la luz y unirse al mundo para ayudar a los demás.
A lo largo de la "Biografía de Jidian Monk", hay una gran cantidad de espacio en el libro que describe a Jidian bebiendo, comiendo carne e incluso deambulando por las calles de flores y los caminos de sauces, pero no le da a la gente la Tiene la impresión de que Jidian es adicto a la pornografía. Tiene el comportamiento de Vimalakīrti, un laico que "toma caminos malvados y comprende el budismo". Dos poemas del libro dicen: "No es malo dejar que el corazón brille" y "Las mariposas son duras". ", que encarna bastante la forma noble de beber y comer carne que no impide que el Bodhisattva se levante del barro. Por supuesto, la base fundamental de. este tipo de taoísmo todavía reside en la sólida "mente zen" mencionada en la poesía china, o se dice que es un dicho popular en la sociedad: "El vino y la carne penetran en los intestinos y el Buda está en el corazón". hay un Buda en el corazón, las palabras y las acciones naturales están en consonancia con el camino del Buda.
La vida es como un sueño y los tres reinos están vacíos. Además de lo mencionado anteriormente, los pensamientos Zen de Daoji también están profundamente influenciados por los pensamientos de Huineng Nanzong de "el corazón es el Buda" y "la mente es clara y ve la naturaleza". Tiene un fuerte color del budismo Zen tardío y es extraordinario. Además, también tiene una característica importante, es decir, el pensamiento de prajna es vacío en todas partes.
En "La biografía del eminente monje", la vida es como un sueño y los tres reinos están vacíos. Los pensamientos abundan. Lea una canción cantada por Ji Dian en el lago Su Di del Oeste:
El mundo está ocupado, en un sueño
Yo también sueño con ser una tierra fría. Un banquero.
También soñé con Fu y Fan Danqiong.
También soñé con excelentes artículos y gestión empresarial.
También soñé con estar en el. Internet. En el escenario, los sueños gobiernan el mundo.
Lástima por la vida y la muerte.
Mirando con atención desde el principio, todo es un sueño. >También hay un Sanqu que promueve todas las cosas:
De sur a norte, de oeste a este, la vida siempre está vacía.
El cielo está vacío, la tierra está. vacío, y la vida está en él.
El cielo está vacío, la luna está vacía. ¿De qué sirve ir y venir?
Los campos están vacíos, la tierra está vacía, ¿cuántos amos tienen? ¿Se ha intercambiado el dinero y nunca estará en tus manos después de la muerte?
La esposa está vacía, el hijo está vacío y no nos encontraremos en el camino a la tumba. p>
Guan está vacío, el trabajo está vacío, la cantidad de pecados es infinita.
Vagando hacia el oeste y el este al anochecer, la vida es como una abeja que recoge flores y las convierte en miel.
Después de escuchar todos los tambores por la noche, no siento que hayan pasado cinco minutos más incluso si me doy la vuelta.
Si lo piensas detenidamente desde el principio. , este es el sueño de Conan.
Además, poemas y aforismos como "La vida es como un huésped en el mundo, ¿cómo puede la ciudad natal ser como un hogar" y "El Sr. Rong tiene un sueño en el medio". de la noche, pero la riqueza sigue siendo la escarcha en septiembre" son aún más comunes en las biografías de los monjes. De hecho, cuando Jidian no era un monje, esa frase "continúa": "Mira los tres reinos, siempre será un cabaña con techo de paja. "Contiene la idea de que los tres reinos están vacíos.
En cuanto a los sentimientos expresados por Jigong cuando regresó a casa para visitar a sus familiares en "La biografía de Jigong", es decir, "Era un lugar para cantar y bailar en el pasado. No hay un escenario vacío, los ojos del zorro están todos destruidos". ; el frío rocío de las flores amarillas y la hierba que queda en el abanico de humo también son viejas batallas". Se ha convertido en un sabio dicho que lamenta la impermanencia del mundo y que las generaciones futuras citan repetidamente. De hecho, la actitud de Ji Dian como academia de baile en su trabajo diario está estrechamente relacionada con su visión del mundo de los mortales. Es precisamente porque "ve a través de su verdadero temperamento, su propia despreocupación, el mundo ondulante de los mortales y el mundo" que puede "saltar del mundo de los mortales, observar sus cambios, descansar después de emborracharse y disfrutar del sol y luna en la olla".
En definitiva, la idea de que la vida es como un sueño y que los tres reinos están vacíos ocupa una posición muy importante en el pensamiento zen de Ji Dian, lo cual es coherente con las características del pensamiento zen en la historia china. Desde que el Quinto Patriarca Hongren transmitió el Sutra del Diamante a Huineng, la idea de la vacuidad de Prajna ha sido uno de los fundamentos teóricos del Zen chino, especialmente de la Secta del Sur de Huineng. Aunque el pensamiento Daoji generalmente pertenece al budismo Zen tardío, una de las piedras angulares teóricas del budismo Zen tardío sigue siendo la teoría de Prajna y el Vacío. En el estudio de la historia del pensamiento budista chino, la gente está acostumbrada a atribuir el Zen al "verdadero idealismo" y cree que el Zen presta más atención a la "existencia maravillosa". De hecho, como escuela de budismo, el pensamiento de la vacuidad del prajna siempre ha sido una de las piedras angulares teóricas del pensamiento zen.
3. El pensamiento Daoji y el Zen de la dinastía Song
Después de una breve investigación textual sobre los años de nacimiento y muerte de Daoji y un análisis aproximado de su pensamiento Zen, surge una cuestión que merece la pena profundizar. La discusión es la relación entre Daoji y sus pensamientos Zen y los tiempos.
Desde la perspectiva de la historia del budismo, el budismo chino desapareció bajo el emperador Wuzong de la dinastía Tang. Especialmente después de la Guerra de las Cinco Dinastías, todas las sectas budistas que habían sido populares en las dinastías Sui y Tang declinaron. y sólo existía todavía el budismo zen. Además, desde el final de las Cinco Dinastías, ha habido expresiones de "una flor y cinco hojas" y "los cinco antepasados dividieron la lámpara". Por lo tanto, durante las dinastías Song y Yuan, el Zen se convirtió en la corriente principal o representante del budismo chino en ese momento.
En lo que respecta al budismo zen chino, su desarrollo histórico se puede dividir a grandes rasgos en dos períodos. Si el budismo Zen temprano suele estar representado por el "Zen ancestral" después de la "Revolución del Sexto Patriarca", el budismo Zen tardío se refiere principalmente al "Zen divisor" después de la "Luz Divisora del Quinto Patriarca".
El llamado “Zen Espectral” se refiere principalmente a las cinco grandes sectas con características propias que se fueron diferenciando gradualmente tras finales de la Dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Son cinco sectas: Luyang, Caodong, Linji, Fayan y Yunmen. Entre ellos: la Secta Huiyang fue fundada y floreció a finales de la Dinastía Tang y las Cinco Dinastías. Fue la primera en declinar, sólo cuatro generaciones antes y después. El sistema legal era desconocido después de que se fundara Yangshan Fayan, el último de los cinco. sectas, que florecieron a finales de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song, y declinaron a mitad de período de la Dinastía Song. El caso Yunmen floreció en las Cinco Dinastías, fue muy promovido a principios de la Dinastía Song y fue especialmente popular cuando reapareció Xuedou. Después de Yunju Daoying, la secta Caodong comenzó a declinar y, después de la apertura de Furong Dao, el estilo de la secta revivió. Danxia Zichun dio origen a una gran sabiduría e iluminación, abogó por la "meditación" y fue uno de los grandes representantes del budismo zen durante las dinastías Zhao y Song. Lin Ji ha estado circulando por más tiempo entre los cinco casos y tiene la mayor influencia. Por su parte, se dice que está "en el mundo". Esta secta se divide en dos sectas: Huang Long y Yang Qi. Florecieron a mediados de la dinastía Song y se formaron en la Secta de la Gran Sabiduría bajo la guía del budismo Keqin. Abogaron por el "zen de observación de flores" y se hicieron populares durante una generación. y tuvo una profunda influencia en las generaciones futuras.
De hecho, aunque existen "cinco escuelas y siete sectas" de Zen después de que el "Quinto Patriarca dividió la lámpara", aunque los métodos Zen de cada escuela no están exentos de diferencias, todos tienen una cosa en común en términos de métodos de práctica. El punto es que todos abogan por la no certificación ni el cultivo, y abogan por la pura naturalidad sin artificialidad. Por ejemplo, Linji Yizhen defendió que "las enseñanzas de Buda son inútiles y no sucede nada en tiempos de paz" y defendió que "hay que orinar cuando defecas, tienes que usar ropa cuando comes y tienes que dormir cuando tienen sueño". También dijo: "La contemplación de los sutras y las enseñanzas son todas causadas por causas y condiciones" y pidió a la gente que "no lean los sutras". "No aprendan Zen". Con el significado Zen de Haihuai, dijo Dijo: "Nadie puede sujetar la cuerda de la nariz con fuerza. La hierba verde es como un banco de primavera. Puedes acostarte y dormir libremente". Changqing Da'an, un maestro zen que ha estado en Weishan durante treinta años, "ha sido comer comida de la montaña Weishan, comer mierda de Weishan, no aprender Weishan Zen, simplemente mirar un búfalo". (Volumen 4 de "Wu Deng Hui Yuan") Xiang, un discípulo de Weishan, tuvo una epifanía al cavar en el suelo y golpear bambú. Una vez dijo: "Es aún más cierto cuando olvidas lo que sabes cuando atacas; sigues el camino antiguo y no aprovechas la oportunidad para permanecer en silencio".
"(Volumen 11 de "Jingdezhen Lamp Legend") El maestro zen Fuzhou Lingyun, Qin Zhi, una vez obtuvo la iluminación después de ver las flores de durazno al pie del monte Wei, e hizo un comentario: "He estado buscando un espadachín durante treinta años, y algunas hojas caídas han vuelto a sus raíces; desde que vi las flores de durazno, no tengo dudas. "(Volumen 11 de "Jingdezhen Deng Chuan Lu") En cuanto al Dongshan Zen, "entra y sale de Hongzhou, Shishou, está cerca de Niutou y se desarrolla aún más". (Yin Shun: "Historia del Zen chino", página 409 ) Dongshan Haojie dijo una vez que "Wu Xin He He" de Niutou Farong hizo un comentario: "Tao no tiene intención de conectar a las personas, y la gente no tiene intención de conectarse; si quieres conocer al que te gusta, ¡nunca envejecerás! " "Esto significa que el cuerpo del Tao está en todas partes y se extiende por todo el cuerpo y la mente. La gente no necesita tener cuidado, naturalmente encajan con el Tao; el Maestro Zen Manjusri de la Secta Yunmen fue incluso famoso por golpear a Buda hasta matarlo a perros. con un solo palo. Este estilo de maldecir a los ancestros estaba en línea con lo que era popular en ese momento. Es consistente con la idea de defender la pureza y la naturaleza y enfatizar que hacerlo proviene de la naturaleza inocente. Dado que Buda es la naturaleza de cada uno, cualquier persona. el estudio de las escrituras y la práctica, la búsqueda de Buda y los antepasados, es inútil y doloroso.
Aquí también podríamos revisar los pensamientos zen de Daoji. Daoji considera la abstinencia de alcohol y carne como un grillete, la meditación como un grillete. "Saltar" como su verdadera naturaleza, los niños como un secreto, aboga por la obstinación y la libertad, e incluso cree que la luna brillante y las montañas verdes son todas iguales. En el budismo y el taoísmo, todos los cantos de los pájaros tienen sonidos extraños. completamente consistente con el estilo de pensamiento del budismo Zen tardío, que es natural, artificial, fatídico e infundado.
Además, otra característica importante del budismo Zen posterior es la ruptura de los límites entre el cielo y la tierra. La idea se desarrolló aún más en las dinastías Song y Yuan. La manifestación más destacada fue la mayor secularización y socialización del budismo, y su posterior desarrollo en las llamadas flores y hojas. Todos ellos se derivan naturalmente del budismo. la mente interior y realizar el Zen En ese momento, el budismo Zen no solo debilitó los límites entre el mundo y el mundo humano, sino que también confundió la diferencia entre lo sensible y lo despiadado. No solo no defendía la práctica ascética del mundo. También defiende enérgicamente que "hacer cosas malas es la forma de alcanzar el budismo"; no sólo defiende que "en el mundo de los mortales hay un pico solitario", sino que también defiende que "el polvo no se mancha en el suelo; y las flores en las calles y los sauces son verdaderos". Esta característica ideológica del budismo zen posterior se encuentra en el "Tao Ji". Algunas personas que no saben mucho sobre la historia del desarrollo del pensamiento zen chino ven a Ji Dian como algo tan obstinado y despreocupado, bailar, beber y comer carne que ofende a la gente, o pensar que esto es una descripción puramente literaria y no tiene nada que ver con el budismo, o pensar que esto es una distorsión de la imagen del monje y una burla del budismo. De hecho, todos estos son malentendidos. Aunque es un malentendido ayudar al monje en la biografía, se basa completamente en los maestros zen de las dinastías Song y Yuan. Específicamente, se basa en los hechos de Daoji. en cierta medida lleva la profunda huella de las dinastías Song y Yuan. Es una silueta del pensamiento Zen de las dinastías Song y Yuan, aunque no todos los maestros Zen de las dinastías Song y Yuan adoptaron la forma de "apoyar la cima". la filosofía de Daoji no solo es contraria al estilo ideológico del Zen en las dinastías Song y Yuan, sino que también es consistente con él. ——¡El autor cree que esta forma de ver la vida y los pensamientos de Ji Diansheng es objetiva e histórica! p>