Editar este párrafo Zhou Dunyi
Zhou Dunyi (1017~1073) fue un pensador, filósofo y filósofo de la dinastía Song del Norte. El nombre original era Dunshi. Evitó el antiguo Yingzong y lo cambió a Dunyi. El tío Mao, cuyo verdadero nombre es Lianxi, nació en el condado de Yingdao, Daozhou (ahora condado de Daoxian, provincia de Hunan). En sus últimos años, se instaló bajo el Pico del Loto en la montaña Lushan. Llamó al arroyo frente al salón y a la sala de estudio el nombre del agua de su ciudad natal, Lianxi, por lo que lo llamaron Sr. Lianxi y su nombre póstumo fue Yuan. Gong. Él, junto con Shao Yong, Zhang Zai, Cheng Hao y Cheng Yi, son conocidos como los "Cinco hijos de la dinastía Song del Norte". Zheng Xiang, un soltero de Longtuge, fue nombrado secretario principal de Fenning (Xiushui). Transferió al director militar de Nan'an para unirse al ejército. Se mudó a Guiyang y luego a Nanchang. Fue juzgado por Hezhou y Qianzhou. . Cuando Ning se enteró por primera vez de Chenzhou, fue trasladado a Guangdong como juez y sentenciado a prisión. He logrado mucho dondequiera que haya ido. "Durante cuatro años en el condado de Hezhou, la gente estuvo convencida de que los funcionarios no tenían las manos de sus maridos para tomar decisiones". En sus últimos años, conoció al ejército de Nankang, donde gobernaba el actual condado de Xingzi. Una vez visité la montaña Lushan y me atrajo su paisaje. En su poema escrito por él mismo, dije: "He amado a Lushan durante mucho tiempo y compré la sombra de Tianshan". Porque la casa fue construida bajo el Pico del Loto de Lushan y había un arroyo frente a ella. , que se fusionó con el río Gan. El nombre de la antigua residencia de Lianxi Yingdao, más tarde se estableció aquí y trasladó la tumba de su madre Zheng, que era originaria de su ciudad natal, a la montaña Sanqi en Qingquanshe, montaña Lushan. Dunyi murió y fue enterrado junto a la tumba de su madre. Más tarde, los descendientes vivieron en Jiangzhou y continuaron.
Zhou Dunyi
Zhou Dunyi es el fundador del neoconfucianismo chino. Sus pensamientos neoconfucianos juegan un papel en la historia de la filosofía china como vínculo entre el pasado y el futuro. . El erudito de la dinastía Qing, Huang Zongxi, dijo en "El caso del confucianismo en la dinastía Song": "Desde Confucio, el confucianismo Han solo ha estudiado y transmitido escrituras durante mucho tiempo. El ascenso del sucesor de Cheng Cheng, Yuan Gong... Si discutimos el sutilezas de la mente, la naturaleza y la justicia. En este punto, atravesaremos la oscuridad de varios Yuan Gong". Heredó algunas ideas del "Libro de los Cambios" y del taoísmo, y propuso una teoría simple y sistemática de la composición del universo, diciendo "Wuji y Tai Chi", y "Tai Chi" se mueve y se mueve. No moverse produce el yin y el yang y todas las cosas. "Todas las cosas nacen con cambios infinitos, pero la gente tiene que expresar su propia belleza, que es la más espiritual ("Imagen del Tai Chi)". El sabio también imitó el "Tai Chi" para establecer el "Polo del Mundo". "El ser humano supremo" es la "sinceridad", que es "el árbol de los cinco elementos constantes, la fuente de cientos de comportamientos y el estado más elevado de moralidad". Este estado sólo se puede lograr dominando la tranquilidad y sin deseos. En los siguientes 700 años, tuvo una amplia gama de influencia académica. Sus categorías filosóficas, como Wuji, Tai Chi, Yin y Yang, Cinco Elementos, Movimiento, Vida, Bien y Mal, etc., se convirtieron en los temas de investigación del neoconfucianismo posterior.
Cuando era adolescente, leí su famoso artículo "Hu Ailian Shuo".
Edite este párrafo, Shao Yong
Shao Yong (1011 ~ 1077) fue un filósofo de la dinastía Song del Norte. Llamado Fu Yao, nombre póstumo Kang Jie, nació en el cuarto año de Zhenzong en la dinastía Song del Norte, es decir, 1011, y murió en el décimo año de Zongshen, es decir, 1077, a la edad de 67 años. Nacido en Fanyang, provincia de Hebei, se mudó a Gongcheng con su padre y vivió recluido en Luoyang en sus últimos años. Aunque Shao Yong no es tan famoso como Zhuge Kongming en los Tres Reinos, no es menos talentoso y moral que Zhuge Liang. Sin embargo, debido a su reclusión prolongada, las generaciones futuras no conocen su nombre. Cheng Hao, uno de los fundadores de la dinastía Song, elogió una vez después de discutir con Shao Yong: "¡Fu Yao, ha aprendido a ser un sabio interior y un rey exterior!". La gente lo llamaba "Maestro Shao" y "Sr. Jia". ". Está enterrado a 2 kilómetros al oeste de West Village, municipio de Pingxiang, condado de Yichuan, ciudad de Luoyang. El cementerio fue anunciado como una unidad clave de protección de reliquias culturales en la provincia de Henan en 1964. La Sociedad Confucio Ping Shao restauró la Academia Anle y, por iniciativa de Chang Anjia, se estableció la Sociedad de Investigación Shao Yong del condado de Yichuan. Este año es el cumpleaños del milenio de Shao Yong y se llevarán a cabo eventos a gran escala. En la actualidad, la gente está prestando amplia atención a la plaza frente a Anlejiacheng (cementerio), endureciendo los caminos, plantando árboles e introduciendo fuentes de agua.
Cuando era niño, Shao Yong era ambicioso y estaba ansioso por estudiar mucho. Leía todo. Según la "Historia de la dinastía Song · Biografía de Shao Yong", Shao Yong "comenzó a estudiar, es decir, trabajó diligentemente, no cocinó en el frío ni en el verano, no abanicó en pleno verano y no se sentó afuera. "Más tarde, para aumentar su conocimiento, también viajó y pasó. El río Amarillo, el río Fen, el río Huai, el río Han, Qi, Lu, Song, Zheng y otros lugares regresaron y dijeron : "Tao tiene razón. "Así que dejó de viajar. En ese momento, había un experto Li Tingzhi. Al ver que no estaba cansado de aprender, le enseñó los secretos del aprendizaje Yi, como Hetu, Luoshu, Fuxi Bagua, etc.
Con la inteligencia de Shao Yong, dominaba todo y se convirtió en un maestro de estudios Yi y un erudito popular. Formó su propia visión completa y única del universo, y era muy consciente de la transformación del cielo y la tierra y de las leyes del ascenso y caída del yin y el yang. La "Historia de la dinastía Song" registra que pudo "investigar profundamente y aprender libremente" sobre "los cambios en los tiempos antiguos y modernos", no estaba confundido y era "sabio y comprensivo, y podía saber lo que estaba sucediendo en avance". Otro antepasado del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, Cheng Yi, dijo: "Él conoce su conciencia. ". Entonces escribió un libro con más de 100.000 palabras, como "La historia de Huang Jijing", "Observando las cosas por dentro y por fuera", etc. Creía que la historia evolucionaba según un número fijo. Utilizó números fáciles innatos y Conceptos como Yuan, Hui, Yun, Shi, etc. se utilizan para calcular la evolución del cielo y la tierra y el ciclo de la historia. Se dice que "Tieban Shenshu" y "Corazón de flores de ciruelo" tuvieron una gran influencia. Las generaciones posteriores de estudios sobre Yi fueron escritas por Shao Yong. "Shao Zi" era indiferente a la fama y la fortuna después de la mediana edad y vivía recluido en Luoyang, escribiendo libros, enseñando y educando a personas solteras y famosas en ese momento. Como Fu Bi, Sima Guang, Lu Gong y otros, recaudaron dinero para comprarlo. Hay una casa en el jardín llamada "An Yi Wo", y Shao Yong se hace llamar "Sr. An Yi". y los tiempos modernos, pero también tiene un carácter moral noble y sinceridad en el trato a los demás, lo que lo hace famoso en todas partes, y donde quiera que vaya, los literatos y poetas se apresuran a quedarse. Algunas personas llaman al lugar donde vivió Shao Yong su "nido". Su prestigio en los corazones de la gente es evidente. Hoy en día, pocas personas están familiarizadas con Shao Yong y sus obras, pero algunos de sus aforismos siguen siendo populares entre la gente. El dicho a menudo "El plan de un año comienza con la primavera, el plan de un día comienza con la mañana". y el plan de una vida comienza con diligencia" proviene de Shao Yong, el genio de un profeta inesperado que hizo predicciones sorprendentes y precisas sobre el desarrollo histórico de las generaciones posteriores. Predicción, escribió su obra maestra: Plum Blossom Poetry, que predijo la gran evolución histórica. de China después de él. Por supuesto, como todas las predicciones, utilizó un lenguaje muy implícito, que no es fácil de entender para los practicantes que entienden el budismo.
En el primer año de Renzong (. 1049), se instaló en Luoyang y se ganó la vida enseñando a aprendices. En el séptimo año de Jiayou (1062), el rey de Xijing construyó una casa durante 30 años. Durante este período, fue nombrada residencia de Yongxin y nombrada Sr. Anle. Renzong Jiayou y Zongshen Xining lo recomendaron dos veces, pero Fu Bi, Sima Guang, Lu Gongzhu, Cheng Yi, Cheng Hao, Zhang Zai y otros se retiraron a Luoyang. En ese momento, también siguieron esta tendencia inmutable. Xining murió hace diez años. A la edad de sesenta y siete años, Zhe Zongyuan te dio una carta de "Yichuan Strikes the Earth" en veinte volúmenes "que ha circulado en 427 volúmenes
Shao Yong
Plum Blossom. Poesía (Profecía)
Escrito por Shao Yong en la dinastía Song del Norte
La primera sección es para siempre, algunas personas regresarán. Aunque las montañas y los ríos no son perfectos. No creo que el oro sea la raíz del problema.
Sección 2: Adiós, Yunlong, vuela hacia el norte. Un día a mediados de año, el cielo y el agua clara suspiraban. p>
En la tercera sección, el cielo y la tierra estaban en armonía, y de repente, en el año 28 de mi vida, cambié de opinión.
Después de todo, no se dijo nada más. Es común que los héroes usen ropa, y no es el viejo Huang Ji, pero ya no es el caso en la primavera.
En el quinto cuarto, Hur cabalgó hacia Chang'an y abrió un vasto. zona marítima en las Llanuras Centrales Cuando las inundaciones son normales, la luz clara debería verse en Hanzhong.
En la sexta temporada, la tierra Han se vuelve blanca y el río Han se vuelve otoñal, con flores amarillas marchitas. Con tristeza, la canasta de medio litro de Yao Ji se esconde y el sol sale y destruye las montañas.
En la séptima sección, está nublado y hay niebla todos los días, y hay humo de faro en los pobres. noroeste. Hay turbas en el este, ladrones en el oeste y Hu Er está mirando.
En el octavo periodo, si todo se rompe al inicio del partido, será complicado ayudarse unos a otros. El leopardo aún conserva su piel después de la muerte. El mejor paisaje otoñal se encuentra en Chang'an.
En la novena sección, el dragón de fuego pica a Yanmen Qiu, Yuan Yu debería ser difícil de aceptar para Scott. En un hospital hay gente que recoge todas las flores exóticas en primavera, por lo que no hay necesidad de preocuparse por el viento y la lluvia durante la noche.
La décima sección cuenta las flores de ciruelo en primavera y me gustaría preguntar por qué. En este mundo tenemos nuestras propias tradiciones y estamos en casa en todo el mundo.
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En términos generales, no necesitas conocer a Zhang Zai, pero conoces el famoso dicho: "Establece un corazón para el mundo y un destino para las personas". Nunca olvides el pasado y nunca olvides el futuro. "Maestro de las cosas" son las famosas "Cuatro frases de Hengqu".
Zhang Zai (1020-1077), filósofo de la dinastía Song del Norte, fue uno de los fundadores del neoconfucianismo (uno de los fundadores de Guan Xue, una rama del neoconfucianismo). Grosor de la fuente. Originario de la ciudad de Hengqu, condado de Fengxiang (ahora condado de Mei, provincia de Shaanxi), es conocido en el mundo como el Sr. Hengqu. Jiayou se convirtió en Jinshi y recibió la Academia Chongwen y la Academia del Gobernador. Propuso la teoría de que "el vasto vacío es Qi" y afirmó que el "Qi" es una entidad que llena el universo, y que varias cosas se forman debido a la acumulación y dispersión del "Qi". Sus obras incluyen "Zheng Meng", "Xue Jing Li Ku" y "Yi Shuo", que luego fueron compiladas en el libro de Zhang Ziquan.
Zhang Zai
Zhang Zai fue un importante pensador de la dinastía Song del Norte, el fundador de Guan Xue y uno de los fundadores del neoconfucianismo. Sus pensamientos académicos ocuparon una posición importante en la historia del desarrollo ideológico y cultural chino y tuvieron un impacto significativo en los círculos intelectuales de generaciones posteriores. Sus obras siempre han sido consideradas como uno de los representantes de la filosofía por los gobiernos Ming y Qing y son lecturas obligatorias para los exámenes imperiales.
El hogar ancestral de Zhang Zai es Daliang (ahora Kaifeng, Henan). El padre de su abuelo Zhang, Zhenzong de la dinastía Song, recibió una licenciatura de la Academia Jixian y luego se la regaló. El padre Zunni y su esposa Lu trabajaron en Chang'an, Shaanxi, durante los primeros años de Zhenzong. Zhang Zai nació en el cuarto año de Tianxi (1020). En el primer año de Tiansheng (1023), sirvió como Zhouzhi en Fuzhou (ahora condado de Fuling, Sichuan). Posteriormente se lo entregó al Secretario de Estado, y tanto mi abuelo como mi padre eran funcionarios de nivel medio y subalterno. Johnny murió en Fuzhou y su familia decidió enterrarlo en Kaifeng. Zhang Zai, de quince años, y Zhang Jian, de cinco, junto con su madre, escoltaron a su padre hasta Bashan y se apresuraron a Hanzhong. Dejaron Gujie y llegaron a Hengqu, condado de Mei. Debido a la falta de recursos viales y a la guerra que se avecinaba, no pudieron regresar a su ciudad natal de Kaifeng, por lo que enterraron a su padre en Mihuling, en el valle al sur de Hengqu, y la familia se estableció aquí. A partir de entonces, Zhang Zai vivió aquí y lo llamó Sr. Hengqu.
El nombre de cortesía de Zhang Zai es Hou y su nombre es Hengqu, que es el "Guan" de Lian, Luo, Guan y Min. Como nació en Shaanxi, es famoso por su tierra. Los otros tres, Zhou Dunyi, eran de Lianxi, Daozhou, Hunan y su nombre local era Lianxi. Cheng Hao y Cheng Yi eran de Luoyang, Henan, por eso los llamaban "Luoxue". El hogar ancestral de Zhu es Wuyuan, Huizhou, y su hogar ancestral es el condado de Longxi, Fujian, por lo que los estudiosos toman los "Estudios de Fujian" como tema clave.
"Ming Xi" de Zhang Zai también fue elogiado por Cheng Zi y otros grandes eruditos. De hecho, es un pasaje de los últimos diecisiete "Qian Ming" de su libro "Zheng Meng". Él mismo consideró este pasaje como un lema que podría decorar una pared. Estaba grabado en la biblioteca con el título "Ding Sui", y Cheng Yi cambió su nombre a "Ming Xi", que fue aprendido por los eruditos. En otro pasaje de "Zheng Meng", Zhang Zai también escribió en la pared el título de Pianyu, pero Yichuan lo cambió a Dong Ming. Pero "Ming Xi" tiene la mayor influencia. El texto completo tiene sólo 252 palabras, por lo que está registrado aquí.
Qian llama a papá y Kun llama a mamá. Tratarnos con desprecio es un asunto complicado. Por tanto, la barrera entre el cielo y la tierra es mi cuerpo, y el comandante del cielo y de la tierra es mi naturaleza. Las personas son mis compatriotas y las cosas son mías. El gran monarca es hijo de mis padres, de sus ministros y de la familia de su hijo. Respeta a los mayores, para que crezcan. La bondad es solitaria y débil, por eso soy joven. Las virtudes de Shengqi son consistentes con la virtud y son a la vez virtuosas y hermosas. Donde está el mundo es cansado, discapacitado y solitario, todo es culpa de mi hermano, no me lo dijo. Mantenerlo en el tiempo son las alas de un niño. Ser feliz sin preocupaciones es pura piedad filial. Violar la moral, dañar la benevolencia y la rectitud, llamarse ladrón, ser incompetente para apoyar a personas malvadas y solo practicar la formalidad. Sabe contar bien las cosas, y el que es pobre es bueno para seguir sus ambiciones. No es una pena si la casa tiene goteras y llueve toda la noche, así que cultiva tu naturaleza deliberadamente. Bozi confía el vino de ojos malvados para cultivar talentos y enriquecer el Xiban del pueblo. Si no te relajas, te divertirás mucho. Sin escapar, esperando la madurez, Shen Sheng es respetuoso. ¿Están involucrados todos aquellos que sufren y regresan a la plenitud? Los que se atreven a obedecer órdenes son Birch. Riquezas y bendiciones enriquecerán mi vida; pobre tristeza, hermosa niña también triunfará. Salva, soy obediente; prefiero morir.
Edite este párrafo, Cheng Hao
Cheng Hao (1032 ~ 1085) fue un filósofo y educador de la dinastía Song.
Cheng Hao
Bochun, apodado Sr. Mingdao, nació en Henan (ahora Luoyang, Henan). Cheng Yi y sus hermanos son conocidos en el mundo como "Cheng Er". Su familia ha sido funcionarios durante generaciones y su bisabuelo Cheng Xizhen fue nombrado miembro del Departamento de Seguridad del Ministro de Relaciones Exteriores de la provincia de Shangshu. Su abuelo Cheng Qi fue el tercer ministro de Kaifu Yixian, y su padre Cheng Jun era funcionario en Taizhong y médico. Estuvo profundamente influenciado por sus estudios familiares desde la infancia, especialmente la influencia política e ideológica de su padre Cheng Jun. Es famoso por las nuevas leyes que no pertenecen a Wang Anshi. Después de ser ascendido a Jinshi, sus puestos oficiales fueron el de registrador jefe de la prefectura de Jingzhao, el registrador jefe del condado de Shangyuan de la prefectura de Jiangning y la Orden Jincheng de Zezhou. Al comienzo del reinado de Dios, sirvió como consejero imperial.
Debido a que tuvo desacuerdos políticos con Wang Anshi, no fue reutilizado, por lo que se dedicó a la academia. La biografía original de la dinastía Song decía: "Tengo la ambición de buscar el taoísmo. Ha inundado muchas escuelas. He entrado y salido durante décadas y he regresado a los 'Seis Clásicos' para conseguirlo nuevamente". Con su hermano menor Cheng Yi, lanzó la "Escuela Luo" y sentó las bases del neoconfucianismo. En términos de educación, estableció sucesivamente escuelas en Songyang, Fugou y otros lugares, y se dedicó a la investigación educativa. Escribió una gran cantidad de libros y formó un conjunto de sistemas ideológicos educativos. Cheng Hao señaló que el propósito de la educación es cultivar santos. "El aprendizaje de un caballero debe comenzar con el aprendizaje de un santo. Las personas que no son santas pero sí mismas son abandonadas". Lo que debe ser filial es la piedad filial, y lo que se debe hacer con un hermano menor es un hermano menor. Es solo un santo. "Es decir, el objetivo más elevado de la educación es permitir a los educados seguir las leyes de la naturaleza, tratar bien a las personas, amar las cosas y respetar la ética feudal. Aprender "Las Analectas" y "Mencio" es "conocimiento". " Leyendo "Las Analectas" y "Mencio" sin conciencia de sí mismo, ¿qué es el llamado ridículo? ""El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio" también son indispensables." El camino de una gran universidad reside en una moralidad y una racionalidad ilustradas. "Y la Doctrina del Medio es" el camino al cielo, no muy inteligente, no suficiente para la Doctrina del Medio ". En resumen, la educación debe utilizar los clásicos confucianos como material didáctico y la ética confuciana como contenido básico de la educación. Cheng Hao también sugirió que la lectura debe basarse en "explicar el significado y los principios". Propósito, preste atención al método de lectura "La lectura debe basarse en la aplicación práctica" y no puede "quedarse al final de los capítulos y oraciones". Es "una gran desgracia para los eruditos". Los pensamientos educativos de Cheng Hao tienen la misma influencia en las generaciones posteriores. Las generaciones posteriores establecieron un santuario o academia en el lugar donde dio conferencias para conmemorar el origen de sus estudios. de Jiayou (1056) del emperador Renzong de la dinastía Song, en el lugar donde Shi Jing publicó el Libro de los Cambios (a la izquierda de la Pagoda Wanfo en la actual prefectura de Kaifeng se estableció el templo de Ercheng en el año 20 de Chenghua). Durante la dinastía Ming (1489), Li Yan, el gobernador de Henan, construyó la Academia Daliang en el templo Ercheng y adoró a Ercheng en la sala de conferencias. Además, la Academia Songyang fue construida para conmemorar a Chenger." "Prefacio a las Crónicas de la Academia Songyang" dice: "La Academia Songyang era el lugar donde se recolectaban libros durante la dinastía Song. Durante el segundo período de su tiempo libre, el Maestro Cheng estaba dando conferencias a un grupo de discípulos".
Fue enterrado en el oeste del condado de Yichuan. El gobierno del condado de Yichuan construyó el Jardín Cheng, que contiene las tumbas de Cheng y su hijo. Es una unidad de protección de reliquias culturales clave en la provincia de Henan. Hay una plaza frente al jardín de la muralla de la ciudad, adyacente a la escuela secundaria superior del condado de Yichuan, y hay un bosque sagrado en la montaña occidental, que es uno de los ocho lugares escénicos de Yichuan. Ahora, el Sr. Cheng Daoxing ha invertido más de 100 millones de yuanes para ampliar el parque y se presentará al mundo una nueva apariencia.
Edita este párrafo, Cheng Yi
Cheng Yi (1033 ~ 1107) educador. El tío Zheng, conocido como el Sr. Yichuan, era originario de Luoyang durante la dinastía Song del Norte. Para el hermano menor de Cheng Hao. Se desempeñó como funcionario en Ruzhou Yingyong y se convirtió en profesor en la Academia Imperial en Xijing. En el primer año de Yuanyou (1086), además del secretario de la escuela provincial, también se nombró a un narrador en el Salón Chongzheng. Junto con su hermano Cheng Hao, fundó la "Escuela Luo" y sentó las bases del neoconfucianismo. Influenciado por los pensamientos políticos de su padre, recomendó a su padre oponerse a la nueva ley de Wang Anshi con "una persona domina", y dijo que su hermano menor, Cheng Hao, le dijo a Gong Jing (Wang Anshi) que "hay muchas diferencias y las cosas son fácil de discutir", que fue muy elogiado. Su hermano Cheng Hao no solo tenía los mismos pensamientos académicos, sino que también tenía los mismos pensamientos educativos.
A los 24 años enseñó en la capital (actualmente Tazuo, Kaifeng, provincia de Henan). En el quinto año del reinado de Xining (1072), el emperador Shenzong de la dinastía Song, siguió a su hermano menor para enseñar en Songyang. En el primer año de Yuanfeng (1078), el condado de Fugou era famoso por "establecer un estado de emergencia y reunir a los hijos de los bárbaros para enseñarles". En el quinto año de Yuanfeng, Wen Yanbo donó la mansión de la ciudad (ahora condado de Yichuan, Luoyang, Henan) a Cheng. Cheng construyó su propia academia y dio conferencias durante casi veinte años. Al igual que Cheng Hao, defendió que el propósito de la educación es cultivar santos. "La ambición de un santo es sólo el consuelo de los ancianos, la confianza de los amigos y el cariño de unos pocos". El santo tiene como corazón el cielo y la tierra, "Todas las cosas tienen repeticiones, pero son apropiadas". Por lo tanto, la educación debe tener como ambición profesional el cultivo de los santos. En términos de contenido educativo, aboga por tomar la ética como base y "un erudito debe predecir la benevolencia". La benevolencia es lo mismo, y la rectitud, la sabiduría y la confianza son todas benevolencia. "Historia de la Dinastía Song" dice que "obtuvo las Escrituras con sinceridad, tomó el Gran Aprendizaje, las Analectas de Confucio, Mencio y la Doctrina del Medio como puntos clave para llegar a los Seis Clásicos".
La educación se centra en la educación moral y el autocultivo, y las formas incluyen el conocimiento, la disciplina y la pobreza. "Al saberlo, la sabiduría se va aclarando poco a poco." Saber que está en la pobreza significa hacer justicia. La forma de saberlo es "hacerlo bien". "El que conoce la verdad es lo último", y "la palabra" es el sentimiento interior de las cosas y la comprensión de sus causas. "Si los oídos y los ojos pueden ver y oír pero no pueden estar lejos, entonces la respiración es limitada y el corazón no puede estar lejos. Por lo tanto, la clave para comprender las cosas está en el "corazón".
El corazón está "integrado con el cielo y la tierra, el sol y la luna, y no es externo". Por lo tanto, el conocimiento se centra en los "sentimientos internos" más que en las cosas externas. En cuanto a los métodos de aprendizaje, el énfasis está en la búsqueda del significado. "Cualquier persona que lee un texto debe primero comprender su significado y luego buscar su significado. Si no conoces su significado, nadie lo entenderá."
Además, aboga por pensar al leer, " Si no piensas profundamente, no podrás lograr el éxito académico". O: "¿Los estudiantes lo entienden sin siquiera pensar en ello?". Su filosofía y pensamientos educativos tuvieron una gran influencia en la educación posterior. Las generaciones posteriores establecieron academias como un monumento al lugar donde dio conferencias, como la Academia Henan Songyang, la Academia Yichuan, etc. Además, existen academias que lo conmemoran en todo el país, que pretenden seguir sus pasos y mostrar la extensión de su pensamiento. Sus obras fueron recopiladas por generaciones posteriores como "Las obras completas de Henan Er Cheng", "Obras completas de Cheng Yi", "Yi Zhuan" y "Jing Shuo".
Huineng es el sexto ancestro del Zen chino. Su apellido común es Lu, de Fanyang (ahora condado de Zhuo), provincia de Hebei. Su padre fue degradado a Xinzhou, Lingnan (ahora al este del condado de Xinxing, Guangdong). Nació en Xinzhou, Guangdong, en el año duodécimo de Tang Zhenguan (638). Huineng perdió a su padre cuando era joven y luego se mudó a Nanhai. Su familia era muy pobre y adoptó a su madre vendiendo leña. Un día, cuando estaba en la ciudad, escuché que alguien estaba recitando el Sutra del Diamante en una posada y lo entendí perfectamente. Pregunté de dónde venía este sutra y el invitado me dijo que lo obtuve del Quinto Patriarca Hongren Daman en Feng Maoshan en la Cueva Huangmei. Por eso, tenía la ambición de convertirse en profesor. Al comienzo de la dinastía Xianheng (670), después de establecerse con su madre, se dirigió al norte. Cuando llegó a Caoxi, Shaozhou, conoció al aldeano Liu Zhilue, quien lo llevó a convertirse en monje y buscar la iluminación a través del Sutra del Nirvana. Huineng dijo: Aunque soy analfabeto, todavía sé su significado. Tony dijo: ¿Cómo puedes interpretar el significado si no sabes leer? Huineng dijo: Todos los Budas son maravillosos y no tienen nada que ver con palabras. Sus palabras me sorprendieron, así que demandé al anciano de la aldea y le pedí a Huineng que viviera en el antiguo templo local y lo nombré Lu Xingzhe.
Retrato del Sexto Patriarca Huineng
Huineng vivió en el templo Baolin durante un corto tiempo y luego fue a las Grutas del Oeste de Lechang para aprender Zen del maestro Zen Zhiyuan. Zhiyuan lo convenció de ir al templo Huangshan Dongshan (hoy condado de Huangmei, provincia de Hubei, el templo está ubicado al este de Huangmei Twin Peaks, también conocido como Dongshan) para aprender escrituras budistas del Quinto Patriarca Hongren Daman. Huineng llegó a la montaña Huangmeidong en el tercer año de Xianheng (672).
Hong lo vio y preguntó: ¿De dónde venía el profano y qué quería? Huineng dijo: ¡Soy de Lingnan y solo quiero convertirme en un Buda! Hong Ren dijo: Usted es de Lingnan y del grupo étnico Li (el nombre dado a las minorías étnicas del sur en las Llanuras Centrales en ese momento). ¿Cómo puede uno convertirse en un Buda? ! Hui Neng dijo: La gente tiene norte y sur, pero ¿la naturaleza búdica tiene norte y sur? La esencia budista de un monje no es diferente de la de un monje. Un monje puede ser budista, pero un discípulo debe ser budista. Luego, el Quinto Patriarca Hongren Daman le ordenó trabajar con la multitud y machacar arroz en la casa.
Huineng permaneció en mi habitación durante ocho meses. En ese momento, había 700 monjes zen en Dongshan. Cuenta la leyenda que un día, para poner a prueba la profundidad de la comprensión Zen de la gente, el quinto patriarca Hongren Daman se preparó para gastar dinero en comprar ropa y ordenó a todos que hicieran una prueba. En ese momento, Shen Xiu estaba sentado a la cabeza de la multitud y dijo: "Eres un árbol bodhi y tu corazón es como un espejo. Límpialo con diligencia para evitar el polvo". Después de un rato, le dijo a todo el templo. Después de leerlo, el maestro zen Hongren Daman, el quinto patriarca, dijo a la multitud: Si las generaciones futuras pueden practicar de acuerdo con esto, también obtendrán resultados, e instó a todos a recitarlo. Huineng escuchó al monje recitar este poema en su habitación y sintió que no era suficiente, así que lo transformó en un poema y le pidió a alguien que lo escribiera en la pared. Shu Yun: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte; originalmente no había nada (esta oración es de un registro común, y la oración del Sutra del Altar de Dunhuang es "La naturaleza de Buda es pura"), ¿de dónde vino el polvo? ¡de!" Todo el mundo está confundido acerca de esto. La vista me sorprendió. Cuando Hongren lo vio, llamó a Huineng por la noche y quiso transmitirle sus conocimientos zen. Debido al estatus humilde de Huineng, los hermanos que querían competir por el puesto de sucesor definitivamente no aceptarían la oferta y ciertamente dañarían a Huineng, por lo que Hongren le pidió a Huineng que regresara al sur lo antes posible.
Retrato del Sexto Patriarca Huineng
Y la identidad del Sexto Patriarca no puede revelarse a menos que sea absolutamente necesario. E inmediatamente lo envió al ferry de Jiujiang. Antes de partir, le pidió que fuera al sur y se escondiera un rato, esperando la oportunidad de cambiarse.
Después de enterarse de que no había esperanzas de suceder al trono, varios discípulos se enojaron mucho y en secreto enviaron gente a preguntar sobre el paradero de Huineng y esperar una oportunidad para hacerse con el manto. Pero Huineng vivía en Lingnan, Shen Xiu y otros no estaban familiarizados con él y no podían hacer nada. Después de la muerte del maestro zen Hongren Daman, el quinto antepasado, Shen Xiu heredó nominalmente la posición de jefe, formando la "Secta del Norte" del budismo zen.
Huineng regresó a Caoxi, Guangdong y vivió recluido entre Sihui y Huaiji (ahora condado de Huaiji, Guangxi). Dieciséis años después, fue a Guangzhou Huo Zhuoji (el actual Templo Guangxiao en Guangzhou). El Maestro Yiyinzong estaba hablando del Sutra del Nirvana, porque en ese momento dos monjes estaban discutiendo sobre el viento. Uno decía que el viento se movía y el otro decía que el viento se movía. Discutían sin cesar. Huineng dijo, no es el viento, no es el movimiento, ¡es tu corazón! Todos se sorprendieron al escuchar eso. Yin Zong lo empujó al trono supremo. Me gustaría pedirle sus pensamientos más profundos. Huineng puede dar una respuesta simple. Yin Zong preguntó: Hace mucho tiempo que escucho que Huang Meiyi viene del sur. ¿Eres un viajero? Huineng mostró su manto y Yinzong estaba encantado y lo elogió mucho. Llamó a todos los generales para afeitarle el cabello a Huineng bajo el árbol Bodhi de Huozhuoji. También le pidió al famoso abogado De Guangzhi que le diera una ordenación de pies (según las regulaciones legales, el templo ahora es el Templo Guangxiao en Guangzhou. Hay la Pagoda del Sexto Patriarca, el Árbol Bodhi, el Salón Feng Jing y el Salón del Sexto Patriarca en el templo. Dos meses después, Huineng abrió una puerta zen al público bajo el árbol bodhi en el templo y enseñó la Prajnaparamita.
A partir de entonces, Huineng comenzó a aceptar discípulos y predicar abiertamente. Pronto, Huineng renunció y regresó. Templo Caoxi Baolin (ahora Templo Caoxi Nanhua, provincia de Guangdong), más de mil indios y taoístas lo despidieron, Wei Kun, el gobernador de Shaozhou en ese momento, admiró su método y llevó a sus colegas a las montañas, invitados. Huineng entró en la ciudad y emitió una declaración en la sala de conferencias del templo de Dafan sin previo aviso. Más de mil monjes y monjas reunieron el taoísmo y las costumbres para formar la "Secta del Sur" del Zen, que competía con la Secta del Norte de Shen Xiu. Hay cuatro versiones del "Motan Sutra" que circulan en este mundo: una es la versión Dunhuang, la segunda es la versión Huixin, la tercera es la versión De y la cuarta es la versión Zongbao (consulte el artículo "The. Sutra del Altar del Demonio"). El Templo Baolin ha estado enseñando escrituras durante más de 30 años. Durante este período, Zhongzong una vez pidió a Hui'an y Shen Xiu que hicieran ofrendas en el palacio y preguntó sobre el Zen. Ambos maestros dijeron: Hay Zen capaces Maestros y maestros del sur que pueden preguntar sobre Shenlong Yuan En el año (705), Zhongzong envió a Xue Jian, el ministro del patio interior, a Caoxi para convocarlo a la capital. , pero era viejo y ventoso, pero no fue. Le dio a Mona un collar y 500 rollos de seda como ofrenda. También ordenó que Lin Bao pasara a llamarse Templo Zhongxing, que el Gobernador de Shaozhou lo reconstruyera y le diera el título. del templo Dhammakaya y nombró la antigua residencia de Huineng en el templo Guo'en de Xinzhou en el primer año de su vida (712), Huineng regresó a Xinzhou para vivir temporalmente y los Mingmen construyeron la Pagoda Baoen. (713) y murió en el templo Guoen en Xinzhou a la edad de 76 años. Sus discípulos y otros regresaron a Cao Nian. El Maestro Xian (806-820) fue nombrado póstumamente "Maestro Zen", escribió el gobernador de Liuzhou. el prefacio de "El Monumento al Sexto Patriarca de Caoxi". En el décimo año de Yuanhe (815), Liu Yuxi escribió "El Segundo Maestro de Cao" a petición del Monumento Taoísta a Cao ". De Fa Liu a Huineng. generalmente se le llama el Sexto Patriarca.
El cuerpo de Huineng no sufrió daños y su discípulo Fang Bian lo envolvió con pintura, y la imagen se encuentra ahora en el Templo Nanhua en Caoxi, Guangdong (Templo Gu Baolin).