"El mundo de los mortales" es una metáfora del entorno externo que desencadena nuestra codicia interior, que es lo que solemos llamar las "cinco raíces del infierno" de "riqueza, reputación, comida y sueño" "Shi Zhang" dice que Nosotros, los seis objetos, somos muy atractivos para los seres sintientes; "atrapados" significa que los seres sintientes son como ganado, atados en un círculo y no pueden salir; "numerosos" significa que hay innumerables seres sintientes. Este es el primer pareado, lo que significa que innumerables seres sintientes están atrapados en los grilletes de los cinco deseos y los seis objetos y no pueden ser liberados.
La "benevolencia", basada en el confucianismo, es lo que Mencio llama "compasión" (incluido el corazón de la compasión, el corazón de la vergüenza y el disgusto, el corazón de la resignación y el corazón del bien y del mal). En resumen, es la naturaleza bondadosa que llena a los demás y que da a los demás. "Compasión" es un término budista. "Compasión" significa "armonía y alegría" y trae felicidad a las personas; "compasión" significa sacar el sufrimiento y rescatar a otros del sufrimiento si eso significa dar felicidad incondicional a todos los seres vivos, salvando a todos los vivos; Seres entre agua y fuego, esta es la "gran compasión" del Bodhisattva. Esta frase habla de la bondad del ser humano, desarrollada hasta su extremo, que es la gran compasión de Buda y Bodhisattva.
Una frase de amor es como un fuego que arde sobre el hielo. Si el fuego es fuerte, el hielo se derretirá, y si el hielo se derrite, el fuego se apagará. Por lo tanto, Buda no puede decirlo.
La gente es sentimental, pero aunque la palabra "amor" puede dar calidez a la gente, si está contaminada de egoísmo, entonces "amor" también irá a su opuesto y se convertirá en "odio". Esta frase utiliza hielo cremado para sumergir el agua que se ha convertido en hielo, lo cual es una metáfora del dolor y el desastre que la persistencia emocional trae a todos los seres vivos.
El significado original de "Buda no puede hablar" significa que Buda cree que la verdad de la vida en el universo debe ser entendida por el corazón de cada uno y no puede obtenerse del lenguaje o de los conceptos cuando se usa aquí; significa que si la palabra "amor" si podemos tratarla con amor puro, es un tesoro indispensable que transforma el mundo en cielo, si lo tratamos con "amor" egoísta, se convertirá en el culpable del asesinato: el límite; entre los dos se ve desde el fenómeno No sale, pero depende de la motivación de cada uno, que no se puede explicar claramente con palabras. Lo mismo ocurre con el dicho de que "los artículos son eternos y cada uno conoce sus ganancias y pérdidas" y "como un pez que bebe agua, tú mismo lo sabes".
2) Buda dijo: No tengo pensamientos sobre el budismo. No hay acción. No digas nada. Sin reparaciones. La persona que conoces está cerca. Misterio
Ni mucho menos. Las palabras están rotas. No en deuda con las cosas. Sólo un poquito más cerca. Un momento de retraso.
Estas palabras del Buda nos dicen la esencia del budismo. El budismo es la medicina utilizada por Buda para tratar las enfermedades físicas y mentales de todos los seres vivos. Las diferentes enfermedades de todos los seres vivos tienen diferentes recetas y no podemos ceñirnos al "Dharma budista" del budismo. Sólo cuando nos deshagamos de todos los apegos podremos obtener los verdaderos beneficios del budismo. Las vastas escrituras budistas tienen un solo propósito: permitir que las personas se deshagan de todos los apegos y comprendan los principios de la vida en el universo. Por lo tanto, el Buda dijo: "El Dharma del que estoy hablando es que aunque estoy pensando todo el tiempo, nunca estoy apegado a 'estoy estudiando'; siempre estoy haciendo cosas, pero nunca estoy apegado a 'estoy haciendo'. '; siempre estoy pensando, pero nunca la persistencia de 'Estoy hablando'; he estado practicando, pero nunca la persistencia de 'Estoy practicando'. Después de que se elimina un verdadero yo, su corazón está limpio y él. El "Tao" mencionado por el Buda se está acercando cada vez más; si no sabes que la pureza interior es el Tao, aunque esté practicando, se está alejando cada vez más del verdadero Tao. buscado desde el propio corazón y desde la pureza del propio corazón. Una vez que una persona insiste en los sustantivos, el "Tao" hacia la verdad está bloqueado. No es posible que otros o cosas externas limiten su comprensión del "Tao". mencionado por el Buda, si hay incluso el más mínimo error, inmediatamente nos perderemos y encontraremos el método correcto de práctica."
El segundo párrafo nos dice que el núcleo del budismo es deshacerse de él. todos los apegos, incluido el apego al Dharma, sólo rompiéndolo por completo. Sólo mediante la separación interior y el engaño se puede ser un verdadero discípulo budista y un verdadero practicante budista.