1. Preguntas de opción múltiple: por ejemplo, en el "Amitabha Sutra", la palabra "Buda" en Buda se refiere al Buda Sakyamuni. Tanto el Buda Sakyamuni como el Buda Amitabha son seres humanos, por eso se les llama proposiciones unipersonales.
El segundo es utilizar un método único para hacer preguntas, como el Sutra del Nirvana. El "Gran Nirvana" es un método, por eso se le llama método único.
En tercer lugar, una metáfora simple es un tema: como "bolsa", etc. "Bao" se utiliza como metáfora, por eso se le llama metáfora única. Lo anterior es una introducción a las tres formas. A continuación, cubriremos el triple dúplex.
1. Temas del dharma humano: como “Los Méritos y Virtudes de Ksitigarbha”. "Ksitigarbha" es un ser humano, y los "méritos de los votos originales" son el Dharma, por eso se le llama el sujeto del Dharma humano.
2. Temas de metáforas humanas: Por ejemplo, “Tathagata habla con el maestro y grita sutras”. "Tathagata" es un ser humano y "Shihou" es una metáfora, por eso a las personas se les llama metáforas.
3. Título de la metáfora del Dharma: como "El Sutra del loto del Dharma maravilloso". "Miaofa" es el método y "lotus" es la metáfora, por eso llamamos al método metáfora para establecer el tema.
Lo anterior es una propuesta triple.
El siguiente está lleno de temas: Por ejemplo, el Huayan Sutra de Dafang Guangfo. "Kuan es el Dharma", "Buda" es una persona y "Huayan" es una metáfora. Las personas, las leyes y las metáforas son suficientes, por eso se las llama suficientes. Los anteriores son siete temas de las escrituras budistas.
El libro "Las iluminaciones de los ocho grandes hombres sobre el budismo" que vamos a estudiar ahora pertenece al tema del dharma humano. "Buda" es un ser humano y las "ocho grandes mentes" son el Dharma. A continuación, presentemos los clásicos.
En primer lugar, las siete palabras del Sutra de los ocho grandes hombres de Buda se explican en cinco párrafos. Hablemos primero del significado de "Buda". "Buda" es una abreviatura y el título completo debe ser "Buda". Como a los chinos les gusta la simplicidad, simplemente la llaman "Buda". El significado de Buda se traduce al chino como el despierto, el sabio.
"Conciencia" es conciencia; "Zhi" es sabiduría; "Zhe" es sinónimo de ser humano. En conjunto, es una persona que tiene gran sabiduría, grandes bendiciones y ha comprendido plenamente los principios de la vida en el universo, también llamado Buda. Pero esto se refiere específicamente al Buda Sakyamuni.
En cuanto a la palabra "sentido", también tiene tres significados, a saber, conciencia de uno mismo, conciencia de los demás y conciencia de la perfección. A menudo decimos que la gente en el mundo siempre vive en un sueño de borrachera, viviendo en un estado confuso. Debido a que eres estúpido, confundido e inconsciente, te llaman una persona común; la razón por la que a Buda se le llama el despierto es porque entendió completamente todos los principios del universo y demostró que, después de todo, la vida es libre. iluminación" en el budismo. El Buda comprendió el método de la liberación y educó a todos los seres sintientes para que también pudieran obtener la liberación. Estas empresas son las que "lo despiertan" en el budismo. Este gran espíritu de compartir alegrías y tristezas con todos los seres sintientes, dar al mundo, la autoconciencia del kung fu y cumplir las propias tareas es todo perfecto. En el budismo se llama "perfección", es decir, convertirse en un Buda.
Desde aquí podemos saber que la razón por la que Buda se convirtió en Buda fue porque tenía tres méritos: autoconocimiento, conocimiento de los demás e iluminación completa. No puedes simplemente llamarlo Buda. Un santo con tres sentidos como este puede ser utilizado por diez generaciones. Por eso vemos a menudo "Budas de las Diez Direcciones y los Tres Tiempos" en los clásicos.
Si también podemos aprender de acuerdo con este método, beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás, y alcanzar el mérito perfecto, nos convertiremos en Budas en este mundo.
"decir" significa decir. Tiene dos significados: "poder hablar" y "hablar". "Hablar" se refiere a una persona que puede hablar, aquí se refiere al Buda Sakyamuni; "hablar" se refiere a las enseñanzas de la verdad pronunciadas por el Buda, que es también el significado de este "Sutra de la inspiración de los ocho grandes hombres". Combinado con la palabra "budismo", este sutra nos fue predicado personalmente por Sakyamuni y fue pronunciado por el Supremo Buda Bodhi. El mantra no lo pronuncia el Buda.
Debes saber aquí que no solo los Ocho Sutras del Gran Despertar fueron pronunciados por el Buda Sakyamuni, sino que también los sutras existentes en el Sutra tibetano fueron pronunciados por el Buda Sakyamuni para todos los seres vivos de este mundo. En este mundo, si no existiera Buda, no solo no existirían los "Ocho grandes sutras del despertar", sino que tampoco existirían otros clásicos. Por lo tanto, hoy podemos aprender budismo enteramente gracias a la gran misericordia del Buda. Debemos estudiar mucho, devolver la bondad del Buda, ayudar a los demás, difundir el Dharma y promover el Dharma.
"Ocho" es un número, que son las ocho verdades mencionadas en las escrituras, es decir, el ocho dharma.
"El sentimiento del gran maestro", el "gran maestro" mencionado aquí se refiere a la unidad del cielo y el hombre, que se aprovecha de los santos, y se refiere a los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. . La "conciencia" es conciencia. En conjunto, las ocho cosas mencionadas en este sutra no pueden ser comprendidas completamente por los dioses y los humanos, pero pueden ser experimentadas por los adultos de los Budas y Bodhisattvas, por eso se les llama "conciencia adulta".
Justo ahora tengo Dijo que la razón por la que los devas y los seres de cuarto nivel no pueden ser llamados adultos es porque los devas y los humanos tienen una bendición superficial y no tienen vida ni muerte. Aunque la segunda generación ha alcanzado el estatus de santos, no ha desarrollado la gran bodhicitta para beneficiar a todos los seres sintientes, por lo que no se les puede llamar adultos. El gran bodhisattva tiene gran sabiduría, grandes bendiciones y grandes raíces de bondad, y ha realizado. el bodhicitta supremo realizado por todos los Budas, por eso se le llama el Gran Bodhisattva. La palabra "grande" también significa suspirar. El cuerpo, la apariencia y el uso de este clásico son geniales. Primero, introduzcamos brevemente estos tres aspectos:
1. Cuerpo grande: esta es la verdad en nuestros corazones. Este cuerpo es un cuerpo tridimensional vertical y lamentable que se extiende en todas direcciones. Todas las cosas son iguales, todo está incluido y todo está incluido. También es la naturaleza búdica original de todos los seres vivos, por eso se le llama "el gran cuerpo".
2. Gran fase: "Fase" significa virtud. Tenemos infinitos méritos en nuestra naturaleza, y todos estos méritos se expresan en el cuerpo de la naturaleza, por eso se llama "fortalecimiento mutuo". La belleza de los méritos y deméritos de la naturaleza está toda en el vacío, toda en el Reino del Dharma y en los corazones de todos los seres vivientes. Mientras podamos comprender plenamente la verdad, la belleza de los méritos y deméritos aparecerá en el presente. Este es el significado de mostrar la naturaleza de la naturaleza.
3. Haz buen uso de él: "Usar" significa un uso maravilloso. Nuestra naturaleza pura puede dar origen a todos los buenos usos del mundo; y este maravilloso uso es omnisciente y omnipotente, que es el llamado gran uso del sexo. La razón por la que al budismo se le llama "grande" es porque tiene diversos méritos y sabiduría. Si los seres vivos pueden realizar su cuerpo, su apariencia y utilizar su propia naturaleza, también pueden ser llamados Budas. Sin embargo, los seres vivos han perdido las tres naturalezas: tierra, agua, fuego y viento. Los cuatro atributos falsos se combinan en el cuerpo y las sombras de los seis polvos se confunden con la mente propia. Por eso a los seres vivos no se les puede llamar "adultos". Dado que no se te puede llamar adulto, ¿cómo puedes escuchar los clásicos del despertar de los Ocho Grandes Maestros? Debes saber que todos los seres vivos están confundidos, pero en su naturaleza, estas tres cosas, cuerpo, apariencia y función, siempre han existido. Nunca se han perdido en absoluto. Simplemente están confundidos durante todo el día y se pierden temporalmente con el. flujo del reino.
La diferencia entre los seres vivos y los Budas y Bodhisattvas no es más que confusión e iluminación. Las ocho cosas que dijo el Buda son que todos los seres sintientes pueden despertar, y poder despertar es "iluminación". Luego, de acuerdo con los ocho principios de este libro, guía a todos los seres sintientes para que todos los seres sintientes puedan despertar, es decir, "sentirlo". Cuando se dé cuenta y sienta que es perfecto, verá naturalmente su naturaleza y alcanzará la Budeidad. , que se puede llamar "adultos". Si los compañeros practicantes conocen las ocho cosas mencionadas en este sutra, están calificados para ser llamados "adultos"; en otras palabras, si queremos convertirnos en un Buda, debemos realizar estos ocho métodos;
Sin embargo, para lograr todo esto, primero debemos buscar la sabiduría; con sabiduría, podemos permitirnos y dejarnos llevar. La búsqueda de la sabiduría debe comenzar con escuchar, pensar y hacer. Las llamadas "Tres Sabidurías de Escuchar, Pensar y Acción" significan que cuando escuchamos las enseñanzas budistas, pensamos en ellas en nuestro corazón y luego las seguimos con los pies en la tierra. Sólo así podemos obtenerlas. verdadera sabiduría; podemos comprender plenamente los principios del budismo.
La palabra "bien" es un tema general. El sutra budista también se llama "Qi La Sutra", y en hindi se llama "Sudora", traducido al chino significa "la iluminación de todos los Budas está arriba y las oportunidades de todos los seres vivos están abajo".
Esto es un "problema humano":
El título de "humano" registra el momento en que se tradujo este clásico, el traductor y su identidad, etc.
El budismo se originó en la India. Gautama Buda era un indio. Predicó el budismo en hindi. Los clásicos son, por supuesto, escrituras indias. Si quieren que circulen ampliamente en China, deben traducirse al chino antes de que puedan circular en China. Este sutra fue traducido por An Shigao, un chamán de finales de la dinastía Han.
"Later Han" se refiere a la época en la que se tradujo este clásico. Posteriormente Han es el nombre de la dinastía china. La dinastía Han de China fue un mundo creado por Liu Bang, el fundador de la dinastía Han. Después de que Liu Bang se hiciera cargo de China, se transmitió de generación en generación. En 112 d.C., Wang Mang usurpó el trono. Otros quince años después, Liu Xiu se levantó, eliminó a Wang Mang y restauró la dinastía Han.
Por lo tanto, antes de que Wang Mang usurpara el trono, se le llamaba el "Han anterior". La antigua dinastía Han tenía su capital en Chang'an en el oeste y también se la llamaba dinastía Han occidental. Después de que Liu Xiu restauró la dinastía Han, estableció la capital en Luoyang, la capital del este, y la llamó Dinastía Han del Este, también conocida como la "Dinastía Han Posterior". Y estas "Ocho grandes sensaciones de los hombres" fueron traducidas por la dinastía Han posterior.
"Chamán" es la identidad del traductor. El traductor es un monje, no un laico. "Chamán" es el nombre colectivo de los monjes indios, que traducido al chino significa "qin descanso". "Diligencia" significa diligencia y valentía; "descanso" significa detener el mal. En resumen, la práctica diligente del budismo significa la eliminación de todas las preocupaciones, es decir, la práctica diligente de los preceptos, la concentración y la sabiduría es eliminar los tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia.
"An Shigao" es el nombre alemán del traductor. Su apellido es An, su apellido es Qing y su verdadero nombre es An Qing. Este maestro no es chino. Es un chino que vive en paz. Toma su país como apellido. Respeta su propia personalidad y su país, por eso su apellido es "An".
El Reino Parto fue llamado Reino Persa en la Dinastía Han y Reino Persa en la Dinastía Tang, lo que hoy es Irán.
El Maestro An Shigao no es una persona común y corriente, es un príncipe que beneficia al país. Cuando mi padre era rey, leía muchos libros en la corte. Antes de convertirse en monje, tenía un profundo conocimiento de los conocimientos seculares: astronomía, geografía y artes marciales. Cuando era estudiante, una vez leyó una escritura budista y quedó profundamente conmovido. Él también tenía buenas raíces en el pasado, por lo que quería convertirse en monje. Pero es un hijo obediente. Cuando su padre enfermó, abandonó temporalmente la idea de convertirse en monje porque servía a su padre. Por un lado, sirve a su padre y, por otro, ayuda en los asuntos estatales. Después de la muerte de su padre, el príncipe debe ser filial al trono durante tres años para poder heredar el trono. Durante este período, sentí la impermanencia del mundo, lo que fortaleció la determinación de An Shigao de convertirse en monje. Entonces, después de tres años de piedad filial, cedió el trono a su tío y se convirtió en monje.
Después de convertirse en monje, estudió budismo y comprendió el Tripitaka. Al mismo tiempo, también llega a los idiomas de muchos países. Según biografías, podía entender los sonidos de los pájaros volando en el cielo. Una vez, él y un compañero caminaban por la calle y escucharon el sonido de los pájaros piando en el aire. Inmediatamente le dijo a su compañero: "El pájaro que acaba de volar sobre nuestras cabezas nos dijo que pronto alguien nos traerá comida". Su compañero pensó que estaba bromeando y no tomó en serio lo que dijo. Poco después de irse, alguien les trajo comida, lo que convenció al compañero de que realmente podía entender el lenguaje de los pájaros. El Maestro An Shigao prometió difundir el budismo en China y llegó a la ciudad de Luoyang, China, en el primer año de la fundación del emperador Huan de la dinastía Han (1765 a. C., es decir, 147 a. C. desde entonces, hasta la fundación del emperador). Ling de la dinastía Han. Durante el reinado de Ning, murió en Kuaiji, lo que ahora es Zhejiang. Durante más de 20 años, viajó por Jiangsu, Zhejiang y Huaihe, dedicándose a la traducción de clásicos.
La traducción es traducción. Esta es la traducción del sánscrito indio a nuestro idioma chino.
Antes de comenzar a hablar de las escrituras, permítanme presentarles brevemente la estructura de esta escritura según el. conferencias de los maestros de la dinastía Jin. De acuerdo con las reglas, cada libro se divide en tres partes, a saber, prefacio, autenticidad y circulación.
1: Describe el motivo del lanzamiento del libro. >
2. Autenticidad: Es la parte más esencial, mostrando verdaderamente el propósito y la esencia de este clásico.
3. Punto de difusión: Explica cómo difundir un clásico a las generaciones futuras. las diez direcciones.
Lo que vamos a estudiar ahora son las Ocho Grandes Maravillas, que son un poco diferentes de los sutras ordinarios. La mayoría de los sutras comienzan con "Eso escuché" y terminan con "Cree y". seguir". En la superficie, parece diferente. Completo, de hecho, hay tres puntos. Los primeros versos: "Como discípulo de Buda, a menudo lo recito en mi corazón día y noche, y las ocho personas tienen sentimientos . "" es el prefacio, porque ese es el estándar general del libro. De "la primera conciencia a la octava conciencia" es la parte auténtica de este clásico y el foco de este clásico. Finalmente, "Ocho cosas... para vivir felizmente" es la circulación de este libro.
Sé un discípulo de Buda con frecuencia, día y noche. /p >
"Ser discípulo de Buda" significa "hacer" en lengua vernácula "Buda" se refiere a la palabra "discípulo" del Buda Sakyamuni, que se refiere a cualquiera que se refugia en las Tres Joyas y practica el budismo, ya sea. en casa o en casa. Cualquiera que se convierta en monje se llama discípulo de Buda. Un discípulo de Buda es un discípulo del Buda Sakyamuni.
Buda tuvo cuatro discípulos, o dos discípulos. Además, este sutra es para discípulos que estudian budismo en casa o en casa.
Mientras seas un discípulo budista, debes ser "consistente": "Siempre" significa sin cambios; "日" en "日夜" significa día y "夜" significa noche. Un día y una noche de 24 horas se dividían en 6 horas en la India en ese momento, y ahora 1 hora equivale a 4 horas. Esto es lo que la India llama las tres del día, las tres de la tarde y las seis de la tarde.
El "corazón a corazón" del "canto de corazón a corazón" es la sinceridad. El budismo cree que practicar el budismo debe ser persistente y sincero para poder obtener beneficios reales del Dharma. "Recitación" significa recitación oral. Si no hay ninguna escritura que se pueda recitar palabra por palabra, se le llama "memorizar". Se dice "recitar el nombre de Buda", comúnmente conocido como recitar el nombre de Buda o cantar sutras. Pero la "memorización" aquí se centra en el corazón, es decir, el corazón siempre debe recordar las letras y ejecutarlas.
Si cada uno de nosotros, los discípulos budistas, podemos desarrollar un respeto sincero por aprender las "ocho grandes mentes" y practicar las ocho cosas iluminadas por el Buda y el Bodhisattva, también podemos ser llamados "adultos".
La primera conciencia. Nada es permanente. Esta tierra es frágil. Los cuatro sufrimientos están vacíos. Los cinco yin no tienen yo. Mutación de nacimiento y muerte. La hipocresía no tiene amo. El corazón es la fuente del mal. En forma de pecado. Si observas. Manténgase alejado de la vida y la muerte.
He introducido los clásicos, El problema del hombre y el Prefacio. Ahora que estamos a punto de adentrarnos en la verdadera Escritura, permítanme explicarles el significado general del prefacio. El prefacio nos dice que los discípulos del budismo deben ser sinceros, sinceros y respetuosos en los veintiséis puntos, sin ninguna hipocresía. Creer en el budismo es respetar las ocho verdades despertadas por el Buda y los Bodhisattvas.
Este pasaje se denomina "impermanencia sin autoconciencia" en las decisiones judiciales. Ser capaz de darte cuenta de que todas las leyes de la vida en el universo, ya sean leyes positivas o leyes inactivas, son desinteresadas, es decir, no pueden existir de forma independiente; Los pensamientos y comportamientos de la mente son impermanentes y cambiantes, por lo que la ausencia de autoconciencia se llama impermanencia.
Los principios que enseña la primera conciencia son sutiles, profundos y minuciosos, y nos inspiran a darnos cuenta de que todo en el mundo es impermanente, sufriente, vacío, impuro y desinteresado. Ésta es la razón por la que Buda y Bodhisattva nos persuaden a interesarnos por el mundo utilizando los cuatro fundamentos de la atención plena: normalidad, felicidad, naturaleza propia y estado puro.
Los "cuatro pensamientos" son que el cuerpo es impuro, el sufrimiento es sufrimiento, la mente es impermanente y el Dharma es la propia mente. Los cuatro pensamientos son el primer principio que hay que entender. Entonces, primero debemos saber que estos cuatro métodos de observación del comportamiento son cuatro métodos que invierten las reglas y también son métodos basados en el Tao. Si puedes observar y practicar de acuerdo con los cuatro pensamientos, podrás alcanzar el estado de permanencia, felicidad y autopureza: Buda. Por lo tanto, ésta es la primera manera de realizar la Budeidad.
Explicar en cláusulas ahora.
"Iluminación inicial": Este método ocupa el primer lugar entre los ocho métodos de los clásicos; también es el primer principio que todos los Budas y Bodhisattvas realizan. "Conciencia" es despertar; "iluminación" significa iluminación. El llamado "despertar" significa utilizar la razón para observar la verdad de la vida en el universo. Tener una comprensión correcta y completa de la verdad de la vida en el universo es un despertar.
"El mundo es impermanente. La tierra es frágil": Estos dos versos son una visión de la impermanencia. "'Mundo' es el tercer mundo: pasado, presente y futuro, lo que significa que el flujo está en constante movimiento. 'Espacio' significa diez direcciones, lo que significa intervalos. En cada III, hay diez. En cada diez mundos, hay tres generaciones. "El mundo" se refiere a dimensiones verticales y horizontales. Hay un dicho en las escrituras budistas: "Tres reinos de pobreza se extienden por todo el mundo. Cuando se organizan juntos se les llama "mundo". También se puede decir que el mundo del que estamos hablando ahora es el mundo en el que vivimos en la Tierra.
Según el budismo, existen tres tipos de mundo:
1. El mundo de los seres sintientes: se refiere a los seis reinos de los seres sintientes y de todos los animales que viven en la tierra. Debido a que estos animales son sensibles, se les llama el "mundo sensible".
2. El mundo: Es la tierra en la que vivimos y todos los entornos de la naturaleza. Debido a que la naturaleza es un instrumento que transporta a los humanos, provee para el uso humano y permite que los humanos lo mantengan, se le llama el "mundo de los instrumentos".
3. Conocimiento del mundo: Este es el reino de los santos natos de los Budas y Bodhisattvas. En lo que respecta al budismo, tanto el mundo de los seres vivos como el mundo de los objetos pertenecen a la burbuja de un sueño, con una evolución impredecible y poco realista. La impermanencia del mundo significa habitación permanente.
Supongamos que algo es así hoy, será así mañana y nunca cambiará, entonces se llama "sin cambios". Por ejemplo, el budismo era así hace tres mil años y sigue siendo así ahora. No ha cambiado en absoluto, por eso se le llama "budismo eterno".
"Impermanencia" significa que nada cambia todo el tiempo. En lo que respecta a nuestras vidas, también cambia todo el tiempo: la vida por la mañana nunca es lo que es ahora. Sin embargo, este cambio no es fácil de detectar a los ojos de la gente corriente. Si la gente no cambia, ¿por qué hay jóvenes y mayores? Es solo que no podemos ver el paso del tiempo.
La vida va demasiado rápido. Si decimos que una vida de varias décadas sigue siendo bastante larga, pero si lo pensamos detenidamente, es sólo un corto período de más de 25.000 días, ¡lo cual es realmente demasiado corto! Hay un viejo dicho: "Setenta años de vida son raros. Podemos multiplicarlo por un promedio de 70 años. La Biblia dice: "La vida del hombre está entre sus respiraciones". "Esta frase, lo que dijo el Buda es verdad, ¡la vida humana es demasiado corta! ¡Algunos buenos amigos o parientes, a quienes no había visto en unos días, de repente escucharon que habían muerto! La vida humana está en el aliento; si simplemente Respirar sin respirar, o simplemente respirar sin respirar, la vida no puede existir inmediatamente, lo que también es prueba de la impermanencia.
El Buda nos reveló en los clásicos: “La vida de todos los seres vivos, desde el nacimiento hasta la muerte. , es eterno en este proceso. Es imposible existir en el mundo para siempre sin detener la evolución. "Esta es la impermanencia de todos los seres vivos. Esta es la vida de todos los seres vivos. Todo en la naturaleza es fascinante, por supuesto. No existe lo inmutable. Y el mundo de las armas despiadadas algún día será destruido. El Buda Nos dijo: "Despiadado El mundo también tiene malos vacíos, que cambian constantemente en el proceso de formación de malos vacíos. La "Gran Sabiduría" dice: "Todo es impermanente, surge y muere en un instante. Cuando las causas y las condiciones se juntan, llegan a existir, y cuando se dispersan, perecen. El mundo es la ley de causa y efecto, y el la ley de causa y efecto no es permanente. Entonces, ya sea el mundo de los seres sintientes o el mundo de los objetos, todos son impermanentes.
"La tierra frágil": "País" se refiere a la frontera nacional; "tierra" se refiere a la tierra donde viven todos los seres vivos, que es el mundo que acabamos de mencionar. "Peligro" significa peligro e inquietud; "frágil" significa frágil e impotente. Dado que hay un vacío malo en el vasto mundo, por supuesto. La tierra establecida en este vasto mundo es frágil e inestable. Para ser claros, la "fragilidad" de la "fragilidad" es tan frágil como el vidrio y nunca durará.
Tomemos como ejemplo la tierra en la que vivimos. , la tierra de nuestra propia tierra de ahora en adelante ¡Ha cambiado tantas veces! Para tomar el ejemplo más simple, los terremotos ocurren con frecuencia en Taiwán. Lo que alguna vez fue una carretera plana ha sido destrozada por los terremotos, e incluso la tierra se ha hundido y. Se convirtió en un gran agujero y una gran falla. Esto es una prueba de la fragilidad del país. Tenemos un dicho en China que incluso puede probar la verdad de "la tierra es frágil", es decir, "el mar se convierte en un". Mar insondable" todos los días debido a la acumulación de viento y olas. Se convertirá en un campo de moreras. Originalmente era un campo de moreras fértil, pero debido a inundaciones repentinas y cambios especiales, se convirtió en un mar. En 1948, la inundación de 1987 en La provincia de Taiwán convirtió la tierra fértil en un océano. Lo que hemos dicho anteriormente puede demostrar que el mundo es realmente impermanente y la tierra es frágil e inestable
Aunque los llamados "miles de años". casa llena de árboles" es raro en el mundo, en el budismo, todo esto es cierto. Ninguna de las cuatro fases de la reencarnación de formación, existencia, destrucción y vacío es permanente, y el cuerpo es "irreal". Al igual que la luna en el agua y las flores en el cielo, son volubles, frágiles e inestables.
También deberíamos saber por qué el budismo explica específicamente el principio de "el mundo es impermanente y la tierra es frágil". deshacerme de la mentalidad de todos los seres vivos que tienen el concepto de "eternidad", es decir, si una persona tiene la eternidad sin el concepto de residencia, seré codicioso y esperaré que todo en el mundo me pertenezca solo a mí. tú eres así, yo soy así y todos son así, inevitablemente habrá guerras en el mundo y todo tipo de karma será eliminado. La creación del presente está castigada por el ciclo de la vida y la muerte.
Si podemos seguir las enseñanzas del budismo y comprender que "la vida es impermanente, depende de la respiración" y que todo el dharma es sólo temporal, no seremos tentados por la fama y la fortuna en el mundo y las perseguiremos ciegamente, creando todo tipo de El karma bueno y malo que se escapa de la red y gana La recompensa de la vida y la muerte puede liberarse de la conciencia actual.
Las anteriores son las razones para explicar el concepto de impermanencia. La siguiente frase explica la "Contemplación del Sufrimiento y el Vacío".
“Los Cuatro Grandes Sufrimientos”: Esta frase habla específicamente de los conceptos de “sufrimiento y vacío”. Porque estos cuatro factores están en constante evolución en contradicciones, conflictos, aperturas y cierres. Por tanto, todos los seres vivos sufren desde el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Ahora que conocemos el origen de todo sufrimiento, debemos darnos cuenta de que ya no debemos estar atrapados por el cuerpo y ya no debemos obsesionarnos con el hecho de que el cuerpo es real y causa todo tipo de sufrimiento. Podemos cultivar esta perspectiva, que se llama la visión del “vacío del sufrimiento”.
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