Autor: Maestro Zhao Da Editor: Editorial de cultura religiosa
Precio: 21,0
ISBN: 780123462
Fecha de publicación: 2002-12-01
Versión: 1
Formato: 32
Introducción: Oda del joven maestro académico al Sutra del diamante del maestro Liang 》El La historia y el desarrollo de la literatura se limpiaron exhaustivamente y, sobre la base de la limpieza de la literatura, se llevó a cabo un estudio en profundidad sobre los pensamientos del "Simpatía por el Sutra del diamante". La "Oda al Sutra del diamante" toma como núcleo la idea de conocer y detenerse y desarrolla una serie de explicaciones y resúmenes de las ideas del budismo mahayana. Sólo el pensamiento de conocimiento está estrechamente relacionado con el pensamiento de prajna y es el mediador en la disputa entre "vacuidad" y "existencia". Comprendió profundamente los pensamientos de los Estudios de Sólo Conciencia e hizo un resumen específico y claro de las ideas principales de la perspectiva de la vida, la cosmovisión y la religión, así como el orden de aprendizaje y los niveles de certificación de la secta de Estudios de Sólo Conciencia. . También existe una tendencia a "mezclar" varios métodos de meditación y diferentes conceptos zen. Las obras que rodean la idea de Prajna también reflejan el concepto de Prajna en el budismo zen. Tiene las ideas principales de Tiantai, Sanlun y otras escuelas de pensamiento. Al mismo tiempo, también se citan clásicos populares mahayana como Hokkekyo y Vimalaya Sutra, que reflejan el espíritu de aplicar lo que uno ha aprendido. Es la perfecta armonía del budismo Mahayana en la próspera dinastía Tang. No sólo tiene características distintivas de la época. Además, tiene varias escuelas de pensamiento y una postura ideológica propia y clara. Este libro también cita algunas historias, alusiones y personajes originales de la historia del budismo, que son animados e interesantes. Muestra las características de un período de prosperidad sectaria. Título: Fin de la vida: cuidados paliativos budistas
Autor: Zhao Dashu Editor: Zhejiang University Press
Precio: £20,0
ISBN: 730804177
Fecha de publicación: abril de 2005-01
Versión: 1
Formato: formato grande 16
Introducción: este libro se basa en los cuidados paliativos. tema, exploramos la sabiduría budista de la vida y la muerte. La primera parte trata sobre los cuidados paliativos activos del budismo, y la segunda parte revela el autocuidado y el cuidado inverso, mostrando la importancia de gran alcance de los cuidados paliativos budistas. Nombre del libro: Yongjia Zen Lecture Book Autor: Maestro Zhao Da
Editor del libro: Renmin University of China Press
Precio del libro: 30,00 yuanes
Fecha de publicación: 2009 -10
Introducción: Este libro rastrea primero el origen del budismo Zen Yongjia, a partir del estudio de la intuición Tiantai. En la primera parte de este libro, "Introducción a la Corona de Sabiduría", el libro proporciona una explicación detallada y esencial de las condiciones, métodos, pasos, reinos, etc. de la práctica de la Corona de Sabiduría en la "Corona de los Niños". de la Sabiduría" escrito por el maestro de la sabiduría. La segunda parte de "Esencias de la práctica zen" explica sistemáticamente el sistema de práctica zen resumido por el maestro zen Yongjia en la "Colección Zen de Yongjia". La meditación requiere no sólo conocimientos correctos y perspectivas correctas, sino también práctica práctica. Mientras daba conferencias, el Maestro Zhao Da también guió a los estudiantes de la clase de meditación a visitarlos y dar un paseo, lo cual fue muy significativo. La compasión del maestro Zhao Da ha mostrado el camino Yongjia Zen con tanto detalle a aquellos que son nuevos en el budismo Zen, y ha proporcionado un barco del tesoro para la gran cantidad de amigos Zen. Cuando hablamos de la secta Tiantai del budismo chino, invariablemente pensaremos en las características doctrinales de la religión Tiantai de "prestar igual atención a las enseñanzas y puntos de vista" y "defender la sabiduría". También podemos citar una gran cantidad de metáforas de "alas". como pájaros" y "ruedas como carros" para ilustrar la conexión entre teoría y práctica. importancia. De hecho, en términos de teoría ideológica, la Secta Tiantai tiene una organización teórica muy estricta y un pensamiento lógico extremadamente claro en la práctica, la Secta Tiantai tiene métodos particularmente ricos de observación y práctica, y el contenido del Zen es aún más ilimitado; El filósofo moderno Mou Zongsan (1909~1995) era muy optimista acerca de Tiantai, una cultura oriental que combina teoría y práctica, por lo que dijo:
La cuestión de (Tiantai) Yuanjiao es la mayor contribución del budismo. La filosofía occidental, desde Grecia hasta la actualidad, tiene un nivel de ciencia altísimo y la filosofía está tan desarrollada que no hay problema de enseñanza circular. Occidente tiene un concepto de perfección, pero perfección no es el significado de la enseñanza circular. "Cuatro enseñanzas de instrumentos químicos y cuatro enseñanzas de métodos químicos" tienen un significado amplio, que incluye sistemas conceptuales y métodos prácticos. ¿Qué significa "enseñar"? Es sabiduría práctica, que purifica nuestras propias vidas a través de la práctica racional y alcanza el reino más elevado. Esto es enseñanza, sabiduría práctica. Este término es muy apropiado. La filosofía de este término sólo se conserva en China, no en Occidente. Aunque tanto Aristóteles como Platón hablaron del anhelo del bien supremo, todavía hablaban de comprender la razón más que de la razón práctica.
El desarrollo de la filosofía occidental apunta hacia la comprensión, pero como resultado, la sabiduría práctica ha desaparecido y pertenece a la ciencia y al análisis lógico.
Cuando se trata de sabiduría práctica, los occidentales no la entienden muy bien porque sus mentes están vacías y no tienen contenido ni tradición. China tiene esta tradición. Si tienes formación en confucianismo, taoísmo y budismo, él lo entenderá tan pronto como se lo expliques, porque hay muchas cosas en la tradición cultural china. Por lo tanto, el estudio de la sabiduría práctica puede ser rico. El más simple es el taoísmo. Aunque el taoísmo es simple, representa un sistema y una gran religión con su propio significado independiente. Una religión verdaderamente grande es una gran religión. Por supuesto, el budismo es rico y el confucianismo aún no ha alcanzado el nivel del budismo. La introducción del budismo en China no estuvo exenta de beneficios. Antes no sabíamos lo suficiente sobre esto, y ahora deberíamos volver a promover el budismo en respuesta a los problemas de la época. .....Estamos del lado de la tradición china. Desde la perspectiva de la sabiduría práctica, el futuro de la cultura china es muy brillante.
El término "sabiduría de la práctica" contiene todas las connotaciones de "enseñanza" (sabiduría) y "visión" (práctica) del Tiantai Zen, y es un término moderno muy apropiado. ¡Debemos tratar la religión Tiantai en su conjunto e incluso la educación budista de esta manera, para no perder las características originales de la religión Tiantai y comprender mejor el nacimiento de Buda! (Extraído de "El método Zen Tiantai y su evolución" del Maestro Zhao Da) Yongjia Zen es un método Zen que lleva el nombre del Maestro Yongjia. El Maestro Yongjia, originario de Wenzhou, nació en Yongjia (ahora distrito de Lucheng, ciudad de Wenzhou) en el segundo año de Lin De (665), emperador Gaozong de la dinastía Tang. El Maestro Yongjia es el nombre más influyente en la historia de Wenzhou. Más de 1.300 años después, su método Zen todavía es ampliamente respetado y estudiado por los budistas en muchos países y regiones, incluidos China, Corea del Sur, Japón, Estados Unidos y Francia.
El maestro Yongjia estudió la Secta Tiantai en sus primeros años y luego se iluminó después de leer el Sutra Vimalakīrti. Su teoría de la enseñanza Zen toma a Tiantai Jiaoyuan como su visión y al mismo tiempo atrae a todos los seres sintientes con la iluminación Zen. Este tipo de explicación de la práctica Zen en forma de "detenerse y ver" es extremadamente rara en los clásicos del Zen. Se puede decir que es una característica del Zen Yongjia y es muy adecuada para la fundación de la gente moderna.
Los líderes relevantes nos han enseñado repetidamente a promover el método Zen del Maestro Yongjia, porque el Maestro Yongjia y el Yongjia Zen son los verdaderos tesoros del budismo de Wenzhou, y debemos ser buenos en el desarrollo de este tesoro invaluable. En la primavera de 2006, a petición de jóvenes budistas de Wenzhou, se inauguró oficialmente la clase Yongjia Zen Zen para principiantes. No fue hasta el invierno de 2007 que concluyeron con éxito las veinticinco conferencias de "Introducción al Zen Yongjia". Desde el punto de vista del contenido, el primer número 13 es una introducción al concepto de detenerse, y el segundo número 12 es una introducción a la Colección Yongjia Zen. Después de cada conferencia, los estudiantes serán llevados a meditar y experimentar la práctica del budismo zen.
En junio 5438+065438+octubre de 2008, por invitación de la Sociedad Zen de la Universidad de Fudan, fui a Shanghai para explicar la práctica Yongjia Zen a los estudiantes de la Sociedad Zen de la Universidad de Fudan y a los laicos. de varios países, y llevó a todos a practicar durante dos días. Al mismo tiempo, también dio una conferencia sobre "La ruta de práctica de la iluminación Zen Mahayana" para entusiastas budistas en la Universidad de Fudan.
Se filmaron veinticinco conferencias de la clase juvenil al mismo tiempo, se grabaron en CD y se produjeron más de mil presentaciones. Se hizo popular entre el público y recibió una amplia respuesta. Algunas personas han estudiado las clases para principiantes de Yongjia Zen, han fortalecido su capacidad de meditación, han mejorado su concentración y han abierto su sabiduría. En particular, la transmisión en la estación de televisión Taiwan Life también despertó interés en el Yongjia Zen en otros países de ultramar. Los estudiantes locales a menudo preguntan cuándo comenzarán las clases intermedias y su interés en aprender sigue siendo muy alto. Para revisar mejor los cursos elementales y estudiar los cursos intermedios, el manuscrito de texto de "Yongjia Zen Lectures" se firmó con Renmin University Press para su publicación (la primera edición se publicó en junio de 2009 + octubre de 2009), que también es un El nuevo capítulo de los Estudios Zen de Yongjia sentó las bases para su promoción.
En 2003, el gobierno municipal de Wenzhou reconstruyó la pagoda del Maestro Yongjia, la Pagoda Jingguang, en la montaña Songtai en el área urbana. Al mismo tiempo, la pagoda del Maestro Yongjia fue desenterrada y brilló intensamente. Las obras del maestro Yongjia "Colección Zen" y "Canción de Proverbios" se difundieron por toda la ciudad. Puede describirse como un verdadero "discurso de mérito" y un héroe inmortal a lo largo de los siglos. Por lo tanto, el famoso maestro de estudios chinos, Sr. Nan, dijo: La verdadera gran persona en la historia de Wenzhou es el Maestro Yongjia. En la era actual de sociedad armoniosa y de creación de una famosa ciudad cultural, ¡este gigante histórico de clase mundial ha atraído mucha atención! Bajo el liderazgo de la Comisión Provincial de Asuntos Religiosos y la Oficina de Asuntos Civiles, la Asociación Budista de Wenzhou estableció la "Sociedad Zen Budista Yongjia de Wenzhou" el 12 de mayo de 2009. Como presidente, es responsable de la investigación, el estudio, el intercambio y la promoción. del Zen Yongjia.
¡Me siento profundamente honrado!
¡El establecimiento de la Sociedad Zen Yongjia indica que los pensamientos Zen del Maestro Yongjia son amados y valorados por la gente moderna! En el futuro, seguiremos los cursos del Maestro Yongjia y seguiremos el sistema de aprendizaje interno del Yongjia Zen para estudiar en clases intermedias y avanzadas, mejorar continuamente el valor práctico del Yongjia Zen e inyectar sabiduría de vida antigua y siempre nueva en la sociedad moderna. La primera etapa de mi práctica es la práctica conductual, la segunda etapa es la práctica espiritual y la tercera etapa es la práctica de la vida. Después de practicar el método de la mente, siento que mi estado de ánimo ha cambiado mucho y toda mi vida se ha vuelto muy pura y solemne gracias a la práctica. En la práctica de mi vida, Lao Yin me dio gran inspiración y progreso. En el camino de aprender budismo, Lao Yin es mi verdadero gran conocimiento.
El conocimiento mencionado en las escrituras budistas no es diferente del de Buda. Trato las enseñanzas de Lao Yin con esta confianza. Cuando sentí que aprender budismo era útil, tuve absoluta confianza en el Dharma y sentí que todos deberían tener una copia de tan buen Dharma, así que traté de explicárselo a los demás, pero descubrí que muchas personas no lo entendían. . Creo que fue porque mis habilidades lingüísticas eran deficientes, así que fui a la Academia Budista China con el permiso de Yuan Yin. Algunas de mis elecciones posteriores en el camino de la vida también se debieron a la guía de Yuan Yin.
De hecho, en el mundo budista, siempre que aquellos que verdaderamente estudien las enseñanzas tengan una comprensión profunda de la historia y la connotación del centro del corazón, tendrán absoluta confianza en el centro del corazón. En la segunda página del Volumen 19 de "Taisho Zang", el Sutra budista del corazón es el Sutra del corazón, que se ha transmitido desde la dinastía Tang hasta el presente. Durante este proceso histórico, muchas personas lo han practicado. El ahora muy famoso "Sutra de la piedra Fangshan" de la dinastía Yuan contiene el "Mantra del corazón", que es exactamente el mismo, este método se ha transmitido en Japón hasta el día de hoy, y el mantra central también se incluye en la mañana y en la noche; canto de la secta Tiantai de Japón. Por tanto, no hay duda sobre la ley misma.
La promoción del Dharma depende de la oportunidad del acuerdo: por un lado, es el verdadero Dharma, que está en línea con las enseñanzas del Buda, lo que se llama acuerdo; , debe haber seres sintientes que correspondan al Dharma, y la relación entre los seres sintientes y este Dharma es madura. Esto se llama oportunidad. El surgimiento del dharma mental es una oportunidad para el comportamiento.
En ese momento, el gran tonto Ali se convirtió en monje bajo el mando del Maestro Taixu, especializándose en el Dharma de la Tierra Pura. Después de recitar el nombre de Buda y alcanzar la iluminación, vino a recuperar el Tripitaka. Al ver que este método es muy adecuado para los seres sintientes en el final del Dharma, tiene una gran compasión para llevarlo adelante. Él es el creador del método de la mente.
Hoy en día, algunas personas no tienen del todo clara la verdad de la iniciación y la herencia tántricas, por lo que preguntan de dónde vino la herencia de los primeros antepasados de Dayu. Decir que no existe linaje no es budismo.
Existen varios tipos de herencia real: la primera se llama herencia basada en el Dharma, que se transmite de generación en generación por parte de Buda.
La otra es la herencia de las bendiciones, es decir, en la meditación, ascenderás al cielo y serás iluminado por Maitreya Bodhisattva o los Diez Budas. Esta es la herencia en la meditación, y esta es la herencia de. bendiciones de los Budas y Bodhisattvas;
También hay una herencia deliberada, es decir, si tienes grandes méritos internos, altos logros y tienes esa relación con la vida, los Diez Budas te iluminarán directamente. otro mundo. Por ejemplo, el Maestro Padmasambhava salió de una vaina de loto y su herencia proviene del Tathagata Samantabhadra y del Gran Tathagata del Sol. Esta herencia igualitaria en los círculos legales es muy significativa.
Así que el método de la herencia de la mente es muy puro. Fue el gran tonto Ali quien vino de Samantabhadra y luego fue a Tripitaka para practicar según las enseñanzas. De esta manera, los eruditos pueden comprender verdaderamente sus mentes y ver su verdadera naturaleza. El impacto fue muy grande en ese momento, lo que demuestra que este método y las oportunidades para todos los seres sintientes están maduros. Por lo tanto, este método, este libro del Dharma, la persona que enseña el Dharma y las circunstancias en las que se enseña el Dharma son completamente consistentes con los hechos y las enseñanzas del budismo.
Desde Dayu Yali hasta el segundo ancestro Wang Gulu, y luego hasta el tercer ancestro Yuan Yin, hoy el público comprende cada vez más el centro del corazón. En ese momento, hubo muchos obstáculos cuando el gran tonto Ali comenzó a enseñar el Dharma. Para impresionar a todos los seres vivos, a veces utilizaba algunos poderes mágicos. Este método en sí solo enfatiza la sabiduría en lugar de los poderes mágicos, especialmente el tercer antepasado Yuan Yin, quien ha dicho muchas veces: Nunca intentes usar poderes mágicos, todo está poseído por la herejía. Siempre que rompas los problemas y realices el Bodhi, usa Prajna. la sabiduría y la Bodhicitta como guía práctica.
El segundo antepasado, Chilu King, una vez dio una posición para el centro espiritual: con Prajna como rama general, Zen como cuerpo, guardar secretos como función y regresar a la tierra pura. La frase "Regreso a la Tierra Pura" tiene un gran impacto en mí. Como solía especializarme en Tierra Pura, le pregunté a Yuan Yin si podía ir al Paraíso practicando control mental. El anciano dijo que sí. Después de practicar el cuarto sello, podrás ir a la Tierra Pura.
Pero algunas personas todavía hoy dudan de esta ley. De hecho, hay un tipo de persona que dice tonterías. Tiene esta idea: las escrituras budistas dicen que los maestros malvados de finales de la era francesa son como la arena del río Ganges. Está bien que todos sean cautelosos, pero no debemos ser descuidados.
El segundo tipo de personas tiene dudas sobre el Tantra, lo que les parece misterioso e incorrecto. Tan pronto como escuché que las enseñanzas internas eran Tantra, quise decir algo. El Maestro Hongyi dijo una vez que el Tantra no es un buen Dharma. Más tarde, después de estudiarlo, se arrepintió e incluso aconsejó a las generaciones futuras: No saquen conclusiones precipitadas sin un estudio profundo del Tantra, de lo contrario creará una carrera interminable de transmisión oral.
El tercer tipo es más grave. Es una proposición académica y hay pruebas que demuestran que esta regla es incorrecta. ¿Cuál es la base? Citó las palabras del Maestro Taixu fuera de contexto de la Crónica del Maestro Taixu. Pero en "Las Obras Completas del Maestro Taixu" en la página 19 (páginas 1120 a 1121), tiene una definición muy sincera del centro del corazón. Este es un pasaje que publicó en el Volumen 10, Número 9 de la revista "Chaoyin" en ese momento. Las palabras originales: "El gran tonto tiene una fe pura, es ambicioso, tiene un corazón fuerte, triunfa con sus raíces, es claro en los asuntos y es diligente en la abstinencia. Al principio, se dedicó a recitar el Samanatha y a hacer cosas para Samantabhadra Según la nube, en el año 15 de la República de China (es decir, el año 10 de la República de China) En el quinto año de su reinado, recibió enseñanzas de Samantabhadra y dijo algo muy importante: " Todavía basado en las sagradas enseñanzas del Tíbet". Usó las sagradas enseñanzas del Buda como evidencia para verificar. Las sacó y las comparó con el método mental del Maestro Dayu. Lo verificó y concluyó que era la "esencia del Zen". , lo que demostró que el Maestro Taixu conocía muy bien el centro del corazón.
Si alguien tiene alguna pregunta, lo mejor es encontrar las obras completas del Maestro Taixu. Ni siquiera es necesario mirar nada más. simplemente sostenga el libro del Dharma en el centro de su corazón. ¿Es esto lo que dijo el Buda? Si cumple con la ley y la India, si modificamos la ley, definitivamente obtendremos muy buenos beneficios.
Creo que Lao Yin siempre será mi padre legal, al igual que otros colegas en el Centro de Entrenamiento del Corazón. Tengo este sentimiento. Si podemos encontrar el Dharma en nuestros corazones en esta vida, debemos practicarlo bien y hacerlo como el. Dharma. Creo que así es como el Dharma florecerá y todos los seres vivos serán liberados. Un gran deseo de los discípulos budistas.
Pero debemos tener más consideraciones en nuestros pensamientos y conceptos: la mente interior es un muy. Un método importante y de buena práctica entre las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Budismo, Zen, etc. son todas el Dharma. Debemos poner nuestras mentes y métodos en el océano del Dharma y nunca estar solos, porque si sacamos una gota de agua. y ponlo al sol, se secará inmediatamente. El mar nunca se secará. Aunque el método mental es tan bueno, si abandonas el budismo, abandonas el templo y dejas a los monjes, se convertirá en un método aislado. /p>