El monje zen japonés Yoshihiro Yoshihan (1344 ~ 1431) dijo una vez: "En la llamada ceremonia del té, el corazón no está en el arte", es el arte y no el corazón. "Quienes siguen el corazón suelen ser ciegos. Esto significa que la ceremonia del té debe ser una combinación de taoísmo y arte del té, y no puede descuidarse. Sin embargo, sólo hay unas pocas excepciones, como los libros de té de Xu Cishu (? ~ 1604). En China, en general, prefiero la cirugía y me preocupo un poco por el corazón. Los libros sobre el té de las dinastías pasadas en China describen el origen del árbol del té, los tipos de hojas de té, las técnicas para preparar el té, la calidad del té. Los juegos, la calidad de las hojas de té y los métodos para freír (preparar té) "se describen en detalle. Sin embargo, cómo cultivar la "mente" de beber té y probarlo, e incluso el ambiente y el estado de ánimo para probar el té. , han sido ignorados incluso Lu Yu, quien es venerado como el "Dios del té" por generaciones posteriores (727 ~ 804), en su libro "El clásico del té", la descripción de "corazón" son solo las dos breves oraciones siguientes. : "El efecto del té es que su sabor es fresco. Muy adecuado para personas virtuosas y ahorrativas. Cuando se trata de la función del té, solo enfatiza el efecto refrescante y fitness, y no tiene nada que ver con el cultivo de la mente. Por ejemplo, "Las seis bebidas en el libro del té" de Lu Yu afirma que "para despertar de la somnolencia, uno debe beber té". Aunque "Las siete cosas en el libro del té" se cita ampliamente de la "Teoría de la alimentación" de Hua Tuo. "Dietary Taboo" de Hu Jushi y "Miscellaneous Notes" de Tao Hongjing y otros libros médicos y taoístas, pero solo hablan de los efectos del té para reponer el qi, aclarar el cuerpo, transformar los huesos e incluso convertirse en inmortal. Otro ejemplo es "On Daguan Tea Point" de Song Huizong (Zhao Ji), que cita el registro (de la medicina) y dice: "El té es delicioso para que la gente lo beba y es bueno para el cuerpo" Nueva preparación de té "de Qian Chun". Manual·Efecto del Té" citado El "Compendio de Materia Médica" sólo decía que el té tiene las funciones de "calmar la sed, ayudar a la digestión, resolver las flemas y aliviar la somnolencia". El efecto es equivalente. Todo esto nos dice que los libros chinos sobre el té de las dinastías pasadas no se ocupan del cultivo del té, sino del cultivo del té. El "cuerpo" físico o material es más importante que el "corazón" espiritual o espiritual, lo cual es obviamente una característica de los libros de té chinos.
Debido a que los libros de té chinos de las dinastías pasadas no se centran en el "corazón" del té, sino en la "habilidad" del té, son muy particulares sobre los orígenes del té y los juegos de té, así como sobre la fuente del té. Ouyang Xiu dijo en "Guitian Lu": "No hay dragones ni fénix preciosos en el té ... Cada veintiocho piezas pesa una libra y vale dos taels de oro". Fan Xiong: "Xuanhe Beiyuan Tea Tribute Lu"; presenta el "Libro del té chino" de Zhang Xunqi, página 54. Esto describe el alto costo del "Té del Dragón y el Fénix". "Beiyuan Bielelu Wonderful Five Outlines" de Zhao decía: "Longyuan Shengxue es el grado superior, y Jian'an tiene personas que valen diez mil yuanes". "Presentación de Zhang Xunqi: Té en China", páginas 83 ~ 84. Esto también es una referencia. a un tipo de té llamado La descripción del té "Longyuan Shengxue" es cara Su Guang/Yi (16) La séptima sopa rica en la categoría de sopa dice: "La gente en el mundo usa oro y plata para hacer sopa, y solo el té. los ricos pueden lograrlo, por eso se crea la industria de la sopa." El éxito es algo que sólo los pobres no pueden lograr. Y añadió: "Es mejor hacer vasijas de sopa sin usar oro ni plata, hacer arpas sin usar árboles de tung y hacer tinta sin usar ungüentos". Tampoco se puede hacer. "Igual que arriba, página 211. [Yuan] también dijo en el episodio anterior" Conocimiento varios de Gui Xin ": "El mundo de los juegos de té de Changsha es exquisito, cada par de trescientas o quinientas estrellas de platino son todas las hojas de té; preparado y almacenado en el exterior Grandes reservas de plata. El primer ministro Zhao Nazhong tomó el oro como premio y escribió en el libro "Paisaje del emperador Jingdi": Durante el período Jiajing del emperador Shizong de la dinastía Ming (1522 ~ 1566), un par de tazas Chenghua doucai producidas en Jingdezhen valían "la pena". 100.000 yuanes". En el mismo libro, 1465438+. . Todos estos describen el lujo y el precio de los juegos de té. El "Libro de Sencha" de Zhang utiliza la declaración de Liu Bozhou y divide la sopa sencha en siete grados según su calidad y utiliza "las anotaciones de Li Jiqing a sus seguidores, es decir, la narración oral de Lu Yu" como estándar, y divide el té en veinte; tipos. Según estas afirmaciones, si quieres utilizar la mejor agua del mundo para sofreír una sopa de té, debes ser rico y poderoso.
Los autores de los libros sobre el té chinos de las dinastías pasadas eran funcionarios de alto rango o escribían libros sobre el té para funcionarios de alto rango. Por ejemplo, Lu Yu, el autor del "Tea Classic", nació en un monasterio zen y se hizo amigo inolvidable del maestro zen Jiao Ran. Sin embargo, la verdadera influencia sobre él al escribir el Tea Classic fueron los dignatarios de allí. la corte imperial: Rich (familia real), Cui (no médico), Yan Zhenqing (gobernador de Huzhou) y otros. Para otro ejemplo, Cai Xiang (1012 ~ 1067), el autor de "Tea Records", sirvió como enviado de transbordo en Fujian durante el reinado del emperador Renzong de la dinastía Song y Li Qing, y escribió el libro "Tea Records". que es el detallado "Cai Xiang: Tea Records" "Introducción a los registros" fue escrito específicamente para responder las preguntas de Renzong. Incluido en "Zhang Xunqi":. Quizás esta sea la razón por la que estos libros sobre el té conservan su rico encanto e incluso enfatizan la "habilidad" sobre el "corazón".
Con el "despegue económico", la "ceremonia del té" se ha convertido en una tendencia en la provincia de Taiwán. Se pueden ver tiendas de té y casas de té por todas partes, y el número de personas que beben "té del viejo" también está aumentando año tras año. por año. Sin embargo, tal vez debido a la influencia de los sencillos libros sobre el té antes mencionados, la "ceremonia del té" en Taiwán generalmente permanece en la etapa en la que el té está disponible pero no está disponible. Los productores de té se asociaron con los comerciantes de té para copiar los precios de las hojas y los juegos de té, y los catadores de té estaban ansiosos por hacer lo mismo. La ceremonia del té no es sólo un momento de autocultivo, sino también una cultura gastronómica nacional. La ceremonia del té se ha convertido en un paraíso para que los adoradores del dinero se consuelen. Este artículo intenta explorar la relación entre la ceremonia del té y el Zen desde la perspectiva del "corazón", que puede compensar la falta de ceremonia del té en Taiwán.
Primero, "Té y Zen son lo mismo"
Bodhidharma (? ~ 535), el fundador del Zen chino, pasó nueve años frente a la pared del templo Shaolin en Songshan, Henán. Como estaba cansado de estar sentado durante mucho tiempo y no podía mantener los párpados abiertos, lo arranqué y lo tiré al suelo. Donde se descartaron los párpados, en realidad creció un árbol bajo. Los discípulos de Bodhidharma arrancaban hojas verdes de los arbustos, hervían agua para beber y, aun así, permanecían despiertos durante la meditación. De aquí surge el Té Zen. Véase Ross, traducido por Xu, "The World of Zen", Editorial [Taipei], 1994, 188. . Por supuesto, esta es una leyenda hermosa pero falsa. Sin embargo, la ceremonia del té tiene una estrecha relación con el Zen. En este sentido, "La relación entre el té y los círculos ideológicos y la sociedad política de las dinastías Tang y Song" de Cheng Guangyu, su contribución al cultivo del té en la dinastía Song, el famoso "Té Usnea al horno del monje" de Wu, etc., son todos incluido en la "Serie de arte del té chino" de Wu (superior)". "El auge de la fabricación de té y las famosas ollas de Yixing" de Nakamura Qiao está incluido en "Historia del consumo de té en la antigua China" editado por Wu y Xu Xianyao, [Taipei] Publishing Company, 1991, págs. 147 ~ 169. Yao Guokun, Wang y Cheng Qikun, "Cultura del té chino" [Taipei] Hongye Culture Company, 1995. , Zhu Zizhen, Shen Han, "Historia de la cultura del té y el vino de China" [Taipei] Jinwen Publishing Company, 1995. Algunos capítulos de otros libros, incluso Zen in the Art of Tea de Horst Hamitzsch, Horst Hamitzsch: Zen in the Art of Tea, Nueva York: St. Martin's Press, 1980. , se ha explicado en detalle, por lo que no entraré en detalles en este artículo. Lo siguiente intenta explorar la relación entre la ceremonia del té y el Zen a partir de reglas y citas budistas, e incluso de algunos escritos de maestros del té japoneses.
Existen * * * tres tipos de relaciones entre el budismo y el té:
(1) Té para ceremonias religiosas (2) Té para recepciones ceremoniales de los monjes dentro y fuera del templo; (3) Té doméstico Tian "Historia del té para calmar la sed", traducido por Luo: "Algunas notas: El mundo de la ceremonia del té japonesa", [Taipei] Daohe Publishing House, 1993, 162 páginas. . Los tres tipos de té budista mencionados por Tada no se limitan al té zen, sino que incluyen el té zen. Si recordamos las obras maestras de Baizhang Huaihai (720 ~ 814), un eminente monje de la dinastía Tang, el Baizhang Qinggui original se ha perdido. La versión actual ha sido editada por generaciones futuras. Hay tres rituales zen relacionados con el té.
De los tres rituales budistas, el segundo es el que está más relacionado con la ceremonia del té y el zen. Yi Run, un monje zen de la dinastía Qing, explicó en detalle las reglas para que el abad de un templo zen invitara a los monjes a beber té en el volumen 6 de la obra representativa "Baizhang Qinggui Zhengji":
Cuando sea el abad invita arroz (o té) vegetariano), el maestro del salón informó de antemano que al abad y a los monjes les gustaría tener una comida vegetariana (o té, cada maestro tiene su propia dignidad) hoy. Los diáconos de la cámara exterior se reunieron en la sala de espera. Pida a los camareros que se reúnan y los profesores tomarán asiento en orden. Parecían solemnes y no podían hablar. Tazas y platos, no os quedéis callados. Después de ayunar (o beber té), si el abad decía algo, después de escucharlo, todos se ponía de pie y se ponía de pie. Wei Nanyun: "El Maestro agradeció al monje". Después de la ceremonia, cada uno regresó a sus oficinas para presentar: "¿Cómo estuvo? Continúe recopilando, volumen 111, 752b ~ 753a. Las palabras entre paréntesis en la cita son todas anotaciones del libro original.
Vale la pena mencionar que el trabajo original también decía: "El abad debe invitar al abad a comida rápida, sopa de té nueva y vieja y pedir frutas de cinco colores en los festivales importantes, como anudar, desenrollar, solsticio de invierno, Nochevieja y Año Nuevo Espera. "Igual que la cita anterior. Después de esta cita, el autor de" Cien monjes Minggui Zhengzheng "también dijo: "Zhengzheng: La invitación del abad a tomar el té no es la única. Esto sólo significa que generalmente se aplican las reglas del orden de los versos. Ya sea un nuevo pedido, una nueva aplicación o cualquier otra cosa, hay un juego de hojas de té. Sobre el abad esperando al público. "Se puede ver que es una etiqueta común que el abad invite a tomar té. Además, en el primer volumen de" Zen Garden Qinggui "escrito por Lu, un monje zen de la dinastía Song, en un artículo titulado " Ir a la sopa de té", también estipula en detalle la etiqueta que deben seguir los monjes zen al invitar a tomar el té:
La persona invitada no debe ser lenta y educada al preparar la sopa de té en la entrada del patio.
Como ha sido invitado, primero debe ir a algún lugar, luego a algún lugar y luego a algún lugar. Cuando escuches el sonido de los tambores, llega a tiempo y recuerda tomar asiento para tomar fotos y evitar confusiones. Si va al vestíbulo a tomar té o sopa, o a una reunión pública, y el camarero le pide información, entre y párese en el primer asiento. El abad hizo una reverencia, se cerró la sotana y se sentó tranquilamente. Los zapatos deben estar planos al momento de desecharlos y los pies no deben estar cerrados para que la silla quede silenciosa. Siéntate derecho y no te recuestes en tu silla. La sotana cubre las rodillas y el asiento cuelga frente a él, como si se inclinara ante su amo con las manos cruzadas. .....Bebe té sin soplar el té, sin apagar la lámpara, sin gemir. No golpees la cama. Si pones una lámpara primero, tendrás que ponerla detrás del plato. Otras seguirán y no te puedes confundir. Por favor, sostén una taza de té en tu mano derecha, espera a que nade y luego podrás comértela de una sola bofetada. No abras la boca para tirarlo y no muerdas para emitir sonido. Después de beber tu té, deja tu asiento y da un paso tranquilo. Pídale al anfitrión que le agradezca por el té.
De los dos párrafos anteriores sobre las reglas sobre invitar el té e ir a invitar el té, es un asunto complicado y serio para un monje zen tomar té en un templo zen. No es exagerado pensar que la degustación de té es una forma estricta de práctica zen. Mirando hacia atrás en las reglas Zen de las dinastías pasadas, no existen reglas como los libros de té comunes sobre cómo distinguir la calidad del té, la calidad del agua e incluso la elegancia de los juegos de té. Aunque existe un puesto de "jefe del té" en la secta Zen, él está a cargo de los asuntos del té. , pero no parece ser un maestro en “especular”. En estas reglas Zen para beber té, si la palabra "té" se reemplaza por otros alimentos, como la palabra "zhai" en la primera cita, aún se puede establecer. Esto significa que las reglas para beber té son muy claras y no es necesario ponerse de pie para beber té. También significa que la etiqueta zen para beber té se centra en la meditación interior, es decir, la búsqueda del "corazón", no de la apariencia; o la calidad del agua del té, o incluso La calidad de la tetera sólo está relacionada con la "habilidad". [Dinastía Tang] Xuan Jue (665 ~ 713) dijo una vez: "Caminar es zen, sentarse es zen, hablar es quieto y moverse", incluso cuando estaba al frente, a menudo era franco y franco, y ocasionalmente perdonaba. el veneno. ""Zheng Da Zhuan·Zang", Volumen 48, 396a. Desde esta perspectiva, beber té es sólo uno de los medios de meditación, sentarse, quietud, movimiento y quietud. No hay duda de que esta es la característica de la ceremonia del té Zen. .
Sin embargo, a juzgar por el estándar de "prestar igual atención al corazón y al arte" en la ceremonia del té del inmortal Fan Yi, es cierto que los libros de té chinos enfatizan el arte sobre el corazón, y el "énfasis" del Zen "Sobre el arte" es, en última instancia, un defecto. Algunos maestros del té japoneses que están estrechamente relacionados con el Zen han compensado perfectamente este defecto.
Se cree generalmente que el fundador de la escuela japonesa, Ming Anrong (1141 ~ 1215), es el fundador de la ceremonia del té japonesa. En el tercer año de Ren'an (el cuarto año de Qiandao de Song Xiaozong, 1168) y el tercer año de Jiaxin (el año 14 de Xichun de Song Xiaozong, 1187), él. Vino dos veces a la montaña Tiantai en Zhejiang, China, que es rica en té. También asistió humildemente al templo Wannian. Después de regresar a China, escribió obras famosas como "Defender el zen para proteger el país" y "Beber té para mantener la salud". Este libro es básicamente la versión japonesa de "El clásico del té" de Lu Yu, pero agrega en gran medida métodos de morera y galanga, e incluso utiliza el yin y el yang y los cinco elementos para explicar los principios médicos, por lo que no tiene nada que ver. tiene que ver con beber té. Es un trabajo científico del té que combina la ceremonia del té y el budismo zen. Es mejor decir que es un trabajo médico basado en la medicina y la farmacia chinas antiguas. Ver Furuta Shaoqin: Beber té para mantener la salud. Tokio] Tanxinsha Co., Ltd. 1994, 401 ~ 410.
En Japón, la ceremonia del té que "enfatiza tanto el corazón como el arte" y verdaderamente integra el té y el Zen será para Zhu Guang (Muruta Zhumitsu, 1423 ~ 1502) (Wu Ye Shaoou, 1502 ~ 1555), e incluso Morino Riya (65438), también llamada "fantasía", que significa amar cosas incompletas, desequilibradas, incompletas y ordinarias (como juegos de té ordinarios). También es un estado mental refinado que se contenta con la soledad. La ceremonia del té es una combinación de té y Zen, y también es un arte Zen. Naturalmente, se ajusta a estas siete características. anotaciones para "Shufa". Para expresar su solitaria ceremonia del té, Rikio Morino, conocido como el "Sabio del Té" en Japón, utilizó el siguiente poema para ilustrar su idea de construir una casa de té (casa de números):
A primera vista/sin flores/sin hojas de colores./En la brumosa noche de otoño/hay una cabaña solitaria en la playa
Qian Zongdan, el nieto de Morino Rixiong, dio pleno juego. a este ideal de la ceremonia del té. Una vez escribió cinco volúmenes de "Tea Zen" con el monje ciego, explicando la relación inseparable entre el Zen y la ceremonia del té. El título del primer volumen es: "El Zen es la religión de la ceremonia del té". El artículo dice: "Todos los asuntos relacionados con el té deben usarse como el Zen...
"Las siguientes traducciones de "Tea Zen and Blindness" de Qian Zongdan están todas citadas de Yuan: "Zen and Tea", páginas 53-93. ¿Abrir la canasta? ¿La cuerda de la canasta no es buena? ¿Qué estás haciendo? ¿Qué estás haciendo? ¿De qué lo haces? ¿Cuál es el problema? ¿Qué te pasa? ¡No queda nada en la tumba de embarazada!
Otro ejemplo: ¡No te relajes en absoluto al colocar los utensilios! Presta atención al utensilio en el que vas a trabajar y concéntrate en él dondequiera que vayas. Esta práctica se llama punto de continuación del gas. Así que concéntrate en practicar samadhi en la casa de té. Enfatice el zen (corazón) y el té ligero (arte), lo cual no es suficiente para mostrar las características de la ceremonia del té de Qian Zongdan. Su característica debería ser la popularización del té en el libro de Qian Zongdan "Té Zen con ceguera". características, lo que merece nuestra atención es la descripción de los juegos de té:
Los vasos de té Zen no son hermosos, ni preciosos, ni viejos, sino que están hechos con un corazón redondo, vacío y puro. Este es un juego de té puro. Es famoso por sus famosos juegos de té. ¿Cuál es el beneficio de comprar una taza de té y guardarla en el tesoro? No se debe decir si los utensilios son buenos o malos. Los dos tipos de bien y mal, su corazón se vuelve realista y puro.
La cita dice que "un corazón es puro y vacío" para ser verdaderamente puro. La belleza y el tesoro parecen prestar especial atención. a "pureza redonda" y "una mente"; así "Cha Zen·Blinding" tiene esta explicación de "una mente": "Los utensilios de una mente no son las cosas de Tao Zhu y otros, sino la naturaleza del cielo y la tierra Es un recipiente, por eso el yin y el yang, el sol y la luna están llenos y todas las cosas son hermosas..." En cuanto a "vacío y puro", hay varias explicaciones:
Continuamente. Levántate, avanza con valentía y haz tu mejor esfuerzo con el té Zen, es decir, si puedes evitar la prisión del rey y cerrar las tres puertas después de la muerte, definitivamente podrás ascender al cielo y alcanzar la iluminación. que el cielo y la tierra están unificados y el tesoro del vacío también se conoce como el artefacto antiguo, extraordinario y único, ¿cuál es su valor?
Sin duda, esta visión de los juegos de té explica lo tangible y tangible del té. juegos desde la perspectiva del "corazón" intangible y metafísico, es decir, el concepto de juego de té del punto de vista zen de Qian Zongdan obviamente proviene de su abuelo, Mori no Rikyū. En "La sopa de cien té" de Mori no Rikyū. una canción como:
"Puedes hacer sopa de té con una tetera". Me gustan todo tipo de accesorios pobres.
Morino Riya aboga por la simplicidad, la naturaleza y la normalidad. De las siguientes anécdotas, también podemos ver las siguientes anécdotas sobre Morino Riya (incluidos dos poemas), que se pueden encontrar en la traducción de Luo de "Encontrado en Tada". Shishu: No.: El mundo de la ceremonia del té japonesa, página 126. .
La ceremonia del té en "Uncle Ji" a menudo se relaciona con el coro y el haiku de la literatura tradicional japonesa. Véase Yuan Jie·Fang Ming: Zen y té, página 44. . En la ceremonia del té japonesa circula la siguiente breve canción oral:
Mira con atención, ¡ah! /Ese otoño, muchas flores florecieron en la hierba del desierto. Este breve canto en la ceremonia del té y la siguiente famosa frase de Matsuo Basho (1644 ~ 1694) incluida en la colección de haiku "Continuando Xuli" son realmente muy diferentes en la misma obra: "Mira de cerca, las flores están floreciendo (Citado de: Shi Toda, traducido por Luo: No.: The World of Japanese Tea Ceremony, página 126.)
Para este tanque oral ordinario e interesante, "La historia de la antigua sopa de té" es la siguiente: El maestro de Morino Satoshi, Takeno Shaoou, un día le enseñó a Morino Satoshi sobre la anotación original de “Roads”: “Es un espacio abierto, un jardín de té con techo de paja. "La verdad, una vez tomó como ejemplo la canción corta de arriba, y dijo lo siguiente:
Los antiguos decían que debes entender esta canción. Si este es el caso, el compositor de esta canción pensará que hay Hay flores en el camino Árboles..... Temerosos de que los turistas no apreciaran las flores en el banquete, no plantamos árboles en flor en el camino.
"Lu Ci" fue nombrado en Qian Zongdan. "Cha Zen sigue a los ciegos". El "espacio abierto" es el jardín circundante donde se encuentra la casa de té estilo Cao'an (varios edificios). Como se mencionó anteriormente, para expresar su concepto solitario de ceremonia del té, también escribió Morino Ri. un poema: "No hay flores/no hay hojas de colores/... ./una cabaña solitaria/ sentada en la playa. "¿No está esto en línea con la intención original de Shao Ou de "no haber árboles en flor en el camino"?
Sin embargo, la idea de la ruta de Mori no Rikyū no es solo eso. La razón por la que Enfatizó que "no hay flores ni colores" en el camino. "Hojas" no es sólo para "apreciar las flores en la superficie", sino también para apreciar las flores silvestres que florecen en la hierba del camino. En "Tea Zen" de Qian Zongdan. ·Cegamiento”, se definió como: “Aliviar todas las preocupaciones y decir la verdad se llama exposición.
Citado de "Zen and Tea" de Yuan, página 89. De camino a la casa de té (varias casas) para tomar el té, caminé lentamente por el jardín sencillo (camino y campos abiertos). En el jardín, no hay edificios caros y magníficos. y flores y árboles coloridos, pero disfruto de las flores silvestres y la hierba de la naturaleza, deshaciéndome así de todas las preocupaciones y comprendiendo la verdad. Esta es la visión de Qian Zongdan sobre el "espacio abierto". Creo que también es la de su abuelo Mori no Rikyū. La verdadera idea de "ruta"
2. De "la mente ordinaria es el camino" a "ir a tomar el té"
Pero la ceremonia japonesa del "envío" del té está en consonancia con la Reglas budistas chinas. Del mismo modo, demasiado énfasis en las reglas budistas ha restringido la vivacidad y la libertad del Zen. Sólo después de la dinastía Song se desarrolló la filosofía del té Zen de "la mente normal es el camino". ¿El creador de la "mente normal es el Tao" es el Maestro Zen Yidao de Mazu en la Dinastía Tang (? -788)? ¿"Registros de Dengchuan en Jingdezhen" (Volumen 28) describió una vez su método Zen de esta manera? :
Un maestro zen en Daji Road, en la provincia de Jiangxi, dijo al público: "No es necesario reparar la carretera, pero no está contaminada. ¿Qué es la contaminación? Pero renunciar a la vida y disfrutar del placer es contaminación. Si quieres ser heterosexual, el camino es una mente normal. Significa una mente normal, sin pretensiones, sin malas acciones, sin elección, sin separación, sin vulgaridad, sin santidad. .....Es sólo que ahora, caminar, vivir, sentarse, acostarse, aprovechar las oportunidades son todas las formas..." Permítanme presentarles el mayo 440a de Zang.
De la cita, el La llamada "mente normal es "Tao" se refiere a un tipo de Zen que mantiene la paz interior (sin artificialidad, sin elección) y la igualdad (sin ruptura o profana) en la vida diaria sin practicarlo deliberadamente. Tang Zongmi (780 ~ 841) "Jueyuan Sutra Dashu Dynasty" Volumen 3 Este método Zen de Mazu Yi Dao también se describe en detalle:
Cuando empiezas a pensar, chasqueas los dedos y toses tu abanico. Lo que haces es para todos los budistas. , no hay un segundo maestro. Come tantos fideos como puedas. La naturaleza de Buda es la misma. Todas las personas son codiciosas, ignorantes, buenas, malas, sufrientes y felices. ojos, reír, toser o temblar, etc. Son todas cosas budistas. "Por lo tanto, se dice que "el Tao es el Tao". Aquellos que dicen "que sus corazones estén tranquilos" descansarán en el camino de la práctica. No pueden permitirse el lujo de hacer el mal, no pueden permitirse el lujo de practicar el bien y no La práctica es el corazón y el corazón no se puede cultivar. El mal también es el corazón y no puede ser triste. Si no sigues haciendo cosas, puedes dejarlo ir. y también se les llama personas excesivas... Por eso se dice: "Sólo se pueden cultivar pensamientos rectos". "introducir"? Secuela, vol. 14, 557a ~ b. El "Shu" en la cita se refiere al "Gran Sutra Jueyuan de Zongmi".
La cita dice que la característica del método Yi Dao Zen de Mazu es "tocar la analogía es el camino y dejar ir la mente"; es una combinación de los dos conceptos de "tocar la analogía es; el camino" y "permitir la mente". Entre ellos, el "cultivo de la mente" es el método Zen de "la mente ordinaria es el camino", es decir, "no puedo soportar hacer el mal, practicar el bien y no practicar el budismo". Y "tocar la analogía conduce al Tao" es la filosofía preestablecida detrás de este método Zen.
El significado literal de la palabra "tocar es Tao" es:
Todo tipo de contacto (desde el corazón, chasquear los dedos, toser y abanicarse, incluso reír, etc.) son El Zen supremo. Este es un método Zen que parte de la verdad de que la "naturaleza búdica" está en todas partes (en todos los tipos).
Lo más interesante del "Método de canto crítico" de Wu Men Huikai son sus cuatro elogios. Nos dice que mientras seamos "despreocupados" (mente ordinaria), cualquier momento y lugar es un buen momento para practicar.
Dado que Zhao Chen es discípulo de Mazu, su método Zen está naturalmente estrechamente relacionado con el método Zen de "tocar las cosas es el Tao" y "la mente ordinaria es el Tao". El siguiente es un ejemplo relacionado con "El tacto es el camino":
A veces un monje preguntaba: "¿Por qué vino mi padre a Occidente?" (Zhao Zhou de Chen Chan) El maestro dijo: "Allí Hay un ciprés frente a la corte. Dijo: "Un monje no debe mostrar a los demás su entorno". Dijo: "¿Por qué vino mi padre a Occidente?". El famoso koan, "Padre vino a China desde las regiones occidentales" (la intención original de Bodhidharma) es sólo un símbolo o pronombre del Zen. Por lo tanto, lo que el monje Zen realmente preguntó fue: "¿Qué es el Zen?" La respuesta de Zhao Zhou fue: "El ciprés frente a la corte es Zen". El monje Zen pensó que Zhao Zhou estaba prevaricando con el "reino (externo)". " de su corazón; por lo tanto, me quejé: "Por favor, no uses el mundo exterior para responderme". Entonces Zhao Zhou prometió no responder fuera del mundo y le pidió al maestro Zen que preguntara nuevamente.
Cuando el maestro Zen volvió a preguntar: "¿Qué es el Zen?", Zhao Zhou, que había prometido no responder desde fuera, respondió: "¡El ciprés frente a la corte es Zen, el Zen más secreto y precioso!" El método en el corazón son los cipreses fuera del patio. Según el principio de que la "naturaleza de Buda" está en todas partes, o los "tres reinos de la mente", el "reino" externo es el "corazón" interno. diferencia entre los dos. Es por eso que Zhaozhou respondió muchas veces con "el ciprés frente a la corte".
Zhaozhou es el sucesor de "tocar las cosas por analogía es el camino", y naturalmente también ". la mente ordinaria es el camino". El sucesor del "Tao". Esto se puede ver en el siguiente ejemplo: El monje preguntó: "El erudito está confundido y le pide instrucciones al maestro". "(Zhao Zhou de Chen Chan) Shi Yun: "¿Has comido gachas de avena? El monje dijo: "Come gachas". Shi Yun: "¡Lava los platos!" "Su monje comprendió de repente. Aquí vemos que comer gachas y lavar los platos son cosas comunes, que es la práctica más profunda del Zen. El maestro Zhantang escribió una vez el siguiente poema sobre este koan sobre comer gachas y lavar los platos: Un poema con un significado profundo :
Es más, las fosas nasales del monje estaban destrozadas y su cabeza estaba al revés. Si el maestro Zen no puede hacerlo, pídale a la hermana Wang de Dongcun que lea el volumen 11 de "Yue Ling", Zhaozhou. Guanyin Hall. Jane, e introducir? Continuar recopilando, Volumen 143, 252a.
Las palabras "conocimiento, protección y tú" en poesía originalmente se referían a libros esotéricos antiguos, pero ahora simbolizan el budismo zen esotérico. "Literalmente significa: fosas nasales de monje; pero aquí también se refiere al Zen esotérico. El Zen, que generalmente se considera esotérico y difícil de entender, es en realidad lo más común; es tan simple como la gran cabeza (nariz) del monje. fosas nasales hacia abajo. Si ni siquiera entiendes una verdad tan simple, ¡pregúntale a la hermana Wang en East Village! Pregúntale a la hermana Wang en East Village sobre el Zen profundo, esto significa que el Zen profundo es solo una verdad universal que incluso las mujeres del pueblo conocen. Métodos Zen del Maestro Zen Zhao Zhou, comer gachas y lavar platos es, por supuesto, el método Zen más profundo, al igual que comer té. El siguiente ejemplo famoso sirve para explicar este significado: (Chen Chan Zhao Zhou) El maestro preguntó a los recién llegados: "¡Tengan!" ¿Has estado aquí? Yue: "He estado allí". La maestra dijo: "¡Bebe té!" "Le pregunté al monje nuevamente y el monje dijo: "Aún no he llegado". La maestra dijo: "¡Bebe té!" Más tarde, el jefe del hospital preguntó: "¿Por qué vas a Ye Yun a tomar té, pero nunca vas a Ye Yun a tomar té?" "El maestro llamó al maestro al hospital y el maestro le dijo: "¡Promételo!" La maestra dijo: "¡Bebe té!" "Ibíd., página 253b.
En este caso, las palabras "comer gachas" y "lavar platos" en el caso público de Shang Ze se cambiaron por "comer té", pero "la mente ordinaria es la forma "No hay que explicarlo. Son exactamente iguales: un monje zen que ha estado en el templo Guanyin en Zhaozhou (donde vive) es invitado a tomar té por Zhaozhou; Zhao Zhou también invita a un monje zen que no ha estado en el templo Guanyin. para beber té, y el dueño del templo Guanyin hace preguntas por curiosidad. Zhao Zhou también le pidió que bebiera té. ¡Este es el "té de Zhaozhou" creado por el maestro zen Zhao Zhou basado en el método zen de "la mente normal es el camino". En opinión del maestro zen Zhao Zhou, "ir a tomar té" es la mejor manera de meditar, al igual que "comer gachas" y "lavar los platos".
De esta manera, beber té es como comer gachas y. lavar los platos es sólo una de las formas convenientes de practicar el Zen. La práctica más seria, pero este tipo de trabajo se puede abandonar en cualquier momento, de esta manera no se limita a la calidad de las hojas de té y los juegos de té. , la calidad de la preparación del té o la forma tangible de beber té (etiqueta). Este es el verdadero "zen del té a ciegas". El monje zen japonés Tomoko Togawa, Dongling, registró una vez una historia zen. con este espíritu:
Taifu Wang entró en Zhaoqing. Mientras preparaba té, Lang estaba sentado a la mesa con un asa, pero derribó la tetera. El maestro vio esto y preguntó: "¿Qué hay debajo de la estufa de té? ?" "Lang Yun:" El Dios que sostiene el horno. "Un maestro dijo:" Ya que tienes en la mano al Dios de la cocina, ¿por qué sigues volteando la tetera? Lang Yun dijo: "Si sirve como funcionario durante mil días, perderá su puesto". "El maestro se fue por la izquierda. Ming dijo:" Lang fue invitado a comer en la misma mesa, ¡pero fue a jugar a la naturaleza [madera + tumba] fuera del río! Lang Yun: "¿Qué hace un monje?" Zhao Yun: "La comodidad no es para la gente". Xue Douyun: "Pisé la estufa de té en ese momento".
En este koan llamado "Wang Taifu Sencha", podemos ver que el té (americio), e incluso todo el proceso de elaboración del té y de comer té, son sólo una parte de la meditación. Según las diversas reglas del Zen citadas anteriormente, beber té en el Zen es originalmente una especie de etiqueta, con muchas restricciones y reglas estrictas, pero aquí muestra un estilo informal, animado y libre; Ejemplos como éste abundan en las citas zen publicadas después de la dinastía Song.
Lo más destacable es que la última cita va acompañada de anotaciones, que por un lado habla de las estrictas reglas del té Zen, y por otro lado también habla del verdadero espíritu detrás de estas reglas:
La ceremonia del té tiene tres partes: inicio, final y desarrollo. Esta persona también es adulta. Todos se han dispersado y se han vuelto rudos; por lo tanto, es natural continuar enseñando. ..... Sólo prepara un poco de té y habla sobre intimidad. El maestro tiene cinco cosas: 1. Limpiar la casa; 2. Residencia; 3. Cambiar herramientas; 4. Pedir té; 5. Recoger clientes; Hay cinco invitados: primero, entrar a la habitación; segundo, sentarse; tercero, cambiarse de ropa; cuarto, tomar el té; quinto, algo a fondo.