Entonces, en este mundo, ¿hay alguna forma de elegir esta pieza de ajedrez que sea diferente a la de la habitación?
Significa que la forma de seleccionar oficiales es en realidad la misma que la forma de seleccionar piezas de ajedrez. Es injusto elegir a alguien cercano a ti y que se adapte a tus gustos y aversiones.
A juzgar por la producción de piezas de ajedrez negras y rojas y las diferentes actitudes de los ajedrecistas hacia ellas, todas están relacionadas con la selección y designación de talentos. Señaló que así como al sacar piezas de ajedrez uno "primero se acerca a la mano y luego la pierde sin elegir la mejor", así la clase dominante y los que están en el poder también son nepotistas. Una vez que la persona designada sea designada para un puesto superior, los demás respetarán y temerán a la otra persona y también estarán orgullosos de sí mismos. Liu Zi usó ocho frases retóricas seguidas, pelando los brotes de bambú capa por capa, criticando las deficiencias del empleo indiscriminado en ese momento. "Tomar las cosas en consideración" expresa indignación por la incompetencia.
Xuqi [Liu Zongyuan]
Texto original:
La habitación es muy cálida. Viajo con mi segundo hermano (segundo hermano, Zongzhi, Zongyi). . ) tienen muchas ganas de aprender. Es verdad que estás enfermo, piénsalo y descansa. Consigue una tabla de madera, larga y regular, con el fondo recto, y veinte juegos de cuatro piezas de ajedrez. ("Notas varias de Xijing": al emperador Yuan de la dinastía Han le gustaban los arcos, trabajaba duro y buscaba puntos en común sin trabajar duro, por lo que jugaba al ajedrez. Pocas personas hacen esto hoy en día. Hay un volumen de música que hace lo que la gente en lo hizo la dinastía Tang. Su cuadrado mide dos pies y su altura media es tan alta como un cuenco cubierto, la parte superior es una olla pequeña y las esquinas están ligeramente inclinadas en su poema: El centro es de jade. el más desigual. Bai Letian dijo: Lo mejor de jugar al ajedrez es que se puede jugar en este espectro. Encontrado, "Xu Qi" usa ajedrez veinticuatro, es decir, este juego. > El noble es la mitad, el humilde es la mitad, el noble es el de arriba, el humilde es el de abajo y el salado es el primero al décimo segundo, el de abajo es enemigo del primero, por eso se distingue por. tinta roja. Al igual que el primer libro, el precio de la habitación es de 20 céntimos. Llegue inmediatamente (sin palabra "llegar"). Si hay dos artistas, piense en ellos como baratos, baratos y caros. Si dejas que te afecte, primero tienes que hacerlo barato. Si insistes en hacerlo caro, será vergonzoso. ) también es un buen ejemplo. Si lo consigues, tendrás tinta más que suficiente, pero no suficiente.
Si lo pensé desde el principio, es lo mismo, la librería es importante. Si está cerca de tu mano, ten cuidado. Si no puedes elegir, aprende de ello. ) sin hemo. Sin embargo, cómo subir, cómo bajar, lo caro que es, lo barato que es, lo fácil que es respetar esto (fácil, corte de salsa de soja). Hasta aquí. Sin embargo, si el mundo es caro y barato, hay diferentes espacios que son caros y baratos. ¡No hay nada cerca, excepto los oídos! Si tienes fruta, puedes elegir si es buena o no. Respetar a quienes son fáciles de cambiar también mueve el corazón (“corazón” significa “detenerse”). ¿Alguien se atreve a discutir sus méritos? ¿Los que lo recibieron de ti y los que no estaban enojados y querían hacer swing? (Hay un libro llamado "Personas que no están motivadas pero que no flaquean".)
Se obtienen desde la base, así como los que son lentos y arrogantes. Se dice caro, pero ¿quién se atreve a hacerlo ligero? La llamada mezquindad, ¿te atreves a evitarla y dejar que te toque? Hay un mundo de diferencia entre quién es Zhu y quién es Mo. ¿Cómo se atreve a utilizar a uno de sus dos enemigos?
Quienes dejan tinta son solo discípulos. Ver el principio y el final es como describir a un jugador de ajedrez.
Capítulo 10 "Profundo y elegante"
Los logros literarios de Liu Zi son multifacéticos. Es ante todo un destacado ensayista. Entre las más de 600 obras que dejó a lo largo de su vida, la literatura ocupa una posición dominante. Los géneros de artículos también existen ampliamente en teoría, biografía, fábulas, notas de viajes paisajísticos, etc. Además de estas categorías, también existe una gran cantidad de epitafios y más de 20 tipos de tablas, introducciones, libros y prefacios, cada uno con sus propias características. Muchos artículos han alcanzado alturas sin precedentes en términos de calidad ideológica y artística. Entre sus diversos artículos, los ensayos deberían ser los más preocupantes. Este tipo de artículo encarna el pensamiento de Liu Zi sobre filosofía, política, sociedad y vida, y tiene un fuerte valor especulativo y teórico. Especialmente en términos de escritura estructural, no solo hereda la excelente tradición de obras desde la dinastía anterior a Qin hasta la dinastía Han occidental, sino que también tiene nuevos desarrollos.
Sección 1: Contenido ideológico extraordinario
Desde la perspectiva del contenido ideológico, Liu Ziwen reflejó la política, la economía, la cultura, la educación, la filosofía, la historia, la religión, la ética y otros aspectos de el tiempo. Sus tendencias ideológicas tienden a reflejar los tiempos antiguos y modernos, se esfuerzan por romper con la tradición y tienen pensamientos de largo alcance. "Conoce bastante bien a la gente" (ensayo histórico de Chen Yan). Como Zhen Mi, Tianshuo, teoría estacional, teoría de la mano de la espada, teoría de las seis contradicciones, teoría de las cuatro dimensiones, teoría del no mandarín, etc.
"Zhen Mi" fue escrita en Chang'an y completada en Yongzhou. El propósito de Liu Zi al escribir "Zhen Mi" se establece claramente en el prefacio, que es criticar la visión del destino que "reemplaza los tiempos antiguos con el destino" y elaborar la visión de "Zhen Mi" en la filosofía natural. ¿El emperador de la familia Tang obedeció las órdenes del "cielo" o del "hombre"? Cuando Liu Zi escribió este artículo, eran los primeros años de Xianzong. Fue muy claro acerca de lo que estaba en juego, pero aun así dijo: "El camino de Gou es aplicarlo al mundo sin remordimientos y usarlo para determinarnos a nosotros mismos. En otras palabras, si podemos aclarar un gran principio y aplicarlo". Para el mundo, incluso a costa de la propia muerte, no habrá arrepentimientos. Evidentemente se trata de un argumento audaz. El artículo revela claramente: "Entonces, el orden no viene del cielo, sino de las personas; si no hay buena suerte, entonces personas benevolentes. Benevolencia, los bandidos son auspiciosos en el cielo; los bandidos son auspiciosos en el cielo, solo nosotros ¡Ten lealtad!" Las personas que viven una larga vida sin duelo, viven personas que tienen éxito a largo plazo sin depender de las bendiciones. "Esta conclusión nos dice: el emperador no recibe órdenes del cielo, sino de las personas; la buena suerte no depende de cosas auspiciosas, sino de la benevolencia. Sólo la benevolencia viene de las personas, y la mala suerte viene del cielo; no es lo auspicioso que cae del cielo. el cielo, ¡sino un verdadero símbolo! Sin benevolencia, nadie puede vivir mucho tiempo y nadie puede confiar en la buena suerte para prolongar la vida. Pero esta conclusión nunca se había visto antes y es notable. La teoría de las seis inversas se basa en las "seis inversas" registradas en "Zuo Zhuan". Liu Zi cree que es incorrecto decir que "lo barato obstaculiza lo caro, la distancia y lo viejo, lo viejo y lo nuevo" son la raíz del caos. talentos, siempre que sean "virtuosos", incluso si son baratos Incluso hoy, la discusión de Liu Zi todavía tiene un significado práctico importante
Las "Cuatro Dimensiones" fueron escritas en el cuarto año de Yuanhe (. 809), y analiza la dimensión nacional. La dimensión general a la que se refiere aquí se refiere al pilar espiritual que sostiene a la sociedad. Liu Zi criticó a "Guanzi" por "es incorrecto considerar" el decoro, la justicia, la integridad y la vergüenza ". "Cuatro dimensiones". Es muy consciente de que la "sinceridad" de "no encubrir el mal" y la "meticulosidad" y la "vergüenza" de "no observar el desperdicio" y "avergonzarse de hacer cosas malas" son en realidad todas pertenecen. a la categoría de "rectitud", por lo que "veo que tiene dos dimensiones, pero no veo por qué hay cuatro". Analizó además que "no encubrir el mal" y "meticuloso" se deben a "encubrir". "Duro" y "duro" son injustos, así que "déjalo ir" y "no hagas nada"; y "no abolir" y "vergüenza están mal" también lo son porque "abolir" y "mal" son injustos. Utilizando la relación entre nombres importantes y nombres menores en la nomenclatura (es decir, el alcance conceptual en lógica), "honestidad y vergüenza" no pueden equipararse con "rectitud". Señaló además que "la razón por la que los santos establecen el mundo" es en realidad. simplemente "benevolencia". Porque, “la benevolencia es el favor del Señor, y la justicia es el juicio del Señor. Si tienes buenas intenciones, bésala; si se rompe, hazlo; si lo logras, se acabó. "Se cree que la integridad, la vergüenza, la etiqueta y la rectitud son las más fundamentales, por lo que la etiqueta y la rectitud sólo deberían tener dos dimensiones en lugar de cuatro. En cuanto al "Tao, la moralidad, la etiqueta y la confiabilidad", "todos reciben nombres diferentes". dependiendo de su ubicación, esto explica además que la teoría de las "cuatro dimensiones" no es "difícilmente obra de un sabio" y definitivamente no es la opinión de Guanzi sobre los "rituales y la rectitud" como el principio fundamental para gobernar el país. El artículo tiene menos de 400 palabras, pero es conciso y conciso.
"Fei Guoyu" es una obra única escrita por Liu Zi en Yongzhou. La parte principal de "Fei Guoyu" es exponer y criticar. los desastres, las bendiciones, el destino, la adivinación, la adivinación, las baladas, etc. en "Guoyu" Los registros de fantasmas, dioses y cosas extrañas se utilizaron para criticar las conclusiones de la teoría de la "unidad del hombre y la naturaleza" y la teoría. del destino, y aconsejó a los gobernantes que no fueran supersticiosos acerca del cielo, sino que reformaran la política, trabajaran duro y aprovecharan plenamente el papel del gobierno humano. Liu Zi se atrevió a romper con estos comentarios y propuso muchos puntos de vista nuevos en la política. economía, cultura, militar, epistemología, etc.
Jue Lun de Liu Zitian fue escrito en "Mencius·Gao Zishang" en el cuarto año de Yuanhe (809). Hay quienes son reyes del cielo y quienes. que tienen títulos nobiliarios. La benevolencia, la fe, la bondad y la incansable son las cualidades del cielo. "Dr. Gongqing, esta persona también se siente muy honrada". Liu Zi refutó este punto de vista, creyendo que el título del cielo no reside en la benevolencia y la lealtad, sino en el "brillo" y la "sabiduría". Con "conocimiento" y "ambición", la gente puede concentrarse en sus estudios y adherirse a la benevolencia, la rectitud y la integridad. ""Ming" y "ambición" provienen del talento. El "espíritu" de los talentos se convierte en "ambición" cuando se trata de personas; el "espíritu" de la naturaleza se convierte en "ming" cuando se trata de personas. El clima es natural. Esto expresa los pensamientos epistemológicos contradictorios de Liu Zongyuan.
Los ensayos de Liu Ziyou son pedantes, ricos en evidencia, concisos y completos, y son particularmente dignos de referencia.
La persona que estudió principalmente las Analectas de Confucio en el primer artículo pertenece a la escuela de crítica textual, pero las escribió de forma clara y vívida, no aburrida. Primero hizo una pregunta: "O, '¿Crees en lo que dicen los confucianos sobre las Analectas?'". Inmediatamente concluyó: "Yue: 'No pasó nada'". De esta manera, la pregunta es prominente y el propósito es claro. Luego expliqué varias razones: (1) "Confucio tiene la menor cantidad de discípulos, Confucio era cuarenta y seis años más joven" y "Zengzi murió de vejez"; ② "Fue la muerte del secretario Zengzi"; se puede concluir que se trata de un Libro novedoso, “muy alejado de Confucio”. Según el sentido común, "Zengzi no dejó discípulos de Confucio después de su muerte". Por tanto, no hace falta decir que el libro no fue escrito por un discípulo de Confucio. y conviértete en un ex participante. Este es un juicio convincente basado en hechos e inferencias razonables. La segunda parte analiza las palabras del primer capítulo de "Yao Yue" que Confucio suele satirizar. Los debates en los dos artículos expresan el respeto de Liu Zi por Confucio y sus pensamientos.
Los ensayos de Liu Zi son algo casuales, razonan, critican la realidad, discuten ensayos o critican las deficiencias de la época. Como "Feudalismo", "Cuestionamiento y defensa de la obra original por parte de Jin Wengong", "Refutación de la enemistad", "Análisis de los hermanos feudales de Tong Ye", "Cinco ensayos sobre los comentarios y elogios de Yi Yin", "Sentencia criminal", " Prefacio a Ajedrez", etc.
El cuarto año de Yuanhe (809) fue el período más productivo de Liu Ziwen, y el famoso "Feudal" también se escribió en este momento. Habla de los tiempos antiguos y modernos, mira el mundo, explica el ascenso y la caída del sistema feudal en la historia china y la inevitabilidad objetiva de ser reemplazado por el sistema de condados, y presenta los claros puntos de vista y opiniones de Liu Zi de que "el feudalismo es "No es un santo, sino una tendencia". El irracional fenómeno social de "los indignos son superiores y los sabios son inferiores" afirma plenamente la importancia histórica del establecimiento por parte de Qin del sistema de prefectura y condado y aboga por "gobernar el mundo". Además, enfatizó que la elección del sistema social no está determinada por la voluntad subjetiva de las personas individuales, sino por la tendencia objetiva del desarrollo social. Incluso un santo no puede hacer lo que quiera, solo puede personalizarlo según la situación.
En "El debate del hermano Tongye Feng", Liu Zi preguntó "¿Cuál es la virtud de un rey?". La opinión de que si no se establece adecuadamente no es una enfermedad, aunque sea fácil, se opone a hacer que cada palabra del emperador sea absoluta y sagrada. Xu escribió en "Wu Hou" sobre el caso de "Tomar al enemigo del padre en las manos y atar la culpa a su cuerpo": "Si el padre no es atrapado por delitos públicos, el castigo del Taifu se basará únicamente en sus rencores privados. , enojo contra sus funcionarios e insultos por malas acciones. El pastor del estado no conoce el crimen, y el verdugo no pregunta, y lo lleva de arriba a abajo, sin escuchar el llamado, pero puede considerarse una gran vergüenza; y humillación, y la almohada como regalo, y está calculada para embotar el pecho del enemigo, y también es una cortesía morir sin remordimientos "El diácono debe estar avergonzado y agradecido por su error. ¿Qué puede hacer? "No defendemos el mantenimiento sin principios de la dignidad de los funcionarios. Expresa la opinión del autor de que los funcionarios violentos deben ser castigados severamente. En "Criminal Defense" se propone que no hay necesidad de "desperdiciar mi camino, dejar que la música siga el ritmo". tiempos, y halagos", y señaló "La razón por la que los antiguos hablaban del cielo era para taparse los oídos con estupidez", etc. La discusión original sobre el interrogatorio de los guardias por parte del Duque Wen de Jin fue una crítica al interrogatorio del Duque Wen de Jin. de las personas que custodiaban el templo aludía al hecho de que en ese momento, el poder se transfirió a los eunucos, y el gobierno estaba gobernado por eunucos. A mediados de la dinastía Tang, hace más de 1.000 años. la gente memorizaba las escrituras y tenía un espíritu de romper con la tradición. Por lo tanto, tiene la función de inspirar a la gente y transmitir información.
La segunda parte es el estilo artístico de los ensayos de Liu Zongyuan.
Han Yu dijo una vez que Liu Ziwen era "majestuoso y elegante, como Sima Zi" ("Colección de la historia secreta de Liu Yuxi y Liu Zhou"), de "Registros históricos" de Sima Qian desde la perspectiva de la literatura histórica y biográfica. Liu Wen es famoso por su discusión popular, especialmente su estilo argumentativo. "Xiong Shen" se refiere principalmente a su naturaleza ideológica. Es alerta, heroico y profundo. "Ya Jian" habla principalmente de sus características lingüísticas. Simple, digno y vigoroso, esto es completamente diferente del estilo brillante y desenfrenado de artículos similares de Han Yu: "Chang Li Wen". "Como el agua, la literatura de Liuzhou es como montañas" ("Introducción a la literatura y el arte"). Es esta imagen la que se resume y expresa en diferentes estilos. Se dice que "Como montañas" es como montañas, erguidas y escarpadas; "Como agua" se dice que fluye del río Sichuan. > Aunque los dos significados de "dios heroico" y "espada elegante" tienen un énfasis diferente, son inseparables y están relacionados entre sí. "Profundidad heroica" en el pensamiento y "elegancia y salud en la forma" también constituyen "la armonía". Los logros o el estilo de Liu Zi al argumentar artículos difíciles, es decir, el conocimiento profundo y el pensamiento novedoso, dependen de la personalidad. Esto, combinado con el excelente carácter personal de Liu Zi, lo hace destacar y brillar.
Liu Ziyou. La "profundidad heroica" y el estilo artístico "elegante y saludable" se reflejan en los siguientes aspectos:
Primero, puntos de vista agudos, discusiones multipartidistas y un enfoque paso a paso.
Sus métodos de argumentación pueden ser complejos o simples, o basados en la historia, o en razonamientos o razonamientos. Son ricos, diversos, profundos y poderosos, lo que hace que el artículo sea minucioso, riguroso, magnífico y majestuoso.
Tomemos el feudalismo como ejemplo. El tema central de este artículo es discutir las deficiencias del "sistema feudal" y la superioridad del sistema de condados, así como la racionalidad y el progreso de la "abolición del feudalismo y el establecimiento de condados" después de que Qin unificó China. El autor comienza su discusión desde los tiempos antiguos de la humanidad. El primer párrafo explora el origen del "feudalismo" y lo niega como "voluntad de los santos". En una era de "culto a los santos", se necesita valor para afirmar o negar el significado de "santo". Liu Zi fue muy particular en cuanto a estrategia y propuso la palabra "shi" como la idea principal de todo el artículo. La llamada tendencia se refiere a la tendencia natural del desarrollo social. No es una manifestación de la voluntad de un santo. El segundo párrafo sigue el significado del primer párrafo, "Cuando llega la situación, nace al comienzo de la vida", y según el propio entendimiento del autor, explica específicamente las razones y el proceso del surgimiento gradual del "feudalismo". en las primeras etapas de la sociedad humana. Las dinastías Zhou, Qin, Han y Tang utilizaron la pluma como fuerza motriz y trataron de encontrar las razones del desarrollo social y los cambios de la propia sociedad humana. A gran escala, a través del análisis de una gran cantidad de hechos históricos y la comparación de pros y contras, analiza las deficiencias del "feudalismo" y la superioridad del sistema de condado, y luego utiliza tres "o" para introducir tres párrafos. para refutar los argumentos de los oponentes, tres argumentos erróneos: primero, refutar el "feudalismo" puede mejorar la política; segundo, refutar la opinión de que el "feudalismo" puede prolongar el gobierno; tercero, refutar la opinión de que el "feudalismo" es la voluntad del pueblo; santos y no pueden ser cambiados. Contiene tanto una explicación positiva de los propios puntos de vista como una poderosa refutación de los argumentos de los oponentes, uno positivo y otro negativo, lo que realza la capacidad de persuasión del artículo. El estilo y el lenguaje de estos párrafos son también minuciosos, densos y variados. Algunas son muy poderosas, como la pérdida del feudalismo en la dinastía Zhou. Algunos de ellos son citados por otros y sus habilidades de escritura galopan. Por ejemplo, refutan el feudalismo y son "Shihuayi". No solo citó los hechos históricos de Zhou, Qin y Han, sino que también habló sobre la dinastía Han:
Cuando la dinastía Han era próspera, la línea política del emperador estaba en el condado, no en el país; controló la masacre, no el príncipe. Aunque los príncipes están sumidos en el caos, permanecen sin cambios; aunque el pueblo chino está enfermo, no puede curarse. También está el marido que es desobediente, y si se mueve más encubiertamente, las tropas se reducirán. Los que son traidores e inmorales, la violación es rentable; los que son arrogantes y soberbios están grabados en el pueblo, son ignorantes. En cuanto al condado de Husband, se puede decir que es razonable y seguro. ¿Por qué decimos que aún queda un largo camino por recorrer? Cuando Han Zhi estuvo aquí, Wei Shangqian sirvió en la dinastía Tang. Después de enterarse de la revisión clara y ver la sinceridad de Ji An, lo adoró, reanudó sus deberes y le confió la preparación de un grupo. Si eres culpable, serás recompensado. Si adoras sin decir una palabra, te retirarás por la noche. Es ilegal recolectar por la noche y es demasiado tarde para condenar. Es una lástima que a la dinastía Han se le permitió esperar al rey con todo su corazón, provocando el caos en el mundo. Shu Meng y Wei Shangzhi. No lo entiendas; Bahuang, la transformación de Ji An, los compañeros de Mo De. Si lo dejas claro, guiarás, y si lo aceptas, inclinarás la cabeza. Esto es ilegal. Si le ordenan matarlo, si interactúa con él, si está en la misma fila, lo cuidará y se enojará con él. Por suerte, si no te lo puedes permitir, está a mitad de precio. Si lo redujeras a la mitad, la gente seguiría viva. Si lo levantas y lo mueves, ¿es todo tuyo? Las cosas chinas son naturales.
Contraste capa por capa, paso a paso, y la escritura es suave y vívida. Algunos lugares no son complicados de decir, pero pueden captar el meollo del problema y resolverlo en pocas palabras, como: "El feudalismo de Xia, Shang, Zhou y Han continuó, y el condado de Qin lo promovió especialmente". no las llamadas personas sensatas. "Luego utiliza un lenguaje extremadamente conciso para revelar los hechos históricos de la promoción de títulos a través de títulos en las dinastías Wei y Jin y la extensión de prefecturas y condados en la dinastía Tang, refutando este argumento erróneo. En el último párrafo, el estilo de escritura cambios, de un argumento difícil a una discusión positiva, del análisis de los hechos históricos. El análisis de la verdad señaló otro grave defecto del "feudalismo": "El marido de hoy es feudal y seguirá siendo racional. ¿Qué pasa con los frutos de quienes gobiernan el mundo? ¿Qué resultado tan terrible? Entonces las razones del extraño son confusas y desconocidas. Si desea beneficiar a su país, lo verá y lo escuchará usted mismo, y luego habrá un mundo de médicos que se comerán a Lu Yi para aprovecharlo al máximo. Si un sabio nace en el momento adecuado, no habrá principios morales en el mundo. Fabricado por Fedal. ¿Es realmente la institución de los santos la que hace que esto suceda? "Finalmente, el Primer Ministro se hizo eco de la palabra "shi" y volvió al tema. Mucho antes de Liu Zi, muchas personas también habían discutido sobre el feudalismo. Su Shi de la dinastía Song creía que "la teoría de Zong Yuan salió a la luz, y la teoría de Zhuzi fue descartado. Incluso si el sabio resucita, no puede cambiar. "... Por lo tanto, considero las palabras de Li Si y el Primer Emperador y la teoría de Liu Zongyuan como leyes eternas" (Volumen 5 de "Zhi Lin"). Lin Shu, de la dinastía Qing, calificó "Sobre el feudalismo" como un "ensayo antiguo y moderno".
Otro ejemplo es la teoría de las estaciones. Este artículo fue escrito en los primeros años de Yuanhe (805) antes de los no mandarines.
El artículo critica la teoría de la "unidad del hombre y la naturaleza". El texto completo se divide en dos partes. La primera parte refuta la opinión expuesta en "Lü Chunqiu" y el "Libro de los Ritos" de que "las cinco cosas se combinan con los cinco elementos y se siguen sus leyes", señalando que muchas producciones agrícolas humanas están de hecho estrechamente relacionadas con los cambios en las cuatro estaciones de la naturaleza y la política No es así. La promulgación de políticas, decretos y una serie de actividades políticas no tienen nada que ver con las estaciones, por lo que es imposible gobernar el país e implementar reglas según la teoría de la "influencia entre el cielo y el hombre". Algunos culpan a los desastres naturales, las enfermedades, la guerra, etc. Un decreto anacrónico, esto es ridículo. En este artículo, Liu Zongyuan presentó claramente la visión atea de que "si no eres rico en opiniones diferentes, si no consideras el cielo como algo alto y es inútil beneficiar a la gente", refutó efectivamente el idealismo promovido en "Lü Chunqiu" y "Libro de los Ritos". La segunda parte refuta principalmente una falacia utilizada para defender el "Libro de los Ritos·Yue Ling". En opinión del autor, el concepto de "unidad del hombre y la naturaleza" no es una "técnica para prevenir el caos" y no puede prevenir las malas acciones de un rey indefenso. Por el contrario, sólo puede alentar a esos reyes tontos a hacer lo que quieran y hacer lo que quieran. En los dos primeros artículos, el autor primero enumera los puntos de vista negativos como premisa y base para su refutación, y luego se centra en los argumentos equivocados, se centra en el objetivo, los analiza de múltiples maneras y pasa la prueba. Los dos primeros párrafos del artículo anterior se introducen con las siguientes tres frases: "Siempre que exista una ley, algunas se implementarán lo antes posible y otras no se implementarán lo antes posible". Enumeró las actividades políticas de cada período en el orden cronológico de Mengchun, Jichun, Xiameng, pleno verano, Qiumeng, Zhongqiu, Qiuji, Mengdong, pleno invierno y Jidong, y estuvo completamente preparado y completado de una sola vez. El último párrafo está escrito en el orden de las cuatro en punto en primavera, verano, otoño e invierno, pero todos están escritos al revés. "Incluso las personas que no dedican tiempo a hacer cosas", después de recibir una suma de dinero, continuó escribiendo: "El método de cambiar el cielo, los principios de los Jedi, la disciplina del caos, incluido Meng Chun, se puede hacer cualquier cosa". ¿Quién puede hacerlo sin Ji Chun? "Dos preguntas retóricas más, y luego el significado de la primera. Luego la conclusión es: "Si tu marido es así, no puede estar satisfecho contigo en su corazón, no puede aplicarlo fuera de los asuntos humanos, y no puedo escribir. "Dos párrafos de texto, repetidos, subiendo y bajando, impredecibles, con altibajos.
En segundo lugar, algunos pasajes breves son muy prácticos, directos al grano, precisos y completos, directos, refrescantes y reflexivos. -provocador
Por ejemplo, "El debate de Dong Ye Feng Di" es un artículo muy capaz sobre el debate entre hechos históricos y principios sagrados:
En la antigüedad, se decía que el rey usó hojas de tung para burlarse del hermano débil, diciendo: "Quiero prohibirte. "El duque de Zhou lo felicitó. El rey dijo: "Vamos a jugar. El duque Zhou dijo: "El emperador no puede jugar". "Es el hermano débil a quien se le concedió el título de dinastía Tang.
No lo creo: ¿Debería concederse al hermano menor del rey el título de marqués? El duque Zhou debería hablar con el rey de la derecha. tiempo, en lugar de esperar a que suba al escenario y felicitarlo por su éxito. ¿El duque de Zhou es una obra que le ha fallado? ¿Es la tierra sagrada para los débiles? Dijo. Desafortunadamente, Wang Yizhen lo jugó. ¿El templo de las mujeres continuará? ¡Es lo que enseñó Zhou Gong! Wang Sui significa que si Zhou Gong quiere ayudarlo a convertirse en rey, debe usar el Tao, estar tranquilo y contento, y solo estar en el medio. Si pierde, no dirá nada. de abnegación. ¿Cuál es la situación? Es una cuestión de falta de un marido heterosexual, por lo que no es digno de confianza
O: simplemente selle al tío Tang
Según "Registros históricos". de la familia Jin", una vez jugó un juego con su hermano menor y consideró una hoja de tung como un árbol de laurel y dijo: "Te daré esto". Wei Shi lo felicitó. El rey Cheng dijo: "Solo estaba bromeando con él". Wei Shi dijo: "El emperador no bromea. Todo lo que diga el emperador, la historia lo registrará, se hará etiqueta y se tocará música". "Así selló el título de Yu Shu en la dinastía Tang, que más tarde se convirtió en el Reino de Jin. Algunos libros, como "Lu Shi Chun Qiu" del Período de los Reinos Combatientes, "Notas de jardinería: El camino del rey" de Liu Xiang de la dinastía Han, etc., mencionaron este incidente. El éxito se atribuyó al gran estadista Zhou Gong, quien lo elogió y se convirtió en un modelo para mantener el gobierno y el prestigio imperial. Liu Zi no estaba de acuerdo con esta afirmación y creía que así era. Zhou Gong no pudo hacerlo, por lo que escribió este artículo "Tongye Debate".
En menos de 300 palabras, el argumento tiene giros y vueltas como una montaña, brillando con la luz de los ricos. y pensamientos profundos: "¿Es santo entregar la tierra y la gente a un niño como a un señor?" "Supongamos que el desafortunado rey se burlara de Tongye y los eunucos en el palacio, ¿debes obedecerlos?" Las líneas revelan la fuerte insatisfacción del autor con fenómenos irracionales como los gobernantes aristocráticos y los eunucos.
"¿Cuál es la virtud de un rey?" es la política de advertencia de todo el artículo, señalando que las palabras y los hechos del gobernante dependen de cómo se implementan, es decir, deben ser probados por efectos objetivos. Si no es adecuado, debemos continuar reformando y persistir cuando llegue el momento adecuado. Este es un punto muy revelador. En la era de la autocracia feudal, el monarca tenía el poder supremo y seguía la ley, y cada sentencia era una "regla de oro". Sus diputados sólo tuvieron una obediencia absoluta, pero Liu Zongyuan se atrevió a no estar de acuerdo y expresó opiniones políticas audaces. De esta forma, se puede romper el aura sagrada del emperador. El artículo va al grano y invita a la reflexión. El "Análisis de la importancia de la literatura china antigua" de Lin Yunming de la dinastía Qing decía que este artículo fue "la primera pluma en el debate, aguda y aguda".
"El cuestionamiento y la defensa de Jin Wengong Se puede decir que la propuesta original "" y el "debate del hermano Dong Yefeng" son ensayos iguales y agudos. "Lo que quiero decir es mantenerlo como está, y el poder político también es grande. Por lo tanto, es fatal heredar al emperador y establecer el mérito principal. Para salvar la vida del rey, no es aconsejable acercarse". Y Jin Jun eligió una posición importante. No en la corte, sino en el palacio; solo pido la fragancia y la gente del palacio". Incluso si el sabio caído puede salvarse, el gobierno del país no será derrotado. , pero si el sabio ladrón pierde el gobierno, eso también es una bendición. "Este ensayo argumentativo comenta el hecho histórico de que Jin Wengong tomó la decisión en privado con los eunucos sin consultar a los ministros de la corte al seleccionar a los funcionarios locales, revelando el tema de "no es apropiado buscar cercanía". Durante la dinastía Tang Media, El Imperio Tang tenía dos cánceres principales: uno es el gobierno separatista de los vasallos y el otro es el monopolio de los eunucos. Como erudito preocupado por el país y el pueblo y que participó en reformas políticas, Liu Zi escribió una vez artículos como este. Como "Li Shuo", que satiriza la política de "administración de ministros a ministros" de la corte imperial, aquí expresa sus sentimientos por los eunucos. Debido a que su hogar ancestral es Hedong y Kuching, tiene una comprensión relativamente buena de los hechos históricos en esto. área Liu Zi creía que el comportamiento de Jin Wengong de buscar servicios de eunuco era una manifestación del caos político, y las consecuencias fueron muy graves. Más tarde, "Una espada fina puede proteger contra Yang" y "Hong y la piedra pueden matar" se derivan de. la práctica de Qi Henggong, para advertir al grupo gobernante de la dinastía Mid-Tang. El artículo es práctico, breve y conciso, el lenguaje es fluido y conciso y los comentarios son muy específicos. utiliza el método de "basarse en hechos y convencer a la gente con razón". El artículo escribe que el amigo de Fang jugó al ajedrez con sus dos primos, Zongzhi y Zongzhi. La primera mitad describe en detalle las reglas del ajedrez, la fabricación de piezas de ajedrez y La actitud y la psicología de los jugadores de ajedrez, utilizando veinticuatro piezas de ajedrez. La marca de tinta es mitad roja y mitad negra. Según la regla 2, el negro es igual a un rojo, por lo que todos los que participan en el juego de ajedrez son rojos y negros. De este incidente, Liu Zi derivó la siguiente discusión:
Si lo piensas desde el principio, será lo mismo. Si la casa es un libro, es importante estar cerca del libro. , no elegir lo mejor, o no ser tinta Sin embargo, cómo subir, cómo bajar, por más caro que sea, por más barato que sea, qué fácil es respetar esto, hasta ahora. Sin embargo, si la razón por la que el mundo es caro y barato, hay diferentes habitaciones que son caras y baratas. No hay nada cerca, pero el oído es bueno, si lo tienes, ¡puedes elegirlo! ¿De ti? Hay quienes no están enojados y quieren batear, y quienes son lentos y arrogantes, y se atreven a ignorarlos. ¿Te atreves a usar uno contra dos enemigos? p>Liu Zi pensó en la selección y designación de talentos de la producción de ajedrez rojo y negro y las diferentes actitudes de los ajedrecistas hacia el ajedrez rojo y negro. Cuando juegan piezas de ajedrez, "primero se acercan a su mano y luego pierden". sin elegir al mejor". Por lo tanto, la clase dominante y el establishment también son nepotistas. Una vez que la persona designada es designada para un puesto más alto, los demás respetarán a la otra parte. Incluso si tienes miedo, seguirás estando orgulloso de ti mismo. Liu Zi usó ocho frases retóricas seguidas, pelando los brotes de bambú capa por capa, criticando las deficiencias de "simplemente juzgar el asunto según la situación" y finalmente expresó su indignación por la incompetencia. ." Soy una de esas personas que son despreciadas como una pieza de ajedrez negra. Liu Zi creó "razones" vívidas y profundas basadas en "cosas" concretas, vívidas y típicas. Fuerte, perspicaz y bastante capaz.
3. Desde la simplicidad hasta la complejidad, las ideas son únicas, a menudo interesantes, y la imaginación es única e interesante.
Por ejemplo, su “Libro de Fuego del Rey He, León de Oro y Shen Yuan”. Felicitaciones por la popularidad, el título es muy llamativo. Este artículo explica la verdad con ideas inteligentes. El capítulo inicial dice: “He aprendido ocho libros de Yang y estoy satisfecho con mis enseñanzas, pero a mi familia no le queda dinero.
El sirviente quedó atónito por el olor al principio, pero la confusión en el medio lo llenó de alegría. Guy quiere colgarlo, pero también quiere felicitarlo. El camino es largo y largo, pero todavía no puedo entender su forma. "Si eres vago, pero sabes que no hay nada, es culpa mía, por eso quiero felicitarte". En este párrafo escribí que cuando escuché que la casa de mi amigo estaba en llamas, pasé del pánico a la alegría. cambios psicológicos. Se puede decir que las palabras sorprendieron a todos. Y esta extraña psicología también sentó las bases para los siguientes artículos. Luego, explicó solemnemente las razones de tales cambios en su psicología desde dos aspectos. Por un lado, escribí que Wang Shenyuan era hijo de una familia famosa. Aunque podía escribir artículos y tenía una buena escuela primaria, acumuló riqueza y talentos porque su familia era tacaña con el dinero y era rechazada por personas buenas. Por otro lado, escribí que aunque Wang Shenyuan y yo nos conocemos desde hace mucho tiempo y hemos sido honrados en la corte, temo que otros me difamen si hago público su nombre. buena voluntad. Esta vez, un incendio destruyó la propiedad de Wang, lo que le dio la oportunidad de hacerse un nombre. De esta manera, Wang Shenyuan tiene un rayo de esperanza en cada nube y está "lleno de alegría". En este punto, el autor expresa serios problemas sociales con pensamientos únicos y expresa sentimientos profundos con humor. Es todo interesante y te hace pensar dos veces.
"Enemy Ring" es un artículo breve con sólo 144 palabras. Sus puntos de vista son muy perspicaces, sus ideas son novedosas y vívidas, y son especialmente hermosas.
Todos conocen al enemigo del enemigo, pero no saben cómo beneficiarse; todos conocen el daño del enemigo, pero no conocen los enormes beneficios. Qin tenía seis reinos. Trabajó diligentemente y se hizo fuerte por un tiempo, pero los seis reinos perecieron. Jin derrotó a Chu Yan. Fan Wen es un problema, pero no tiene planes ni hace que todo el país se queje. Odio a Zang, Meng murió y Zang Shi. Si la piedra medicinal se acaba, yo también moriré. La sabiduría sabe que la muerte sigue siendo peligrosa: hoy en día la gente es irreflexiva. El enemigo no se atreve a existir, pero cuando el enemigo se haya ido, baila. El equipo de desecho es autosuficiente y la única persona que se beneficia es Yu. El enemigo salvó el desastre, el enemigo lo llamó. Si puedes hacer esto, serás conocido. Castigo de la enfermedad y prolongación de la vida, arrogancia y extravagancia, muerte súbita, entrega a la lujuria excesiva y estupidez insondable. Compongo poemas de abstinencia y quienes los piensan son irreprochables.
"Policía enemiga" consiste en utilizar al enemigo como advertencia. Este artículo cita experiencias y lecciones históricas, y las enriquece y desarrolla teóricamente. Revela los efectos beneficiosos de las cosas hostiles sobre la política nacional y el cultivo físico y mental personal, y está lleno de dialéctica. Dijo: La gente generalmente conoce el odio al enemigo, pero no ve que tenga ventajas especiales. Cuando Qin estuvo al lado de Qi, Chu, Han, Wei y Zhao Yan, cuanto más luchaba, más fuerte se volvía. Después de que los Seis Reinos fueron aniquilados, se volvieron complacientes y relajados, y cayeron en la destrucción. Durante el período de primavera y otoño, Gong Li estaba en el estado de Jin y el ejército de Jin derrotó al ejército de Chu en Yanling. Fan Wenzi, un médico de la dinastía Jin, estaba profundamente preocupado y creía que ganar sin dudarlo no era algo bueno. A Gong Li no le importaba, pero era arrogante y violento, lo que despertó el resentimiento de la gente de todo el país y finalmente fue asesinado. Al final del período de primavera y otoño, Sun Meng, un médico del estado de Lu, odiaba a Zang Sun. Cuando Sun Meng murió, Zang Sun lo lamentó y dijo: "Perdí el medicamento para curar mi enfermedad y mi muerte no tardará en llegar. Las personas inteligentes y talentosas lo saben, pero como resultado, inevitablemente están en peligro". ; además, hoy en día algunas personas ni siquiera se lo plantean. Tener miedo y pánico cuando el enemigo existe, bailar de alegría cuando el enemigo se va y ser complaciente al abandonar la defensa sólo causará desastres más graves. La presencia del enemigo puede hacer que la gente esté más alerta y eliminar los desastres; la ausencia del enemigo puede hacer que la gente sea descuidada y conduzca a errores. Quien conozca esta verdad puede lograr grandes cosas y hacerse famoso en todas partes. Prestar atención a la prevención de enfermedades puede prolongar la vida, alardear de tu fuerza te provocará una muerte súbita y satisfacer deseos sexuales sin tabúes es estúpido o confuso. Realmente espero que las personas reflexivas puedan evitar el desastre. Las palabras del autor tienen un significado universal para motivar a las personas a trabajar duro y estar preparadas para el peligro en tiempos de paz. El artículo es breve, conciso, profundo y poderoso. Cuando leemos su razonamiento, parecemos sentir el espíritu persuasivo, emocional, elocuente e invencible del autor de "Yu Yong no se contuvo para enojar a las generaciones futuras" ("Habla sobre libros no mandarín con Lu Daozhou").