Además, este lenguaje proviene de los registros de Deng. Chuan en Jingdezhen, que cuenta la historia del maestro Zen Jingcen, que nació en Changsha, Hunan, en la dinastía Tang. Estudió con Nanquan Pu Yuan (Weishan) y fue conocido como el Maestro de la Iluminación. Un día, un monje vio el deseo general de Nanquan, y Jingcen envió a un joven monje a preguntarle: "Entonces, ¿qué pasó con el monje después de ver a Nanquan? "Silencio. Pregunta de nuevo. Di: "¿Qué pasa cuando no viste a Nanquan? "Nada más", dijo. ”
Después de escuchar el informe del joven monje, el maestro zen Jingcen dijo: Una persona que está sentada sin hacer nada sostiene un palo de treinta metros de largo, aunque en realidad no ha entrado en él. El reino es el todo; cuerpo "
"No mover la cabeza" es un estado muy elevado y un tipo de iluminación que es difícil de alcanzar para la gente común. Tal vez fue una epifanía, un viaje de lo mundano a lo sagrado. Cuando alcanzas este estado, ya has vislumbrado el budismo y has "ganado algo". Por supuesto, el nivel de esfuerzo y experiencia varía. Creo que esto es importante. Aunque el mundo es grande y la vida es larga, esto no sucede con frecuencia. Este tipo de disfrute de que "otras montañas parecen eclipsadas bajo el cielo" sólo se puede experimentar en una cima determinada. Naturalmente, hay muchas montañas fuera de las montañas. Cada uno tiene su propia comprensión de esto, pero creo que no es fácil sufrir tal conmoción.
Sin embargo, dar lo mejor de nosotros no es “real” y tenemos que ir un paso más allá. ¿Cómo podemos avanzar? El joven monje estaba tan confundido como nosotros y le hizo la misma pregunta al Maestro Jingcen: "¿Cómo podemos progresar?" El Maestro Zen Jingcen respondió: "Montaña Langzhou, Agua Lizhou". Los discípulos no saben cómo hacerlo." El maestro zen Jingcen explicó además: "Hay cinco lagos en el mundo".