La visión metafórica de la filosofía del lenguaje 1
Resumen: La metáfora es un tema importante en el campo de la filosofía.
La mayoría de los teóricos creen que la metáfora es un fenómeno que revela similitudes entre cosas o situaciones de alguna manera.
Sin embargo, todavía existen diferentes puntos de vista e interpretaciones de las metáforas.
Entre ellas se encuentran la teoría de la causalidad metafórica de Davidson, la teoría del símil simple, la teoría pragmática y la teoría de la analogía metafórica.
No importa qué teoría sea, tiene sus propios argumentos, pero no pueden ser refutados por otras teorías.
Este artículo compara las visiones convencionales de la metáfora desde diferentes ángulos, profundizando así la comprensión del mecanismo de la metáfora.
Como fenómeno común en el lenguaje, la metáfora siempre ha atraído la atención de estudiosos de todos los ámbitos de la vida.
Con el cambio de lingüística en el siglo XX, cada vez más estudios extranjeros sobre metáforas comenzaron a pasar de la semántica a la filosofía del lenguaje.
Filósofos y lingüistas cognitivos han descubierto a través de investigaciones que la metáfora es una poderosa herramienta cognitiva para comprender una cosa a través de otra.
La teoría de la causalidad de Davidson
Davidson argumentó en contra del significado de la metáfora, argumentando que la gente nunca malinterpretaría una metáfora.
Incluso si la misma metáfora se interpreta de manera diferente, sólo significa que la estructura psicológica del oyente es diferente a la de otros oyentes.
Al mismo tiempo, niega la existencia de un mecanismo lingüístico para transmitir significado metafórico.
En su opinión, todas las metáforas, por extrañas que sean, sólo significan su significado literal.
“El significado de una metáfora es la interpretación literal más estricta de la palabra en cuestión y nada más” (Davidson 1978, p30)
Ejemplo: Julieta es el sol.
Según la explicación de Davidson, cuando Romeo dijo esta frase, aunque no tenía la intención de expresar una conclusión ridícula y errónea, lo que dijo fue solo el significado literal de "Julieta es el sol".
Esta frase no tiene ningún significado metafórico ni lógica.
El efecto metafórico expresado es un mecanismo psicológico diferente y no tiene nada que ver con el mecanismo del lenguaje.
Sin embargo, la opinión de Davidson ha sido cuestionada.
En primer lugar, es obvio que el significado metafórico no existe, y el efecto de la metáfora no es aleatorio. De lo contrario, la poesía y otras formas de literatura no expresarían su significado especial, y mucho menos conmocionarían el alma y lograrían un éxito significativo.
En segundo lugar, cuando nos enfrentamos a frases metafóricas, las personas no sólo pueden entenderlas, sino también expresarlas de una manera más sencilla.
Los lectores u oyentes pueden inferir significados metafóricos a partir de oraciones metafóricas.
A veces, las frases metafóricas pueden permitirnos conocer nuevos hechos empíricos. Evidentemente, la adquisición de este valor cognitivo no proviene del significado literal de la frase metafórica.
De lo contrario, desde una perspectiva causal, es imposible que las personas malinterpreten una metáfora, porque no importa cómo se interprete, proviene de diferentes relaciones causales desde una perspectiva causal. En este caso, una frase metafórica no se puede entender ni alcanzar y pierde su significado.
Teoría ingenua del símil
La idea central de esta teoría es que la metáfora es solo la abreviatura de símil.
En otras palabras, una metáfora se deriva de un símil correspondiente a través de omisión, y tanto las metáforas como los símiles expresan o conducen a alguna comparación inesperada de su tema con algo.
Por ejemplo, “Julieta es el sol” es la abreviatura de “Julieta es parecida al sol”.
La visión del símil contiene la "tensión conceptual" exclusiva de la metáfora (las personas y el sol son de tipo diferente) y explica la comprensibilidad de la metáfora.
Pero esta teoría también enfrenta muchas objeciones.
En primer lugar, Beardsley cree que la teoría del símil es muy superficial a la hora de explicar la tensión conceptual de la metáfora.
Si una metáfora es simplemente una abreviatura de un símil, entonces es un sinónimo del símil y no debería sonar inusual al principio.
La tensión no debe ser sólo un fenómeno superficial, sino una metáfora, que contiene una tensión interna y sustantiva.
Al igual que la frase "Julieta es como el sol" no es tensa en sí misma, porque no categoriza a Julieta con el sol.
Sin embargo, la frase metafórica “Julieta es el sol” tiene un concepto tenso.
En segundo lugar, Searle argumentó que el símil en sí proporciona poca información.
“La similitud es un predicado vacío: dos cosas cualesquiera son similares de una forma u otra” (Searle 1979, p106).
Según Searle, cualquier cosa tiene muchas propiedades que son diferentes de otras cosas, pero otra cosa que se considera similar a esta no puede superponerse con ella en todas las propiedades.
Entonces, qué tipo de atributivo funciona en una oración metafórica específica no puede explicarse mediante una simple teoría del símil.
Por ejemplo, "Julieta es el sol" se considera una visión coherente con la simple metáfora "Julieta es como el sol".
Sin embargo, ¿en qué aspectos debería ser Julieta como el sol? ¿Por qué elegir sólo un atributo del sol para describir a Julieta? Las teorías ingenuas no ofrecen explicación.
Teoría Pragmática
Searle propuso una explicación de la metáfora.
Al considerar que la expresión metafórica es una comunicación lingüística real y no una relación puramente causal, establece un mecanismo cognitivo para calcular qué significado metafórico vale la pena invocar.
Searle consideraba el significado metafórico como un significado también transmitido por el hablante, y lo explicaba con el dispositivo de Grice de manera similar a como explicaba la fuerza indirecta.
En opinión de Searle, explicar cómo funcionan las metáforas es un caso especial del problema general de explicar cómo se separa el significado del hablante del significado de las oraciones o palabras... Al construir la teoría de las metáforas, nuestra tarea es intentar para enunciar los principios mediante los cuales relacionan el significado literal de la oración con el significado metafórico del enunciado [del hablante].
Searle y Davidson tienen mucho en común en términos de metáfora.
Ambos niegan que las expresiones lingüísticas tengan un significado metafórico especial; ambos admiten que las metáforas pueden explicarse utilizando herramientas de la filosofía del lenguaje dominante.
Sin embargo, su mayor inconsistencia radica en las reglas, principios y mecanismos cognitivos.
Davidson lo negó firmemente, pero Searle estaba dispuesto a plantearlo.
La teoría de Searle tiene cierta plausibilidad, superando la principal objeción de Davidson al significado metafórico, pero también conduce a otras objeciones.
En primer lugar, si el significado metafórico es simplemente el significado del hablante, entonces está determinado por la intención del hablante y se limita a esta última.
En segundo lugar, está la opinión del propio Searle de que las similitudes que sustentan la metáfora son a menudo metafóricas.
Al mismo tiempo, argumentó que las interpretaciones de la metáfora deben utilizar principios o estrategias diferentes de aquellos utilizados para generar la gama de posibles significados del hablante, y utilizar otro conjunto de principios o estrategias para determinar qué significados caen dentro de ellos. ese rango es más probable que funcione en la situación actual.
Estos dos puntos son básicamente contradictorios.
En tercer lugar, hay un fenómeno de metáfora analógica que indiscutiblemente implica significado y transformación de significado, pero que la visión de Searle no aborda.
Metáfora analógica
La teoría de la metáfora como analogía se centra principalmente en el significado léxico, es decir, el significado de palabras y frases, más que en el significado de oraciones enteras.
Cualquier palabra también puede tener muchos significados léxicos desconocidos y completamente diferentes, siempre y cuando el contexto interno de la oración en la que aparece cambie apropiadamente.
Las preposiciones como "en" y "sobre" no tienen un significado constante en diferentes contextos.
Resumen
En resumen, existe un sesgo generalizado contra la metáfora en filosofía.
Los filósofos tienden a pensar que las palabras literales son las predeterminadas y que las palabras metafóricas en ocasiones se distorsionan. Sin embargo, de hecho, en contextos cotidianos, las oraciones suelen usarse en un sentido diferente al de su significado literal.
Casi todas las frases contienen elementos metafóricos, y varias teorías deben superar sus propias limitaciones y perfeccionarse mejor.
Referencias
[1], Davidson (1978) "¿Qué significa metáfora?" En "On Metaphor" de S. Sacks (ed.). Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.
[2], Searle (1975) "Indirect Speech Acts" en P. Cole y J.L. Morgan (eds.), Syntax and Semantics, Volumen 3: Speech Acts. Nueva York: Academic Press.
[3], Searle (1979) "Metáfora". En A. Ortony (ed.), Pensamiento metafórico. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.
Filosofía Religiosa del Amor 2
Palabras clave: espíritu religioso, fraternidad, unidad todopoderosa de Dios y el hombre
Influenciado por la cultura religiosa, expresa la religión a través de la poesía. El espíritu es la similitud en las creaciones poéticas de Tagore y Bing Xin, mientras que el amor religioso integral, la omnipotencia de Dios y la unidad del hombre y la naturaleza son los mismos temas en la poesía de los dos poetas.
En la historia de la literatura moderna, es un hecho inevitable que Bing Xin estuvo influenciado por Tagore. Pero esta influencia no se limita a imitar la estructura externa de la poesía. Más importante aún, la creación poética de Bing Xin está más influenciada y desarrollada por Rabindranath Tagore en términos de espíritu religioso e ideales religiosos.
Influenciada por la cultura religiosa, la poesía se utiliza para expresar el espíritu religioso. Esta es la similitud en la creación poética de Tagore y Bing Xin, y el amor religioso integral es el mismo tema de la poesía de los dos poetas. emociones.
Primero, el espíritu de fraternidad
Usar la forma de alabar a Dios como estructura externa de la creación poética y utilizar el amor universal como tema para completar la expresión emocional de la poesía son los Características de la creación poética de Tagore.
"Oda" es la forma poética comúnmente utilizada por Tagore. El título de "Gitanjali" significa "dedicación" en bengalí e hindi en la India.
Los sentimientos religiosos en la poesía de Tagore son principalmente la confianza en Dios, la reverencia y la afirmación de la filosofía de la filantropía.
En los poemas de Tagore, “dios” es un símbolo omnipotente recurrente, un dios que le transfiere los instintos humanos y un mediador entre las personas y entre las personas y la naturaleza. El objeto abstracto de oposición es un sujeto que da. amor a los humanos.
Al mismo tiempo, Tagore era un admirador de la "religión del amor". Él cree que lo que realmente realza el poder de la civilización y hace el progreso humano es la cooperación, el amor, la confianza y la asistencia mutuas.
El pensamiento del amor ha sido siempre el tono religioso unificador de su poesía, y es también la principal orientación del valor espiritual de su poesía. En sus poemas, todas las cosas del universo se integran con amor, encarnando el significado último del cuidado religioso.
La "Luna Creciente" de "Colección Luna Creciente" simboliza la tranquilidad, la belleza y la inocencia del ser humano. Los niños viven tranquilamente en un ambiente de amor perfecto y hermoso otorgado por el Espíritu Santo.
En "Pájaro", el poeta invoca repetidamente a Dios para que muestre amor a la humanidad y reza al Dios Todopoderoso para que extienda su amor al mundo.
“Nuestra vida es un regalo, y sólo podemos obtenerla dando la vida.” (“Los Pájaros”, Sección 56) Esto es una especie de martirio del espíritu religioso. Él cree firmemente que el cuidado de Dios por la humanidad es desinteresado y justo, por lo que, como mensajeros de Dios, las personas deben sacrificar incondicionalmente sus vidas de acuerdo con la voluntad de Dios.
El pan-amor en los poemas de Bing Xin depende menos de Dios y lo adora, y se centra en los valores humanos. El sentimiento religioso del amor es más un tipo de devoción.
Bing Xin cree que el amor es la naturaleza humana, el desarrollo natural de los deseos humanos y la fuerza impulsora del progreso humano y el desarrollo social.
Este tipo de amor incluye el amor natural, el amor maternal, el amor entre hijos y el amor en el mundo.
En "El límite de la vida infinita", Bing Xin hizo una declaración de "amor" casi con la ayuda del diálogo de Wan Yin: "No solo estamos tú y yo combinados, también estamos combinados con todo en el universo"; "Yo soy tú", tú eres yo, tú y yo somos todo, todo es espacio: no se puede analizar, ni se puede analizar.
Entonces, entre personas, entre personas y todo, entre el espacio y. ¿El amor entre los espacios es de corta duración? ¿Es una burbuja? ¿Es vanidad que queramos buscar una "unión completa"? A partir de entonces, Bing Xin se convirtió en un cantante consciente de la filosofía del amor.
En las novelas "Superman", "Enlightenment", "Poetry Star", "Spring Water", "Prose Past", "For Young Readers" y otras obras, Bing Xin considera el amor como la naturaleza humana y lo más importante para el ser humano. El desarrollo natural del deseo es el motor del progreso humano, del progreso social y del desarrollo mundial.
En primer lugar, Bing Xin elogió el amor humano, el amor maternal.
"Oda a la Madre" involucra la tercera realidad en la filosofía de Tagore: los individuos y las personas.
En opinión de Tagore, el amor humano apunta en última instancia a Dios.
En las obras de Bing Xin, "Madre" es una figura religiosa en mayúsculas, el consuelo de la vida, un modelo de amor y el "dios" más noble y desinteresado.
"¡Mamá!/Se acerca la tormenta en el cielo,/el pajarito se esconde en su nido,/se acerca la tormenta en mi corazón,/tengo que esconderme en tus brazos". Verso 159) "Madre" en el poema significa alguien que está lejos del Dios misterioso y más cerca de aquel que da a todos los seres vivientes.
En este sentido, Bing Xin trasladó las características de Dios al mundo ideal de la humanidad.
"Creador-/Si mi vida eterna tuviera una sola promesa de bienaventuranza/Preguntaría sinceramente:/'Estoy en los brazos de mi madre,/mi madre está en el barco,/el barco está en el mar iluminado por la luna." "Cuenta el anhelo del autor por el reino supremo de paz, tranquilidad, felicidad y vida llena de amor.
Bing Xin considera que el "amor maternal" es omnipotente, y la felicidad o desgracia del alma depende de la existencia del amor maternal.
El “amor de madre” no es sólo protector de la vida, sino también salvador de las almas. No sólo un dador del cuerpo, sino también un dador del espíritu.
El panamor en los poemas de Bing Xin se mezcla con el espíritu humanitario y está llena de la esperanza de un verdadero amor humano. "¡Seres humanos!/Cuando se trata de amor,/Todos somos viajeros de larga distancia,/Dirigiéndose hacia el mismo destino. Mientras los seres humanos se amen de verdad, pueden llegar juntos al hermoso otro lado del mundo religioso". .
En segundo lugar, la naturaleza elogiada en las obras de Bing Xin está estrechamente relacionada con la segunda realidad de la filosofía de Tagore: el mundo fenoménico.
En 1921, Bing Xin escribió un ensayo "Amor del Universo", diciendo: "Sólo el amor natural es infinito, ¿por qué molestarse en distinguirlo del mundo del amor?", y lo llamó "amor natural 'Amor Cósmico' ".
Así que el elogio de Bing Xin a la naturaleza es una manifestación de su amor por el universo y expresa el deseo del hombre y la naturaleza de vivir en armonía. En realidad, esta es la idea de Tagore de utilizar el “amor” para “mantener nuestra relación con el mundo”.
Tanto Tagore como Bing Xin consideran el amor como la religión espiritual que salva a la humanidad, pero Bing Xin presta más atención al significado emocional de la religión y la humanidad, con la esperanza de despertar un comportamiento racional en la humanidad a través del amor, logrando así la eternidad. armonía en el mundo.
Por lo tanto, aunque la filosofía del amor religioso es el tono básico de la poesía de Tagore y Bing Xin, los dos poetas son esencialmente diferentes en sus orientaciones de valores espirituales religiosos.
Segundo, Dios Todopoderoso
En los poemas de Tagore, el universo es omnipotente y "Brahman" es la unidad universal del universo.
Tagore creía que "Brahma" es infinito, mientras que el mundo fenoménico y los seres humanos son limitados. Realizar la alegría "infinita" en lo "limitado" es otro tema de su creación de poesía religiosa.
El "Brahman" en la poesía de Tagore está conectado con el "Dios" en el cristianismo. No son sólo la encarnación de la omnipotencia de la religión, sino también los amos de la limitada vida humana. Sin embargo, el hombre depende de Dios. Sólo entregando su alma a Dios e integrándose con Dios su valor puede tener significado.
Desde el punto de vista de Tagore, Dios está vivo, y la vida humana y la vida de Dios están unificadas, es decir, la vida infinita y la vida finita son una, mientras que la vida humana limitada sólo está unificada con Brahma, y la vida humana es una. El alma tiene valor personal.
El "Yu Hong" volador en "Yu Hong" de Rabindranath Tagore es un símbolo con un significado religioso especial "Volando de día y de noche, / A través de la luz y la oscuridad, / De costa desconocida a costa desconocida. < / p>
/El vacío del universo hace eco de la música de las alas;/'No aquí, no aquí, sino muy lejos en el horizonte'" ("Yu Hong Ji", Sección L).
"Lejos en el horizonte" está el estado más elevado de "Brahma". No importa cuánta luz y oscuridad haya experimentado el alma de una persona, debe galopar hacia el mundo de "Brahma". Sólo así el alma de una persona puede trascender el cuerpo, llenarse del significado religioso de Dios y realizarse la fe humana.
En sus poemas, Tagore está lleno de amor sincero y solemne asombro por Dios y Brahman que representa a Dios. Sólo acercándose a Dios, volando al reino de Dios e integrándose con Brahma, la gente puede darse cuenta de su propio valor.
Bing Xin también estuvo profundamente influenciado por la orientalización de las religiones orientales y occidentales. Muchos de sus poemas revelan la omnipotencia de Dios, como "Bienvenidos a la Divina Comedia", "Envía la Divina Comedia", "El Dios del Hielo", "La Diosa de la Poesía", "Anhelo y Vísperas", etc. Todos consideran a "Dios" como la fuente de poder para salvar a la humanidad y un objeto religioso inclusivo.
En "Anhelo", el poeta escribe: "Todas las cosas contienen a Dios, y / todas las cosas representan a Dios; / tienes una flor roja de la fe. / ¿Es posible que ella recoja en el?" El poema “Dios” no es una hipótesis empírica, sino un objeto a través del cual la imaginación humana busca consuelo.
No es difícil ver que aunque el "dios" en los poemas de Bing Xin también tiene la idea de la inclusión de todas las cosas, es diferente de la idea de omnipotencia religiosa de la unidad de la naturaleza de Tagore. y hombre. La comprensión de Bing Xin de "dios" es una especie de sentimiento interior desde la liberación del Movimiento de la Ilustración. Ella espera obtener un estado mental tranquilo y claro a través de la iluminación de "dios".
"Adoro profundamente - / ¡Dios Todopoderoso! Por favor, teje el brillo de la luna brillante, / sé la ropa de mi sabiduría, / sé la corona solemne, / lo usaré / para pagar a todos los seres vivientes con suavidad y tranquilidad (Tarde". Oración< 1>) Bing Xin espera obtener una especie de poder sagrado, brillante y sabio del Dios Todopoderoso, para lograr el propósito de salvar a todos los seres vivos y finalmente regresar al estado armonioso de la vida real.
Desde esta perspectiva, el espíritu religioso de la omnipotencia de Dios en los poemas de Bing Xin tiene más significado práctico en la vida religiosa que la teoría de Tagore sobre la unidad de la naturaleza y el hombre.
Tres, un dios y un hombre
En términos del pensamiento religioso de “la unidad del cielo y el hombre”, Tagore se inclinaba por la idea de “la unidad de Brahma y yo" y "la unidad de mí y de mí mismo" Armonía Cósmica.
El más inolvidable de sus poemas es la alabanza del espíritu martirio de las personas que corren hacia Dios.
En opinión de Tagore, para perseguir el sentido último de la vida y consolar el alma, uno debe primero considerarse el culpable que rueda en el abismo, afirmar la distancia entre uno mismo y "Dios" y "Brahman". ", y luego, con mentalidad humilde, buscar la integración e intersección del alma y Dios.
La forma de vida correcta es sacrificarse y servir a la humanidad con espíritu de amor. Esta es un arma afilada contra la falsedad, la fealdad y la fealdad, y es el camino al cielo.
Esto llevó a Tagore a vincular todas las experiencias espirituales supremas, perfectas y sagradas de la vida a un "Brahman" personal y divino.
"Van Gogh espera que asista a su fiesta, / He considerado abandonar mi reputación, / inesperadamente me limpié el lunar auspicioso en la frente, / Nunca dudaré cuando me vaya." (La semana pasada. Colección). - Jóvenes Amigos) Una vez fue convocado por Brahma, el portavoz de Dios, y regresó al mundo de Dios sin dudarlo, manteniendo su unidad con Brahma en un gesto solemne, y dejándose renacer por el Espíritu Santo, mientras la culpa de la mente mundana fue finalmente eliminada. Liberación, elevación al sublime reino de Dios.
Los poemas de Bing Xin también tienen la idea religiosa de la unidad de Dios y el hombre, pero a diferencia de Tagore, Bing Xin se basa más en sentimientos y experiencias personales, orando para comunicarse con Dios y con Dios en expectación, por lo que que Dios puede Bajar del altar de los ídolos externos.
Bing Xin cree que "dios", que simboliza el valor supremo y el significado sagrado, no debe ser sólo una fuerza externa, ni un maestro en la oscuridad, sino el salvador del espíritu religioso humano, el salvador de la humanidad. combinación de naturaleza y divinidad.
“¡Oh Dios!/Aunque el cielo esté sombrío,/La gente esté sola,/Mientras haya un alma,/Custodiando tu noche tranquila,/Tristeza silenciosa,/Será quitada de la "Eliminación" del universo (Agua de manantial, Sección 149) "Dios" es omnipotente y solitario al mismo tiempo, pero "mientras haya un alma" y "Dios"
Si el propósito de Tagore de perseguir el La unidad de Dios y el hombre es Cuando persigue el reino del carácter de Brahma, se da cuenta de la santidad y la sublimidad de su alma y hace que su espíritu y su cuerpo asciendan al cielo. Luego, Bing Xin integra su alma con Dios a través de la experiencia de fantasía de la naturaleza humana, y. utiliza a Dios para lograr el propósito de salvar el sufrimiento humano.
La diferencia entre los dos es que Tagore considera la unidad de Brahman y el yo como el estado más elevado del espíritu religioso y la máxima santificación de la naturaleza humana, mientras que Bing Xin considera la armonía entre el hombre y "dios" como; una sociedad trascendente. El poder de la religión es el ideal sagrado del autorrescate humano.