Entre los sutras budistas Prajnaparamita, el Mahayana Prajna Sutra es el más grande, con seiscientos volúmenes. Aunque el "Yoga Sutra" es pequeño en número, es el foco de la transmisión de Xuanzang y sus discípulos, y también es la base principal de la Secta de la Conciencia del Dharma. Un número considerable de los clásicos traducidos por Xuanzang fueron retraducciones ("nuevas traducciones"), 29 de ellas, que representan el 10,8% del número total de clásicos traducidos. Entre ellos, se retradujeron 108 volúmenes del Maharaja Sutra, lo que representa el 18% de todo el sutra.
La siguiente es una introducción general a la traducción de las Escrituras de Xuanzang por categoría.
(1) Prajna clase media
El "Prajnaparamita Sutra" es uno de los primeros clásicos del budismo Mahayana. Desde el ensayo "Prajnaparamita Sutra" hasta la obra maestra "Prajnaparamita Sutra", la extensión y el contenido se ampliaron gradualmente y representan más de una cuarta parte de todo el Tripitaka [28]. El Sutra Prajnaparamita proporciona la base teórica del budismo Mahayana y es conocido como la "Madre de todos los Budas". A partir de las "Enseñanzas del Maestro Kaiyuan" de Tang Zhisheng, siempre ha ocupado el primer lugar en las escrituras budistas y el Tripitaka compilado en base a ellas. Las escrituras budistas medievales tratan sobre la interpretación de la teoría de Prajna, a partir de las obras de Long Shu (alrededor del siglo III) como "Zhonglun" y "Doce puertas", y también nacieron obras budistas medievales posteriores.
Los Prajna Sutras traducidos por Xuanzang incluyen:
"El Mahayana Prajna Paramita Sutra", denominado "El Mahayana Prajna Paramita Sutra", 600 volúmenes.
Fue traducido del primer mes del quinto año del reinado de Xianqing (660) al décimo mes del tercer año del reinado de Longshuo (663). Los autores fueron Puguang, Mahayana Qin y Jia Shang. .
Xuan Zang trajo tres versiones sánscritas y las tradujo después de corregirlas. Van Gogh * * * tiene 200.000 poemas. Se dice que el Buda vivió en la montaña Jiufeng en la ciudad de Wangshe, en el Jardín Solitario en la ciudad de Shewei, en el Templo Tiangong y en el Bosque de Bambú en la ciudad de Wangshe ("Cuatro Lugares"). Sólo se difundió después de las Dieciséis Conferencias ("Dieciséis Reuniones"). . Durante el proceso de traducción de las escrituras budistas, sus discípulos sugirieron hacer algunas eliminaciones varias veces, pero Xuanzang "no se atrevió a hacer más eliminaciones, al igual que la versión de Brahma".
La nueva traducción incluye la Primera Reunión (Tomo 1114 OO), la Tercera Reunión (Tomo 4791537), la Quinta Reunión (Tomo 5561565), la Undécima a la Decimosexta Reunión (Tomo 579116 OO, habla de generosidad , abstinencia, paciencia, diligencia, meditación y las Seis Perfecciones de Prajna). & ltBR & gtLa nueva traducción de "Second Meeting" (Volumen 4O 11478) ha sido traducida en el pasado y en el presente, y está estrechamente relacionada con la dinastía Jin occidental Zhu Shulan, la traducción de Wu Luocha, la traducción de Zhu Fahu de "Guang Zan Prajna Sutra ", y la traducción de "Maha Prajna Sutra" "Jing" de Kumarajiva de la dinastía Qin posterior es la misma traducción, pero carece del estilo habitual, etc. El Cuarto Encuentro (Volumen 53811555) es diferente del "Taoxing Prajna Sutra" de la antigua dinastía Qin, el "Sutra de la gran promesa de brillo" de Wu, el "Maha Prajna Sutra" de Mohotsk y Zhu Funian y el "Pequeño Prajna Sutra" de la posterior dinastía Qin. Estoy esperando la traducción, pero también falta la versión normal. "Liuhui" (Volumen 5561573) es una traducción diferente de la versión original de "El Prajna Sutra del Rey Celestial Supremo" escrita por Chen Yuepo. "El Séptimo Encuentro" (Volumen 57411575) es la misma traducción que "Manjushri Prajna Sutra" traducido por Liang Tuoxian y "Manjushri Prajna Sutra" traducido por Sangha Silla. El octavo año (Volumen 576) es el año del Bodhisattva más elevado y puro para el mismo traductor que tradujo las escrituras budistas de Song Xianggong. "Jiu Hui" (Volumen 577) es la misma traducción que "Tres Vajra Prajna Sutras" traducida por Kumarajiva, Bodhi Liuzhi y Chen Zhenzhen en la última dinastía Wei y "Jingke Vajra Prajna Sutra" traducida por Yi Jing. El Décimo Encuentro (Volumen 578) es la misma traducción del Prajna Sutra que luego fue traducida por Bodhi Six Fingers.
Se puede observar que este sutra resume todos los Prajna Sutras. Entre ellas, la primera y segunda sesiones fueron las que duraron más. Aunque existen ligeras diferencias en los detalles, el contenido es similar y el contenido básico de otras partes también es similar. En comparación con la versión anterior de la pieza grande y la pieza corta, la segunda y cuarta reunión tienen el mismo contenido, pero la longitud es aproximadamente el doble y las expresiones de las oraciones también son obviamente diferentes. Por ejemplo, al comparar el Mahaprajna Sutra traducido por Erhui y Kumarajiva, en términos de títulos, nos referimos a "bhikkhu" y "monje" como "humilde bhikkhu" y "humilde bhikkhu", respectivamente.
En términos de conceptos y enseñanzas budistas, "cuatro corazones, cuatro despertares, cuatro emociones, siete emociones y la base del Óctuple Noble Camino" se traducen como "cuatro corazones, cuatro significados, siete pies y la base del Óctuple Noble Camino". Camino"; "Samadhi vacío, Wu Samadhi, no samadhi" se traduce como "samadhi vacío, no samadhi, no samadhi"; "cuatro Zen" se traduce como "cuatro pensamientos tranquilos", "ocho espaldas" se traduce como "ocho liberaciones". " etcétera. Se han agregado elementos en algunos lugares importantes, como "El Bodhisattva Mahasattva quiere conocer el Dharma, el Dharma, la Realidad y otros dharma, debería aprender Prajna Paramita" [29], la traducción de Xuanzang es: "El Bodhisattva Mahasattva quiere meditar todo el Dharma, como la verdad, la ley, la no ilusión, la incomodidad para el sexo opuesto, la igualdad, la alienación, la legalidad y la no discriminación. Otro ejemplo es el "Maha Prajna Sutra". "Eso es muy similar al "Prajna Sutra del Corazón". Cuando el Bodhisattva Mahasattva practicó Prajna Paramita durante mucho tiempo, no vio al Bodhisattva. Su nombre es Bodhisattva, Prajna Paramita. ¿Por qué? La naturaleza del Bodhisattva está vacía, su energía es incolora, su forma está vacía y sus pensamientos están vacíos. La forma es vacuidad, la vacuidad es forma, el pensamiento es vacuidad, la vacuidad es conocimiento..." La traducción de Xuanzang es: "El Bodhisattva Mahasattva ha estado practicando Prajnaparamita durante mucho tiempo. Deberíamos verlo de esta manera. Hay un Bodhisattva, pero no hay ningún Bodhisattva, ni nombre de Bodhisattva, ni Prajnaparamita, ni nombre de Prajnaparamita, ni acciones, ni puntos de vista. ¿Por qué? Reliquias, la naturaleza del Bodhisattva está vacía y el nombre del Bodhisattva está vacío. ¿Así que lo que? El color está vacío, pero no vacío; lo que se piensa está vacío, pero no se piensa; el pensamiento no puede separarse de la vacuidad, y la vacuidad no puede separarse del pensamiento es vacío, y lo vacío es pensamiento..." [31] Esto último significa más claramente. Algunas palabras, como la segunda reunión. El método en "Producto feliz" es "ideal existe, pero la naturaleza está vacía", y el método en "Guanzhupin" es famoso, pero "eso". debe ser secular." "Es un nombre falso, no se le atribuya", etc., no se puede encontrar en el lugar correspondiente en la traducción antigua. En comparación con la traducción antigua, el aumento en longitud y contenido en la La nueva traducción no es tanto la omisión deliberada del traductor anterior sino la nueva versión.
"El Vajra Prajna Paramita Sutra", denominado "Hemos roto el Vajra". Prajna Paramita Sutra",
El año 22 de Zhenguan (648 años). ) Traducido en octubre, aceptado por la librería Zhizhong. Es la novena edición de "El gran Prajna Sutra" "El Sutra del corazón de Prajna Paramita". ", conocido como el Prajna Nuevo Sutra o el Nuevo Sutra, un volumen.
Traducido en mayo del año 23 de Zhenguan (649), es la misma traducción que la traducción de Kumarajiva del Maha Prajna Mantra. El "Corazón" se considera el núcleo, el esquema y la esencia. Este sutra se considera un resumen del Prajna Sutra, con sólo 260 palabras, y es la traducción más popular entre las siete versiones [32]
Un volumen del "Tratado de luz blanca" escrito por Shengtian (Tipo).
El "Chamán Mahayana" fue traducido en el primer año de Yonghui (650) y fue aceptado por Zhan Bi. capítulos de "Cuatrocientos capítulos" (con traducciones al tibetano) de los cuatrocientos poemas, los primeros ocho son míos, llamados "Explicación de cien significados", que analizan doctrinas y prácticas religiosas. , llamado "Sobre los cien significados", que rompe la llamada exclusión del comunismo y la práctica religiosa. La "Teoría de la luz blanca" es la primera de la segunda mitad de la traducción de Kumarajiva de las diferentes teorías sobre la igualdad del yo, el tiempo, Perspectiva, posición lateral, existencia y no existencia "Fupin" es el resumen de la primera parte de "Cuatrocientos ensayos", y los nueve capítulos restantes son traducciones diferentes de los siguientes ocho capítulos (equivalente a "Teoría de la luz blanca".
Explicación de la teoría Mahayana y Baiguang. Conocido como Bai Guangshuo, hay diez volúmenes.
La explicación de este libro fue escrita por el protector de la India (aproximadamente la mitad). del siglo VI) y traducido en el primer año de Yonghui (650). Según la teoría de la conciencia en el yoga, se interpreta la "Teoría de Guangbai" aunque todo se hace mediante el conocimiento y se convierte en varios métodos como las semillas. maduro, no se puede considerar que haya un número determinado. La verdad del conjunto de conocimientos no se puede juzgar afirmando que se basa en "principios superiores
"Un breve tratado sobre la palma Mahayana". Volumen 2
India. El Qingbian (aproximadamente 490-aproximadamente 570) fue traducido en el año 23 de Zhenguan (649), y Huiyuan escribió once artículos sobre la teoría de la mente en la dinastía Qing (también conocida como "La teoría de Zeyan"). Ocho mil poemas (con traducción tibetana). Este es su resumen. Comparando hechos con hechos, este artículo también critica las tres propiedades de los realistas (llamados "teóricos de la correspondencia") y sus puntos de vista intelectualistas. cree: “Si es el significado último, entonces no se establece ni la realidad ni la irrealidad. "
(2) Clásicos de conocimiento exclusivo del yoga
"Yoga" significa "correspondencia" y su significado original se refiere al método de práctica para realizar la verdad budista a través de la meditación.
La secta Yogāna aboga por la comprensión de "todo tipo de conocimiento" con el concepto de yoga, por eso se le llama secta yogui o yogui, y a sus eruditos también se les llama yoguis. Tomó el "Shen Jie Tan Sutra" y la "Teoría de la Tierra" del maestro de yoga como sus clásicos básicos, y afirmó ser el Patriarca de Maitreya. Los verdaderos fundadores fueron Zuo Wu y Qin Shi en los siglos IV y V. Para facilitar la introducción, se reúnen los clásicos y las teorías en las que se basa esta escuela de pensamiento.
El "Sutra secreto de Shen Jie" en cinco volúmenes
En el año 21 de Zhenguan (647), fue traducido por Puguang. Las diferentes versiones de partes de este sutra incluyen la traducción de Liu Song del Paramita Sutra (equivalente a la segunda edición) y la traducción de Chen Zhenzhen de "El Sutra de los preceptos" (equivalente a las dos primeras ediciones, todas las ediciones diferentes son cinco volúmenes de "El Secreto); Notas" traducidas por Bodhi Six Fingers en la dinastía Wei del Norte. Todo el libro utiliza preguntas y respuestas para demostrar que las palabras son mejores que la verdad, los ocho cuerpos, los tres yo (apariencias) y las tres no naturalezas. Al final, el yoga es la única forma de comprender. Este libro tiene una descripción vívida del efecto de "retención" del "conocimiento Atona" (Alaye conocía diferentes nombres) en el cuerpo y la mente. Todavía existen diez volúmenes del "Libro de los discípulos de Xuanzang, Yuan Ce".
El “Tratado Yogui de la Tierra” también se llama “Diecisiete Tratados de la Tierra” y cuenta con cien volúmenes.
En mayo del año 22 de Zhenguan (648), se completó la traducción y Huiling y Lang Jun la aceptaron. Las versiones antiguas incluyen: diez volúmenes de "Conducta y preceptos del Bodhisattva" traducidos por Beiliang Tanwujue (equivalente a la primera mitad de la primera mitad del volumen 3515o), nueve volúmenes de "Conducta y preceptos del Bodhisattva" traducidos por Liu Song y Qiu Na ( aproximadamente igual que antes), estas traducciones omiten "Los Preceptos del Bodhisattva", etc. Se dice que Chen Zhenzhen una vez tradujo cinco volúmenes de "Seventeen Grounds", que ya no circulan en la actualidad, pero todavía existen tres volúmenes de "Ding Zang Lun" (equivalente al volumen actual).
La leyenda de esta teoría fue dictada por el Buda Maitreya y no está registrada. Hay cinco partes en el libro: (1) División parcial (Volumen 1150); dividir el ámbito de la meditación del yoga en "diecisiete lugares" de abajo hacia arriba, el más importante de los cuales es el "terreno del Bodhisattva"; una elección (Volumen 51118 O) Discuta la esencia de diecisiete lugares; (3) Tome la parte de explicación (Volumen 81, 82) y explique brevemente el estilo y el nombre de las escrituras budistas (4) Tome la parte de diferencia (Volumen 83, 84) y describir los clásicos Los nombres y diferencias de varias disposiciones legales en el libro (5) Tomando fotos (Volumen 8511OO) para delinear la esencia de Tripitaka; El libro analiza la naturaleza y dependencia de las ocho conciencias, así como el reino espiritual y el estado de logro en el desarrollo gradual del budismo zen.
“La Biografía del Maestro Tripitaka” lleva seis años publicada. Después de que se tradujo esta doctrina, Xuanzang dictó su significado general al emperador Taizong de la dinastía Tang. El emperador Taizong ordenó a una empresa que escribiera esta doctrina y otras nuevas traducciones en nueve libros, que fueron enviados a Yong, Luo, He, Yan, Xiang. y Jing respectivamente. Yang, Liang y Yi eran populares en Kyushu. Las anotaciones de esta teoría incluyen el "Compendio de la teoría de la tierra del maestro de yoga" de Kui Ji y la "Teoría del yoga" de Deng Lun.
Interpretación de la tierra por parte de un profesor de yoga, Volumen 1
El hijo más exitoso de la India está esperando. Traducido en el primer año de Yonghui (650), el autor es Huiyuan. Para el primer volumen de "Yoga", la traducción original puede llegar a 500 volúmenes y la traducción completa puede llegar a 800 volúmenes. Es una breve explicación de la teoría de Yogi.
Veinte volúmenes de "Sobre la propagación de la religión sagrada"
No hay ningún libro en la India. Fue traducido en el primer mes del año 20 de Zhenguan (646) y obtenido. certificado de sabiduría. El libro tiene dos partes: himnos y explicaciones. Cita la esencia de la teoría fundamental del profesor de yoga y analiza de manera integral el sistema de enseñanza de la escuela Yogacara Yoga.
Un volumen de "Oda a la Sagrada Religión"
Este es un homenaje a la teoría anterior. Traducido en junio del año 19 de Zhenguan (645).
Tres volúmenes de “El Mahayana de la Fotografía”
No hay nada en la India. En el año veintitrés de Zhenguan (649), la traducción se completó en junio y fue escrita por Mahayana Wei. Es la misma versión traducida del Sutra Mahayana traducida por Fo Fanduo y Chen Zhenzhen durante la dinastía Wei del Norte.
Diez volúmenes de "Fotografía de Mahayana, interpretación del mundo"
Después de que se completó la traducción en junio del año 23 de Zhenguan, Mahayana Wei escribió. Es diferente de "La Interpretación Mahayana" y "La Interpretación Mahayana" traducidas por Chen Zhenzhen y Sui Bodhidharma respectivamente.
Diez volúmenes de la interpretación no sexual de la teoría Mahayana
La traducción se completó en el año 23 de Zhenguan (649) y fue aceptada por Mahayana Wei y otros. Asexual es un teórico del yoga indio. Comparando la exégesis de familiares en el mundo, además de la exégesis, también se demuestran en detalle algunas cuestiones. Comentarios como "Cheng Wei Zhi Lun" de Guiji suelen utilizar explicaciones asexuales al citar a "She Lun".
Siete volúmenes de escrituras budistas
La India está desnuda. La traducción se completó en noviembre del año 23 de Zhenguan (649) y Pu Guangbi la aceptó.
Es una interpretación del "Sutra de la Tierra de Buda". Utiliza el pensamiento exclusivamente consciente del Protector del Dharma para explicar la pureza del Dharma del Buda, la sabiduría del gran espejo redondo, la sabiduría de la igualdad, la sabiduría de lo maravilloso. visión y la sabiduría del logro (los Cinco Dharmas de la Tierra de Buda). Uno de los fundamentos importantes de la escuela Shi de "convertir la conciencia en sabiduría".
"La Colección de Tratados sobre Mahayana Amitabha", denominada "La Colección", también conocida como "El Tratado sobre el Dharma", consta de siete volúmenes.
La India no tiene nada. Fue traducido en el tercer año del reinado de Yonghui (652) y escrito por Pu Guang y otros. Al estilo de los ensayos de Abhidharma, explica ampliamente el nombre y las enseñanzas del budismo y promueve el concepto de yoga. Se dice que muchos de ellos provienen del Mahayana Apiyada Mahayana Sutra y tienen muchas similitudes con otros libros, como el Tratado sobre la base del yogui y el Tratado sobre la propagación de la santa religión.
"Teoría Miscelánea Mahayana", denominada "Teoría Miscelánea" y "Teoría del Dharma", dieciséis volúmenes.
En el año veinte de Zhenguan (646), la traducción se completó en marzo y fue recibida por Luo Xuan y otros. Este libro es la interpretación de Anhui de la teoría de conjuntos india.
"Oda a las fronteras de China" es un volumen.
Se dice que es el Buda Maitreya. Traducido en mayo del primer año de Longshuo (661), el autor Gui Ji. La doctrina del medio basada en una forma panegírica de teoría de la conciencia únicamente.
La lucha fronteriza de China: tres volúmenes
La India es preciosa para el mundo. Traducido en mayo del primer año de Longshuo (661), el autor Gui Ji. A través de la interpretación de "Simpatía", se organiza el sistema teórico de la conciencia del yoga en base a los conceptos básicos del Mahayana. Los dos volúmenes de "Sobre China y las fronteras nacionales" traducidos por Chen Zhenzhen son traducciones diferentes del mismo texto. Qiuji escribió tres volúmenes de tratados sobre las fronteras de China.
Un volumen de la teoría del éxito Mahayana.
La India es preciosa para el mundo. Fue traducido en septiembre del segundo año de Yonghui (651) y fue aceptado por Puguang. Este artículo utiliza la teoría del conocimiento exclusivo del yoga para criticar el origen del sentido de vocación del Hinayana y analiza la teoría de Alaya sobre el origen de las semillas del conocimiento. "Sobre los logros profesionales" traducido por Pimu Zhixian y otros de la dinastía Wei del Norte es la misma traducción.
"Veinte tratados sólo sobre el conocimiento", también conocido como "Veinte tratados sólo sobre el conocimiento", fue escrito en la India. Traducido en junio del primer año de Longshuo (661), el autor Gui Ji. La versión antigua incluye un volumen de "Sólo conciencia" traducido por Prajna Liu Zhi de la dinastía Wei del Norte, y un volumen de "Sólo conciencia" traducido por Chen Zhenzhen. En "Tres reinos sólo la conciencia", los sueños se utilizan a menudo para referirse a la falta de realidad en el reino, es decir, "el conocimiento nace dentro, como si estuviera fuera". Hay cinco volúmenes de "Indian Protector" (traducción del Libro de los cambios) y dos volúmenes de la Dinastía Tang (Veinte notas de eruditos).
“Treinta Tratados Sólo sobre la Conciencia”, u “Oda a los Treinta Ensayos Sólo sobre la Conciencia”, un volumen.
La India es preciosa para el mundo. En el año 22 de Zhenguan (648), fue traducido en mayo y escrito por Qi Ji. El artículo completo tiene treinta me gusta. Según los niveles de "conocer sólo la apariencia", "conocer sólo la naturaleza" y "conocer sólo la posición", se analizan las ocho conciencias y sus funciones, los cambios de todo conocimiento y "conocer sólo la realidad", y finalmente se analizan los tres. naturalezas, tres naturalezas y procedimientos de práctica y posición. Es la escritura básica del Zhizong exclusivo del Dharma. Los diez principales teóricos de la Escuela de Yoga de la India: Bodhidharma, Dehui, Anhui, Qinsheng, Nanda, Jingyue, Huobian, Shengyou, Shengzi y Zhiyue (los tres últimos son discípulos de Bodhidharma) [33] comentaron esta teoría.
Diez volúmenes de "Cheng Weizhi Lun"
Traducidos y editados en el décimo mes bisiesto del cuarto año de la dinastía Qing (659). Según los registros, diez profesores de yoga indios, incluido el maestro Bodhidharma, escribieron una traducción de "El único conocimiento de treinta tratados". Cuando Xuanzang tradujo, aceptó la sugerencia de Guiji, se centró en la explicación del Maestro Bodhidharma y adoptó las explicaciones de otras personas para "confundirlo" [34], que es este libro. Hay muchos comentarios, entre los cuales los más influyentes son: "Ensayos sobre Cheng Weizhi" de Kui Ji, cuatro volúmenes de "Lun on Cheng Weizhi", trece volúmenes de "Lun on Huinuma Zhi" y catorce volúmenes de "Lun on Cheng Weizhi". Weizhi".
La teoría de la predestinación en un solo volumen.
Chena india. "Wu Xiangsi Chen" de Chen Zhenzhen es una traducción diferente de la misma edición. Se defiende que el límite del conocimiento no es la realidad externa, sino el "color interno" (aquí se refiere al punto del conocimiento interno, es decir, el punto tomado) "Es como el entorno externo, este es el límite ". El protector indio del Dharma, "Guan Jie Shi" (traducción del Libro de los Cambios) es su explicación.
Un volumen de "La teoría de los cinco agregados del Mahayana"
La India es preciosa para el mundo. Es lo mismo que "Mahayana Guangwuyun" traducido por Tang Deboluohu. Utilice la teoría del conocimiento Mahayana para explicar los cinco significados de color, percepción, comportamiento, cognición y nombres relacionados.
Un volumen de Mahayana Prajnaparamita.
La India es preciosa para el mundo. Explica los "Quinientos Métodos" de las escuelas de yoga. Qiuji escribió dos volúmenes de "El Sutra Mahayana" y Pu Guang escribió dos volúmenes de "El Sutra Mahayana".
Volumen 1 del “Tratado” de Wang
Se dice que es obra del Buda Maitreya.
Aconsejar al rey que "se detenga con moderación", "no sea violento ni malvado", e incluso que "sea bueno observando las palabras de la gente, cuidando a sus ministros" y "practicando las seis perfecciones" puede considerarse una teoría política. de la Escuela de Yoga
(3) Otros clásicos mahayana
Veinte volúmenes del Sutra tibetano del gran bodhisattva
Traducido en septiembre del año 19 de Zhenguan (645 ), Zhi Zheng tomó su pluma y escribió Tao Zhengwen. Sobre la base de las "Cuatro Infinitudes", las "Seis Perfecciones" y las "Cuatro Fotografías", se organizaron sistemáticamente las enseñanzas de las primeras escrituras budistas Mahayana. Preste especial atención a "Prajna", explique la aparición de Prajna (sabiduría literaria), la visión de la conducta correcta como significado, la prueba del significado conveniente, etc. Se cree que hay "diez buenas acciones" (mente, base, mundo, verdad, cuatro obstáculos, cuatro placeres, comida, tres) que constituyen Prajna, Diecisiete Dharmas, Originación Dependiente y Todos los Dharmas), que aboga por modificar la "práctica sin fases" y tiene una gran influencia en el yoga [35]. Después de eso, se incluyó en los "Doce capítulos del clásico Da Bao Ji".
Los Diez Volúmenes y Diez Ruedas de la Colección Mahayana Tibetana.
Es lo mismo que los ocho volúmenes de la antigua traducción de "Dafang Guang Shi Lun Jing".
Un volumen de "El Sutra de los méritos del reino del Buda infinito"
¿Es el Sutra Avatamsaka? Diferentes traducciones de “calidad de vida”.
Seis volúmenes de "El Sutra sin normas"
Esta es otra traducción del "Vimalakīrti Sutra".
Los dos volúmenes de "El Dharma Sutra de Adiós Yuan Chu"
son los mismos que los dos volúmenes de "El Sutra de Ming Sheng Chu" traducidos por Damo Guta en el Sui. Dinastía. La "ignorancia", la primera de las doce causas y condiciones, es una característica de este sutra.
Un volumen de "Los méritos y virtudes del maestro de la medicina Glazed Tathagata"
Es la misma traducción que la traducida por Bodhidharma en la dinastía Sui y las dos traducidas por Tang Yijing. Es el clásico básico de la creencia del Buda de la Medicina [36].
Además, también hay traducciones: un volumen del Salmo de aceptación y defensa del Buda de la Tierra Pura, que es igual a la traducción de Kumarajiva del Sutra de Amitabha y un volumen del Sutra de la verdadera esperanza; un volumen de Nunca he sido "No Passing Sutra" (traducción posterior al chino) es el mismo; el sutra budista más incomparable es el traducido por Sui Gonado. El Sutra de alabanza del mérito y la virtud mahayana es el mismo que el "Sutra de explicar los obstáculos del karma" traducido por Tang Zhiyan; el Sutra de la enseñanza del Tathagata al rey victorioso es el mismo que el Sutra de aconsejar al rey traducido por Jingsheng por Liu Songju. El "Sheng Wang Jing" traducido por el I Ching también fue una traducción diferente. El libro "El origen del camino sagrado" es el mismo que "Doce destinos bajo el árbol beduino" traducido por Wu Zhiqian. Un volumen de escrituras budistas; un volumen de méritos y virtudes de defender los nombres de los siete Budas; el "Sutra del loto del nirvana de Buda", denominado "Sutra del loto", es un volumen que dice que el budismo se extinguirá después de su muerte. vivió en el mundo durante varios miles de años. Todos los Bodhisattvas nacen para proteger el Dharma y salvar a todos los seres sintientes un volumen del "Samadhi Sutra del Silencio Divino" un volumen del "Sutra de los Preceptos del Bodhisattva", del Maestro de Yoga "Teoría de la Tierra" "? ¿Punto local? Bodhisattva Land, por eso también se le llama "Libro de Yoga"; un volumen "Bodhisattva Jie Jie Jie Mo Ask", la fuente es la misma que la anterior.
Xuan Zang también tradujo clásicos tántricos: "Sutra del corazón del mantra inmortal", "Sutra del corazón de los once lados", "Cinco mantra sutras", "Shengru Dharani Sutra", "Sutra del corazón de Buda Dharani", " Ji Shi Dharani Sutra", "Ocho Pumi Dharani Sutra", "Zhu Shi Dharani Sutra", "Seis Dharani Sutra".
(4) Clásicos del Hinayana
Clásicos del Origen, Volumen 1.
Traducido en el primer año de Longshuo (661). Es una traducción variante de Zengyi Ajiama (Volumen 46), que habla de las doce causas y condiciones.
Siete volúmenes de clásicos de la habilidad
Me gustaría preguntar sobre los clásicos del cielo.
"Abhidharma Wisdom", en adelante "Wisdom", 20 volúmenes.
Kadoyanniko de la India. Después de la traducción en 660, Xuanze la aceptó. Es la discusión básica sobre todo, por eso también se la llama la "teoría del desarrollo de la inteligencia y el cuerpo" es fundamental. El libro completo está dividido en ocho capítulos y cuarenta y cuatro secciones. Tomando como contenido básico las teorías de cada departamento, también analiza todos los temas debatidos entre los departamentos. Durante el período anterior a Qin, Sangha Deva tradujo treinta volúmenes de las Ocho Contemplaciones del Abhidharma, que era una traducción variante. Hay otros seis tratados auxiliares sobre esta teoría, llamados "Tratado de seis patas", cinco de los cuales Xuanzang tradujo a continuación.
Doce volúmenes de “El Tratado sobre la Abundancia del Dharma Budista”
El gran Dios de la Riqueza en la India. Una de las "teorías de las seis patas". Traducido en septiembre del cuarto año de la dinastía Xianqing (659).
Veinte volúmenes de "La teoría de las sensaciones extraordinarias de Abai Damoji"
Teoría de las reliquias indias. Una de las "teorías de las seis patas". La traducción se completó en diciembre del tercer año de Longshuo (664 años).
Volumen 16 de "El conocimiento del cuerpo y el contenido de Abhidharma"
Deva Shemo de la India. Una de las "teorías de las seis patas". La traducción se completó en agosto del año 23 de Zhenguan (649).
Dieciocho volúmenes de "Categoría Abhidharma y Teoría del Pie".
Balsa india Sumidoro. Una de las "teorías de las seis patas". Traducido en octubre del quinto año de Xianqing (660).
Esta es la misma traducción que los doce volúmenes de Abhidharma traducidos por Qiuna Bhadra de Liu Song.
La teoría del cuerpo y los pies en el mundo de Amitabha, tres volúmenes
La balsa india Sumidoro. Una de las "teorías de las seis patas".
"El Tratado sobre Mahabodhidharma y la Gran Bodhicitta", en adelante denominado "El Tratado sobre la Gran Bodhicitta", 200 volúmenes.
Según el tercer volumen de "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang", el rey Jin Zhejia de la dinastía Guishang y el venerable amenazado convocaron a 500 monjes en Cachemira (ahora Cachemira) para atacar al Gran Bodhisattva. Compuso 100.000 himnos para explicar la lengua tibetana. "Vipo Sha" significa "Guangshi", "Guangshi", es decir, "Guangshi". La traducción se completó en julio del cuarto año de la dinastía Xianqing (659). El libro se divide en ocho connotaciones según la teoría de la sabiduría del Dharma: Za, Jie, Zhi, Yong, Semilla, Raíz, Juicio y Vista. También brinda explicaciones detalladas, utiliza cada parte para resumir sistemáticamente todas las proposiciones teóricas y analiza las comunes. tipos de Departamentos, Departamento de tipo Dharma, Departamento de tipo Local, Departamento de tipo Bebida, Departamento de tipo Shank, Departamento de tipo Separado y otros departamentos, así como Numerología, Tipo Victoria, Tipo Cronología y Comentario. Los 60 volúmenes de "Sobre el Dios de la Destrucción" traducidos por Beimo y Daotai (sólo los tres primeros volúmenes, equivalentes a la primera parte del volumen 111 de la nueva traducción) son la misma traducción.
"La teoría de renunciar a todo" de Ashima, denominada "La teoría de renunciar a todas las cosas", 30 volúmenes.
La India es preciosa para el mundo. Después de la traducción en el quinto año de Yonghui (654), Yujuan la aceptó. Durante mucho tiempo se ha creído que esta teoría, aunque absorbe muchos puntos de vista del Sutra Sutra, sigue siendo una abstracción del Sutra del gran bodhisattva. Un estudio cuidadoso muestra que el sistema de enseñanza y el método de argumentación de esta teoría están muy influenciados por el "Nuevo Tratado sobre Abhidharma" [37]. El libro toma como centro las Cuatro Nobles Verdades y está organizado en ocho categorías (esfera, raíz, mundo, industria, sueño, virtud, sabiduría y concentración). "Amitabha" de Chen Zhenzhen tiene veintidós volúmenes. Hay 30 volúmenes de anotaciones en este libro, incluidos "Pu Guang Zhu Jie She", "Dharma Treasure Zhu Jie She" y "Hui Yuan Fu Jie She".
Comentario de Aphtha Dharma.
La India es preciosa para el mundo. En el segundo año de Yonghui (651), fue traducido por Yujuan.
Ochenta volúmenes del "Tratado de Amitabha sobre la Justicia"
Los sabios de la India. En el quinto año del reinado de Yonghui (654), la traducción se completó en julio y Yujuan la aceptó. "Impartir un curso de calidad" significa tener teorías ortodoxas. Hay una teoría ortodoxa en este argumento, que critica la teoría de "renunciar a todo" y adopta un punto de vista cuantitativo para criticar. "Las regiones occidentales de la dinastía Tang" se publica desde hace cuatro años. Esta teoría se llamó originalmente "Quan She Hailun", pero se calificó como "aunque la teoría es insuficiente, hay más que suficiente para decir", por lo que fue "inventada" y rebautizada como "Teoría Shunzheng". En la traducción fiel de "La biografía del maestro Popandou" se llama "Xunshi". Hay veinticuatro volúmenes de ensayos de Yujuan sobre Shun y Li Zheng.
Cuarenta volúmenes de “El Tratado sobre el Budismo Amitabha”
Los sabios de la India. La traducción se completó en octubre del tercer año del reinado de Yonghui (652), y Hui Lang y Jiashang completaron la escritura. Es una versión abreviada de "Shun Zheng Lun", que se centra en mostrar todos los significados desde el frente.
Volumen 2 de “Buddharma”
Saijana Roti de la India. Este es un libro teórico para principiantes.
Volumen 2 de "Cinco Asuntos de Buda"
La ley india se ha salvado. Es un comentario sobre el primer producto de la teoría del pie categorial, una de las teorías de los seis pies. Las cinco cosas se refieren a los "cinco dharmas" de forma, mente, corazón, inconsistencia mental e inacción. Ahora no está completo, sólo quedan las tres primeras notas.
"Lun on Zong·Lun on Different Zongs" (Volumen 1)
Por Yu Shi de la India. Traducido en julio del segundo año de Longshuo (662), el autor es Que Ji. Es la misma traducción que los Dieciocho Capítulos (Dinastía Qin posterior, traducción perdida) y es la traducción verdadera del Tratado sobre diferentes partes. Hablemos de los 100 a 400 años posteriores a la desaparición del budismo, que se dividió en veinte sectas. Hay un volumen de notas escritas por Juji sobre diferentes sectas.
(5) Otros
"Lo que dijo el Gran Arhat Nanti Mitra", denominado "Dharma Records", un volumen.
Traducido en el quinto mes del quinto año de Yonghui (654), escribió Pu Guang. Se dice que es difícil mencionar a Mydoro (traducción china como "Qingyou") para decirles a todos que después de la muerte de Buda, había dieciséis Arhats vivos para "proteger" el Dharma de Buda, que era beneficioso y sensible. Es un clásico basado en la creencia china en los Dieciséis Arhats. Los nombres de muchos sutras Mahayana mencionados al final del volumen son de gran valor para el estudio de la historia del budismo.
Un volumen de "La Teoría de las Causas Ming".
Sankara india. Traducido en agosto del año 21 de Zhenguan (647). Es el trabajo programático de "Ming Xin Lun". Hay tres volúmenes de "Ming Yi Lun" de Gu Ji, un volumen de "Ming Yi Lun" de Hui Zhi y un volumen de "Ming Yi Bian".
Un volumen de "El libro de Zhenglimen de la dinastía Ming"
Un gran dragón de nombre de dominio en la India. Traducido en el año 23 de Zhenguan (649). Sobre la base de los ocho principios de establecimiento verdadero, cuasi establecimiento, destrucción verdadera, cuasi destrucción, cantidad real verdadera, cantidad cuasi real, cantidad proporcional verdadera y cantidad cuasi proporcional, se expone la teoría básica del neoconfucianismo. El Libro de los Cambios traducido como "La teoría de la discriminación Ming" es una traducción variante. El texto explicativo es un volumen del "Comentario Mingyimen" escrito por Shen Tai.
Diez Frases sobre la Doctrina de la Victoria, un volumen.
El autor Yue Hui es un erudito indio ("Wei Shishi") que estudia la victoria. Ésta es una teoría triunfalista. El volumen 13 de "Kaiyuan Lu" dice: "Sólo seis oraciones de la teoría original de Stork Immortal son significativas, y Yue Zhizhi agrega cuatro oraciones, formando diez oraciones", y "también está traducida para aquellos que quieran saber más". Año 22 de Zhenguan, (648) Traducido en mayo. Las seis oraciones se refieren a: practicidad, moralidad, industria, similitud, diferencia y armonía las cuatro oraciones agregadas son: capaz, incompetente, dividido y silencioso;
En el año 20 de Zhenguan (646), Xuanzang escribió doce volúmenes de "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang". "La biografía continua del monje eminente" de Tang Daoxuan (Biografía de Xuan Zang) decía: "Los doce volúmenes de Biografía de las regiones occidentales están estrechamente relacionados con los asuntos actuales. El volumen 8 de los "Registros budistas Kaiyuan" de Zhi Sheng también decía que". el libro fue "editado por Samoa Bianji". Se puede decir que Xuanzang lo dictó y se ordenó a la máquina de debate que lo grabara y compusiera. Hubo muchas teorías sobre este libro en la antigüedad: "El maestro Tripitaka lo tradujo con un edicto imperial, y el gran maestro lo escribió con la interpretación del maestro Zen". "Registros de las regiones occidentales" describe la política, la economía, la cultura, la religión, las montañas, los ríos, la geografía, las costumbres y las costumbres de Xuanzang. Es una obra maestra inmortal de la comunicación chino-extranjera y es importante para el estudio de la historia y la cultura antiguas. Valor de Xinjiang, Asia Central, la Península India y otros países[38].
Cabe mencionar que durante el proceso de traducción de las escrituras de Xuanzang, el emperador Taizong de la dinastía Tang le ordenó traducir "Laozi" al sánscrito y difundirlo en la India, y también tradujo "La Teoría". of Mahayana Faith" al sánscrito. Enviado a la India para su circulación.