Sobre el impacto histórico del confucianismo en la cultura tradicional china y la evolución social.

Primero, te invitamos a comprender qué es el confucianismo. El confucianismo, también conocido como confucianismo o confucianismo, fue fundado por Confucio. Inicialmente se refería a un estado de etiqueta, y luego se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un sistema ideológico centrado en el orden de la benevolencia y la benevolencia. conciencia dominante en la antigua China. El confucianismo ha tenido un profundo impacto en China, Asia Oriental e incluso el mundo.

El confucianismo es el núcleo de la cultura tradicional china y la base teórica para mantener el gobierno autocrático de la monarquía feudal. El confucianismo y la monarquía constituyen los dos contenidos principales de la historia política china antigua.

1. La formación y desarrollo del confucianismo

(1) La "benevolencia" propuesta por Confucio, el fundador del confucianismo, tiene la naturaleza del humanismo clásico: aboga por la "propiedad" y Mantener los ritos Zhou es una parte conservadora del pensamiento político de Confucio. La cultura confuciana se convirtió más tarde en la cultura ortodoxa de la antigua China.

(2) Mencio fue una figura representativa del confucianismo durante el Período de los Reinos Combatientes. Abogó por un gobierno benévolo y propuso la idea de "valorar al pueblo por encima del rey"; pueblo" y se opuso a la tiranía; abogó por dar a los agricultores una cierta cantidad de tierra y no Infracción del tiempo de trabajo de los agricultores, castigos indulgentes e impuestos bajos.

(3) Dong Zhongshu de la dinastía Han Occidental fundó el neoconfucianismo basado en el confucianismo, utilizando el marco del Yin y el Yang y los Cinco Comportamientos, y utilizando la contención de cien escuelas de pensamiento. Su núcleo es "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "el derecho divino de los reyes". Sus pensamientos se centraron en las Tres Estrategias del Cielo y el Hombre y las numerosas exposiciones del Período de Primavera y Otoño.

(4) La metafísica aparecida en las dinastías Wei y Jin utilizó el pensamiento Lao-Zhuang para interpretar el Libro confuciano de los cambios, que era un pensamiento negativo que defendía a la nobleza. A Zhouyi, Laozi y Zhuangzi se les llama los "Tres Misterios". La metafísica defiende la inacción del monarca y la dictadura del clan. Las principales actividades se encuentran en Luoyang. Figuras representativas incluyen a Yan He, Wang Bi y los Siete Sabios del Bosque de Bambú.

(5) Han Yu, un maestro confuciano de la dinastía Tang Media, utilizó la teoría confuciana del destino y los principios feudales para oponerse a las opiniones del budismo y el taoísmo desde la perspectiva de mantener el gobierno feudal.

(6) El neoconfucianismo, basado en el confucianismo y absorbiendo el budismo y el taoísmo, fue el principal pensamiento filosófico de la dinastía Song. Zhu es el maestro del desarrollo del neoconfucianismo. Heredó las ideas de Cheng Hao y Cheng Yi, los neoconfucianistas de la dinastía Song del Norte, y mejoró y desarrolló aún más el sistema neoconfucianista idealista objetivo, que más tarde se llamó neoconfucianismo de Zhu Cheng. Su contenido central es: "Li" es el origen de todas las cosas en el universo y es primario; "Qi" es la sustancia que constituye todas las cosas en el universo y es secundaria. Se opuso a la "rectitud" y al "deseo humano" y creía que el deseo humano es la fuente de todo mal, por lo que propuso "preservar la justicia y destruir el deseo humano", lo que en realidad era una defensa del orden jerárquico feudal.

(7) A mediados de la dinastía Ming, Wang Yangming se opuso a la opinión de Zhu de que la mente y la razón son dos cosas diferentes, y fundó una teoría idealista subjetiva, Xinxue, que se oponía a Zhu. La evolución del neoconfucianismo del idealismo objetivo al idealismo subjetivo muestra que ha llegado al extremo.

2. Crítica del confucianismo tradicional por parte de pensadores progresistas

(1) Deng Mu de la dinastía Yuan: afirmó ser un extraño a las Tres Religiones y escribió libros negando audazmente lo autocrático. El gobierno de la monarquía feudal tuvo cierta influencia.

(2) Dinastía Ming: Li Zhi fue un pensador progresista "hereje" a finales de la dinastía Ming. Acusó a los clásicos confucianos de no ser "la teoría suprema a través de los tiempos", expuso la hipocresía del taoísmo, se opuso a la discriminación contra las mujeres y reprimió a los empresarios. Fue un pionero del antifeudalismo en China. Hasta cierto punto, su pensamiento reflejaba las exigencias de la incipiente era del capitalismo y era democrático.

(3) Principios de la dinastía Qing: ① Huang Zongxi: Después de la caída de la dinastía Ming, vivió recluido y escribió. Criticó ferozmente la monarquía autocrática feudal, abogó por "el estado de derecho" y se opuso. el "gobierno del hombre" y se opuso al énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios. Sus pensamientos conmocionaron a la comunidad académica de la época y tuvieron cierta influencia en el surgimiento del pensamiento democrático a finales de la dinastía Qing. (2) Gu: Un pensador de finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing que enfatizó el conocimiento práctico de "gestionar el mundo y aplicarlo". Abogó por la combinación de la investigación académica y la solución de problemas sociales, y trató de revertir el estilo académico poco realista de finales de la dinastía Ming. Abogó por el "aprendizaje práctico" con el libro "Cada condado y país del mundo es beneficioso para las enfermedades", con el propósito de criticar el neoconfucianismo y oponerse a la monarquía autocrática. El estilo de estudio de Gu tuvo una gran influencia en los eruditos de la dinastía Qing. Wang Fuzhi es un destacado pensador materialista. Él cree que "Qi" es una entidad material y "Li" es una ley objetiva.

El confucianismo penetró gradualmente en todos los aspectos de la sociedad y formó el paradigma básico de la cultura tradicional china. Pero en esencia sigue siendo una política cultural autocrática feudal. El emperador Wu de la dinastía Han utilizó el poder imperial para interferir con el pensamiento académico, inhibió el libre desarrollo del pensamiento nacional, aprisionó el espíritu de exploración en el mundo ideológico, violó la ley de la unidad del pensamiento y la verdad y tuvo un evidente impacto negativo. .

¿Cómo ver correctamente la cultura tradicional china, incluido el confucianismo? En los tiempos modernos, han surgido dos tendencias ideológicas opuestas en términos de actitudes hacia la antigua cultura tradicional china: una es la quintaesencia del pueblo chino, que cree que toda la cultura tradicional china es correcta e incluso afirma plenamente la Piedad Filial Veinticuatro sin crítica; la otra es la escuela de pensamiento por excelencia. Son occidentalizadores que atribuyen todas las raíces del atraso de China a las tradiciones culturales y abogan por el abandono total de la cultura tradicional china y la occidentalización. Ambas opiniones están equivocadas. Nuestra actitud y método científicos hacia la cultura tradicional deben basarse en el pasado y el presente, ser críticos y heredados. Pero ¿cómo hacer que el pasado sirva al presente y lo critique y herede? Creemos: (1) Los excelentes principios de valores formados en la práctica histórica a largo plazo pueden transformarse en el espíritu de los tiempos y heredarse. Por ejemplo, el espíritu vigoroso y emprendedor de "La espada está hecha por el cielo, y un caballero se esfuerza constantemente por superarse" en "El Libro de los Cambios" la cualidad de "sacrificar la vida por la justicia, olvidar la propia justicia cuando; ver beneficios y aceptar órdenes en tiempos de peligro" defendido en "Las Analectas de Confucio"; y "un erudito debe esforzarse constantemente por la superación personal" propuesto en "Mencio" "Tenemos un largo camino por recorrer", la misión histórica de "La riqueza no puede ser lasciva". En particular, la tradición ideológica que enfatiza la unificación de ideas tiene un significado más práctico. (2) De ciertos contenidos, podemos extraer su núcleo ideológico feudal y sus factores espirituales beneficiosos, convirtiéndolos en elementos ideológicos beneficiosos en la construcción de la nueva cultura actual. Como por ejemplo la idea "orientada a las personas". Desde "respetar el cielo y proteger al pueblo" a principios de la dinastía Zhou Occidental hasta "el pueblo es el más importante" de Mencio, el país es el segundo y el rey es el menor, y luego a "el rey es el barco". ; la gente común es el agua. El agua puede arrastrar el barco y también volcarlo." Zhou. "El pensamiento centrado en las personas es una parte importante del pensamiento político chino antiguo. Por supuesto, la verdadera connotación de "orientado al pueblo" en la antigüedad no es ni puede ser el interés del pueblo. Hoy en día, si nos deshacemos de su núcleo feudal, podemos transformar el antiguo pensamiento popularista desde la perspectiva del pueblo como dueño del país y convertirlo en un concepto socialista en el que los intereses del pueblo estén por encima de todo. Proposiciones como "cultivar el propio carácter moral" y "nutrir la propia naturaleza" propuestas por el confucianismo siguen teniendo importancia práctica en la economía de mercado socialista actual. Hoy todavía necesitamos mejorar nuestro autocultivo y dedicación al socialismo. (3) La escoria de la cultura tradicional debe ser negada y abandonada. Por ejemplo, la visión de las mujeres es la de las "Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes", la visión de la naturaleza es que "El Cielo permanece sin cambios y el Tao permanece sin cambios", y la visión de la jerarquía feudal es "No seas condescendiente, sé noble y humilde".