"El cuerpo ha sido entrenado para parecerse a una grulla, y hay dos escrituras bajo mil pinos. Cuando vengo a preguntar, no puedo evitar decir, las nubes están en el cielo azul. , y el agua está en la botella ". Este poema significa la figura del eminente monje de Yaoshan. Como una grulla voladora, a menudo estudiaba las escrituras bajo grandes bosques de pinos. Cuando fui a visitarlo, el eminente monje no dijo mucho. Sólo dijo: "Las nubes están en el cielo y el agua está en la botella".
Texto original:
Practica hasta el punto en que tu cuerpo asemeje la forma de una grulla, con dos escrituras colgando bajo mil pinos.
Vine a preguntar y no puedo evitar decir, las nubes están en el cielo y el agua en la botella.
Notas:
1. Letra: se refiere a una caja o caja de madera.
2.
3. No queda nada: no queda nada.
4. Qingxiao: El primer trabajo es "Qingtian".
Apreciación:
“El cuerpo tiene forma de grulla”. Es para elogiar el cultivo interior del Maestro Zen Weiyan desde su apariencia refinada. Las grullas dan a la gente la sensación de ser noble y elegante. Esta frase significa que el Maestro Zen Weiyan es delgado de cuerpo y fuerte de espíritu. Tiene la elegancia y la elegancia de un taoísta. Se ve refrescante y es muy diferente de la forma del cuerpo ordinario. monjes.
"Dos cartas de la Sagrada Escritura bajo mil pinos". "Miles de pinos" ilustran la tranquilidad y la belleza del entorno de Yaoshan. El denso y tranquilo bosque de pinos es un buen lugar para la meditación y la iluminación. A las grullas les gusta anidar en los pinos, y el maestro zen al pie de la montaña recuerda naturalmente a una grulla. "Dos Hans Sutra" significa que el sutra budista aún no se ha abierto y todavía está contenido en la portada del libro. Porque el Maestro Zen Yaoshan le dijo una vez a la gente que cuando sostenía las escrituras budistas, no lo hacía para leer, sino que "simplemente se cubría los ojos con las escrituras. Simplemente las usaba para cubrirse los ojos y bloquear la luz". Esta es la apariencia y el comportamiento que sólo poseen aquellos con gran iluminación. Este poema revela que el maestro zen está familiarizado con los clásicos pero no se enorgullece de estudiarlos y está lleno de confianza en su propia comprensión.
"He venido a hacer preguntas y no queda nada más que decir." El maestro zen Weiyan no ha enseñado sermones desde hace mucho tiempo y sus discípulos están ansiosos por escuchar sus enseñanzas. Ordenó a la gente que tocara el timbre y, justo después de reunir a todos, se retiró sin decir una palabra. Cuando sus discípulos le preguntaron por qué, dijo: "Hay maestros de sutras que enseñan los sutras y hay abogados que enseñan los preceptos. Soy un maestro zen, y ¿cómo puedo enseñar zen? Se puede ver esa razón". Por qué Weiyan es tan importante para los visitantes El espíritu de "Wu Yu Shuo" muestra que no quiere usar palabras para hablar sobre el Zen. Sin embargo, "nada que decir" no significa no decir nada en absoluto, porque el erudito todavía está esperando su guía.
"Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella." Este es el "Tao" enseñado por el Maestro Zen y realizado por Li Ao. Las nubes están en el cielo azul, desapareciendo del viento, acurrucándose y relajándose libremente, el agua de la botella está tranquila y pacífica, y se puede ver la luz clara. Si eres nube, toma la posición de nube y flota libremente en el cielo; si eres agua, toma la posición de agua y siéntete cómodo en la botella. No importa en qué situación se encuentre una persona, debe comprender plenamente este momento y no pensar en este sueño o aquel en vano, de lo contrario, no obtendrá lo que quiere y perderá la alegría de este aquí y ahora. Las nubes son sólo nubes en el cielo, gratis y fácil; el agua es sólo agua en una botella, tranquila y pacífica. Captar la situación presente y vivir el presente es la esencia del Zen.
Antecedentes creativos:
Cuando Li Ao era gobernador de Langzhou (ahora Changde, Hunan), el templo taoísta de Yaoshan donde estaba destinado el maestro zen Yaoshan Weiyan en Xi estaba bajo su gobierno. Según el registro del volumen 14 de "Jingde Chuandeng Lu", Li Ao había admirado durante mucho tiempo los elogios del maestro zen Yaoshan, pero como era el prefecto, no acudió repetidamente, por lo que condescendió a rendir homenaje a la montaña en persona. Inesperadamente, cuando llegaron a Yaoshan, el maestro zen Weiyan sostenía un sutra en la mano y lo recitaba, y lo ignoró en absoluto. El camarero de Li Ao le dijo al Maestro Zen Weiyan que el prefecto había venido a verlo, pero el Maestro Zen Weiyan aún lo ignoró. Li Ao estaba impaciente y dijo: "Es mejor ser famoso que conocerse en persona". Salió con las mangas abullonadas. En ese momento, el Maestro Zen Weiyan se dio la vuelta y dijo: "¿Por qué el prefecto debería valorar sus oídos pero no sus ojos?" Esto significa: ¿Debo creer en la falsa audición de los oídos o en la verdadera visión de los ojos? Esta frase fue tan poderosa que Li Ao se sorprendió. Inmediatamente le agradeció y le pidió consejo. Cuando preguntó "¿Cómo es el Tao?", El Maestro Zen Weiyan no dijo nada, pero señaló hacia arriba y hacia abajo con las manos y preguntó: "¿Sabes?" Li Ao no entendió perdido, pero el Maestro Zen Weiyan dijo: " Las nubes están en el cielo azul y el agua está en el cielo. "Botella". Li Ao estaba "feliz" en ese momento, por lo que escribió uno de los poemas y se lo presentó al maestro zen Weiyan.
Li Ao volvió a preguntar: "¿Qué son los preceptos, la concentración y la sabiduría?" El maestro zen Weiyan dijo: "Aquí no tengo muebles tan libres.
"Li Ao no entendió su propósito, por lo que el maestro zen dijo:" Si el prefecto quiere ser retenido en este asunto, debe sentarse en la cima de una montaña alta y caminar profundamente bajo el mar. Si no puede. No se atreva a dejar las cosas en su tocador, ya que provocará fugas. "Luego, Li Ao volvió a escribir el poema y se lo presentó al maestro zen Weiyan.
Acerca del autor:
Li Ao (772-841), también conocido como Xi Zhi, fue el fundador de Longxi Didao (ahora condado de Lintao, provincia de Gansu). Fue ministro, escritor, filósofo y poeta de la dinastía Tang. Fue el decimotercer nieto de Li Hao, el rey Wuzhao de Liang. de Li Chong, Sikong de la dinastía Wei del Norte. Era nieto de Li Chujin, el funcionario judicial de Beizhou, que se unió al ejército en el primer año de Huichang. Murió en Xiangyang y su título póstumo fue Wen. Se llamaba Li Xiangyang y Li Wengong. Ideológicamente, adoró el confucianismo y rechazó el budismo durante toda su vida. Tomando el "Camino Medio" confuciano como estándar, escribió "Fu Xing Shu" y "Colección Li Wengong".