Las principales teorías de Huiyuan (523-592) se pueden encontrar en el Capítulo Mahayana. Este libro divide las enseñanzas budistas en cinco categorías: la Colección del Dharma, la Colección del Dharma, la Colección del Dharma, la Colección del Dharma Puro y la Colección de Asuntos Misceláneos. En cada categoría, Bitan y Shicheng se describen primero y luego se atribuyen a la Tierra y al Nirvana. Es famoso por sus diez mejores novelas. Esta teoría originalmente explicaba los diez lugares del Huayan Sutra, por lo que también vivió en Huayan. En sus últimos años, también participó en el banquete del fotógrafo Tan Qian, escribió "La justicia de la fe", absorbió las ideas de la "Teoría del Nirvana", la "Teoría de la fotografía" y la "Fe de Gundam", y abogó por las "Páginas de Ali·Stone". en la teoría de la tierra, defendió la "Mente Oculta del Tathagata" en "Lalanga" y "Buda" en "Nirvana". Este tipo de pensamiento es una prueba de la teoría de Zhiyan y Fazang de la Secta Huayan sobre "el origen del Reino del Dharma".
Zhiyi (538-597) fue el verdadero fundador de la Secta Tiantai. Centrándose en los sutras Mahayana que eran populares en ese momento y basados en los principios rectos del budismo en las dinastías del Sur y del Norte, desarrolló especialmente la teoría de Huiwen de un pensamiento y tres conceptos y la teoría de Huisi sobre la realidad de todos los dharmas, y propuso la "unidad de tres verdades" y "tres mil pensamientos en un solo pensamiento". One Thought and Three Observations inventó originalmente la observación del entorno de que hay tres verdades de vacío, falsedad y neutralidad, a partir de las cuales podemos comprender mejor que todos los dharmas son vacío, falsedad y neutralidad, y se tienen entre sí por un tiempo. convirtiéndose así en la armonía de las tres verdades. La realidad de varios dharma se basa originalmente en el conocimiento de Buda, por lo que el contenido de la realidad es tal fase, tal naturaleza, tal cuerpo, tal fuerza, tal acción, tal causa y tal condición. tal resultado, tal retribución, tal final de historia, etc. Sobre esta base, podemos ver que las diez puertas del Dharma tienen sus propias características y están distribuidas en los diez Reinos del Dharma de las Seis Sectas y los Cuatro Santos, cada uno con sus tres reinos: los Cinco Yin, los Seres Vivientes y la Tierra. De esta manera, hay tres mil dharma, todos los cuales tienen pleno significado en un solo pensamiento, es decir, tres mil en un solo pensamiento. La teoría de la sabiduría toma estos puntos de vista como su ideología rectora.
Jizang (549-623) criticó todas las teorías de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, especialmente a los maestros consumados de esa época, y formó tres escuelas de pensamiento. Ha escrito sucesivamente "Zhongzhu", "Baizhu", "Comentario de las Doce Puertas", "Tres Misterios y una Nota", "Mahayana Mystery One Note", "Dos Verdaderos Significados", etc. , dar pleno juego a la teoría del prajna y la vacuidad.
Además, a finales de las Dinastías del Sur y del Norte se tradujeron sucesivamente el Sutra Maya y el Sutra Dayue Jizang. En ese momento, existía el pensamiento del "fin del Dharma", de que habíamos entrado en la era del fin del Dharma. La “Enseñanza de tres niveles” de Nobuhiro surgió de esta idea. Dividió el budismo en "tres etapas" de tiempo, lugar y momento. Creía que mil años después de la desaparición del budismo, en un mundo donde todo estaba roto, muchas personas lo pusieron todo patas arriba. En este momento, las máquinas de todos los seres sintientes han madurado. Preferiría aprender los vehículos de uno por tres, o en otras palabras, prefiero leer "Tomi" y "Lotus", discutir entre ellos y, en última instancia, comprometerme. calumnia, y nunca te vayas. Sólo podemos seguir las enseñanzas del Buda Universal, es decir, el budismo sin diferencia, el budismo sin diferencia, el budismo con verdad universal y la verdad universal. Éste es el sermón que Nobuhiro predica vigorosamente. Poco después de la muerte de Nobuyuki, en el año 20 de la fundación del Emperador (600), la corte imperial prohibió la Secta de la Tercera Orden y se negó a escuchar a la Secta de la Tercera Orden, pero aún creía en lo que decía.
El budismo en la dinastía Tang se refiere al budismo de la generación de Tang Li desde el primer año del emperador Wude (618) hasta el cuarto año de Shenyou (907).
La secta del budismo en China es la secta Tiantai, que se concentró por primera vez en la dinastía Sui. Después de la muerte de Zhiyi, la secta fue continuada por su discípulo Guan Ding (561-632). En la dinastía Tang, Foucault Zhiwei (?—681), Tiangongsi Weihui (634—713) y Zuo Xixuanlang (673—751) fueron transmitidos uno tras otro. En estas generaciones ha sido eclipsado por el poder emergente de la bondad y la sabiduría. En cuanto al discípulo de Xuan Lang, Zhan Ran (711-782), hay signos de ZTE. Zhanran fue originalmente un erudito confuciano. Cuando tenía veinte años, estudió Xuan Lang y dejó de practicar. Al final de Tianbao (755 hectáreas) y al comienzo de Dali (766 hectáreas), rechazó cortésmente ser descubierto nuevamente y se dedicó a escribir libros y transmitirlos. Pero con el desarrollo del pensamiento de la época, las viejas opiniones cambiaron gradualmente. Una vez completada la transmisión, se cultivará extensamente (? -843), la prosperidad destruirá al Buda y el impulso disminuirá repentinamente.
Otro discípulo de Tao Jia, Zhan Ran, introdujo la Secta Tiantai en Japón y fundó la Secta Tiantai en Japón después de regresar a China. Zong Ying y Zong Huan, dos personas perspicaces, consideran que Hokkekyo es lo mismo que Mahavairocana, y también tiene una influencia considerable sobre los japoneses y taiwaneses.
Además, la dinastía Sui también formó tres escuelas principales. Ji Zang (549-623), el fundador de la escuela, fue elogiado por el emperador Gaozu de la dinastía Tang en sus últimos años y fue designado como una de las diez virtudes. Vive en el templo de la realidad y el agua y se puede decir que es próspero. El maestro más destacado de Jizang fue Huiyuan, que vivía en el templo de Wuzhen en Lantian y vino a Chang'an a dar conferencias para poder difundir la iluminación de esta secta. También están Zhiba, Wu Kai, Zhikai, Meiji, el Maestro Shishi y Guan Hui. Wu Kai (?-646) dio una conferencia sobre tres ensayos en el templo Jiaxiang en Yuezhou. El Maestro Shuo escribió "On Shu". Guan Hui se hizo monje en Corea y luego fue a Japón para abrir tres escuelas de pensamiento. Zeng Yu, que estuvo activo a principios de la dinastía Tang, escribió "Cuatro tratados sobre Xuanyi", que aún está incompleto. Más tarde, en el período medio de Zhenguan, Yuankang (o un discípulo del Maestro Shi) vivió en el templo de Anguo, escribió "Tres Tratados" y anotó "Zhao Lun", y se convirtió en el maestro de la tercera organización benéfica misionera de Japón. En la dinastía Tang, esta escuela decayó gradualmente porque perdió ante la prosperidad de la secta Ci'en y la secta Tiantai. Las personas que practican el budismo zen, debido a la prosperidad del budismo zen, están en su mayoría integradas y no tienen ninguna distinción.
Durante el desarrollo del budismo en la dinastía Tang, se establecieron muchas sectas. Por un lado, el budismo se ha extendido ampliamente y, para satisfacer las necesidades de los creyentes de todos los ámbitos de la vida, se necesita una variedad de sistemas de enseñanza y práctica. Por un lado, debido a que la base económica de los templos está creciendo, los budistas han adoptado formas sectarias para fortalecer sus organizaciones con el fin de salvaguardar sus intereses creados. La primera fue la secta Ci'en fundada por Xuanzang (600-664) y sus discípulos, que lleva el nombre del templo Ci'en donde una vez vivió Xuanzang. Unificaron las diferentes opiniones de fotógrafos, teóricos de la tierra y maestros del nirvana del pasado, especialmente en la discusión de las bases y métodos de la práctica espiritual, y las revisaron con materiales traducidos. Creen en las enseñanzas de yoga del budismo Mahayana en la India, que son una creación desde cero, que se transmite de generación en generación, protegen el Dharma, los preceptos y la luz, es decir, se basan en las enseñanzas de los yoguis y la teoría de las ramas terrenales. y sus apéndices (la llamada teoría de las diez ramas), defienden que todos los seres vivos son de diferentes castas, lo que cambia la visión anterior de que "todas las personas tienen naturaleza búdica". El mundo también se explica por "conocer sólo el momento presente", es decir, observar la realidad de la alianza desde el segundo punto de "conocer sólo el presente y no conocer los límites". La propia idea de Xuanzang era simplemente cooperar con su traductor para informar a sus discípulos en cualquier momento, y no había ningún trabajo especial. Hay muchos miembros de su familia, el más destacado de los cuales es Gui Ji (632-682). Hizo casi un centenar de comentarios sobre los clásicos confucianos en la nueva traducción, especialmente sobre clásicos importantes como la "Teoría del conocimiento de Cheng Wei" y. "Ying Ming Ru Zheng Lun". La anotación ha desarrollado enormemente la nueva teoría de la traducción y biografía de Xuanzang. Luego Huinuma (650-714) y Zhouzhi (668-723) fueron expuestos uno tras otro, llevando así esta escuela a su apogeo. Sin embargo, debido a que la teoría era demasiado compleja y difícil de popularizar, finalmente decayó. También hubo algunos literatos en Silla bajo Xuanzang, como Yuance (613-696), Daozheng, Taixian, Huijing, Daolun, etc. , también obtuvieron logros, pero normalmente no están incluidos en esta herencia. Mientras Xuanzang traducía y difundía las enseñanzas del yoga, también tradujo e introdujo sistemáticamente a Bitan en "Hablando de todas las cosas". En particular, en el pasado la teoría de "toda la casa" la enseñaban los traductores y existían departamentos especializados, los llamados profesores de toda la casa. En ese momento, la teoría de la reedición de Xuanzang y la introducción de la teoría de Shunzheng enriquecieron el contenido de la investigación de "Zhujia". Bajo la secta de Xuanzang, se centraron en asuntos como la luz general y las armas mágicas, y fueron heredadas de la misma línea, por lo que la tradición de todos los maestros continuó hasta el final de la dinastía Tang.
En segundo lugar, la Facultad de Derecho. Desde las dinastías del Sur y del Norte, debido a la estricta gestión estatal de los monjes budistas, también es necesario implementar preceptos unificados para fortalecer su propia organización. Hay un grupo de abogados que hacen hincapié en la ley. Entre ellos, Daoxuan (596-667) heredó el sistema de Huiguang (468-537) a Zhishou (567-635) en la Dinastía del Norte, y se especializó en promover el método de cuatro partes. La mayoría de las obras fueron escritas por él, como "La regla de los cuatro", "El libro para resolver magia", "Ganar dinero", etc. En teoría, absorbió el nuevo significado de la traducción de Xuanzang, que es más largo que el antiguo. Debido a que Daoxuan vivió más tarde en el templo Fengde en Zhongnanshan, generalmente se le llamaba Secta Nanshan. Al mismo tiempo, estaban la secta Xiangbu (569-635) de Fali y la secta Dongta (625-689) de Huaisu, que tenían diferentes puntos de vista sobre la aplicación e interpretación del método de cuatro partes. Aunque su impulso no es tan poderoso como el de la Secta Nanshan, su popularidad ha pasado por un largo período de tiempo, tienen diferencias entre sí y no pueden unificarse. En el decimotercer año del calendario de Dali (778), el gobierno inició la mediación para disentir, pero no funcionó. Sin embargo, al final, Nanshan prosperó y el resto de los casos decayeron gradualmente.
Además, el Libro de las Mutaciones (635-713) también se interesaba por la ley. Pasó 25 años viajando a más de 30 países, prestando atención a diversas prácticas de practicar preceptos, escribir registros y enviar de regreso a China desde el Mar de China Meridional, que es el "Envío de regreso al Mar de China Meridional" de E. Después de regresar a China, tradujo una gran cantidad de los 17 artículos de Guangfa y quiso mantener intacto el ministerio indio. Sin embargo, este sistema tiene una base débil en China, es obviamente contrario a las costumbres y es sólo un ideal, dejando una gran cantidad de literatura.
El primer caso en el condado de Dao. Esta secta promueve el Avatamsaka Sutra como la etapa más elevada del budismo y lo utiliza para controlar todas las doctrinas. Al principio, Fa Shun (Du Shun, 557-640) creó el concepto de Reino del Dharma y resumió los diversos métodos mencionados en Huayan en un método para observar gradualmente el universo y lograr la armonía. También está Yan Zhi (602-668), quien escribió "Sou Xuan Ji" y "Kong Zhang Mu". , y dio una explicación esquemática del texto del Huayan Sutra. Cuando llegó a Fa Zang (643-712), debido a que participó en la nueva traducción de Huayan, tenía una comprensión más profunda de las Escrituras. También absorbió algunas de las nuevas teorías de traducción de Xuanzang, completando así el juicio de enseñanza y enriqueciendo el concepto de. Dharma y establecimiento de una secta. Las generaciones posteriores tomaron su nombre de Dharma, Xianshou, como nombre de su clan. Su teoría fue revisada por su discípulo Hui Yuan y no logró difundirse. Sin embargo, Cheng Guan (738-838) revisó la teoría de Hui Yuan y la llevó adelante. Más tarde, Zongmi (780-841) combinó el zen y el budismo e implementó el espíritu de elegancia y armonía. Posteriormente, la escuela se desarrolló siguiendo esta tendencia. Además, hubo un erudito de Silla, Yi Xiang (625
-702), quien fundó Huayan Jingzong en Haidong después de regresar a China.
La secta tántrica usaba darani (mantras) únicamente con el propósito de practicar el budismo. Era relativamente nueva en la India en ese momento, pero debido al desarrollo del transporte entre China e India, se extendió rápidamente. Suhakarasingha (637-735) y el rey Kongzhi (671-741), que llegaron a la dinastía Tang sucesivamente, estudiaron originalmente en diferentes lugares y heredaron las enseñanzas del mundo del útero y del mundo del diamante, respectivamente. Una vez en China, dieron y recibieron unos de otros y se fusionaron en una organización más grande. Luego, a través de una línea (683-727) y una línea (705-774), el contenido se enriquece y se crea un caso para el budismo esotérico (que lleva el nombre del secreto de la verdad) fuera del budismo general. El caso era misterioso y particularmente querido por la clase dominante. En ese momento, varias generaciones de emperadores fueron muy corteses con Fu Kong y fueron favorecidos por funcionarios y nobles, creando así una atmósfera en la que los príncipes y nobles generalmente creían en el budismo tántrico. En términos de su influencia, Japón ha enviado monjes a China muchas veces para predicar y estudiar, y luego ha regresado a China para enseñar. Sin embargo, después de que no estuvo vacía, la secta decayó gradualmente después de pasar por la herencia de Guo Hui, Yicao y Yizhen. Al final de la dinastía Tang, aunque había personas como Liu Benzun en Sichuan que estaban llenas de secretos, ya no eran lo que solían ser.
De todas las sectas anteriores, la Secta Tiantai y la Secta Sanlun, que fueron heredadas de la generación anterior, solo eran populares entre la corte imperial o los intelectuales de clase alta Otros, que se extendieron al público y. Tienen un color religioso más fuerte, son la Secta Tierra Pura. Este fue un desarrollo posterior de la fe Tuomi, y el fin de la secta Li se remonta a Tanluan (477-543) en la dinastía Wei del Norte. Tan Luan abogó por el budismo de la tierra pura en el templo Xuanzang en Shibishan, Bingzhou. A principios de la dinastía Tang, Daochu (562-645) vio la inscripción que registraba los hechos de Tanluan en el templo. Se sintió inspirado a regresar a su verdadero corazón y continuar abogando. Su discípulo Shan Dao (613-681) vino a Chang'an a predicar y desarrolló en gran medida la creencia de la Tierra Pura. Shandao también escribió Guan, sentando las bases de la doctrina y la teoría, formando así la Secta de la Tierra Pura. Después Shao Kahn (?-805) y otros. Hubo otras personas que promovieron el budismo de la tierra pura en la dinastía Tang, incluido Hui Ri (Ciyan, 680-740). Después de regresar de la India, promovió que había estudiado Pure Land Dharma en el Reino de Gandhara, por lo que se convirtió en un departamento diferente, pero la realidad era casi la misma que Shandao había promovido. Además, como Cai Jia, Cheng Yuan (712-802) y Fa Zhao (? -821?), etc. , también se dedicaron a la difusión de la Tierra Pura, popularizando así esta creencia.
Por último, está el Zen. Durante la dinastía Wei del Norte, Bodhidharma difundió el Zen en el norte. Tomando como evidencia el Surangama Sutra (traducido por Liu Song, cuatro volúmenes), nació la Escuela Shurangama Sutra. En los primeros años de la dinastía Tang, había un monje en la montaña Huangmei Shuangfeng (580-651). Tenía algunas conexiones con personas de las tres escuelas, por lo que además del método de meditación Lenga, también utilizó el método Prajna, pero las generaciones posteriores todavía lo consideran una línea directa de herencia del budismo. Al mismo tiempo, practicó la meditación con el monje budista Farang (594-667). Según la leyenda, obtuvo el sello del taoísmo y se convirtió en la serie Niutou Chan (llamada así porque Fa Rong vivía en Niutoushan, Jinling), que se ha transmitido de generación en generación.
Pero el discípulo de Daoxinzhuan fue Hongren (601-674), quien se mudó a Dongshan y enseñó el Dharma durante más de 40 años. Tuvo miles de discípulos y respetó su llamado método Dongshan. Entre sus discípulos, los famosos incluyen a Shen Xiu (606-706), Zhizhi (611-702), Lao'an (582-709), Faru, Huineng (638-713) y más de diez personas. Huineng regresó a Lingnan y abogó por la iluminación repentina, combinando creencias seculares con énfasis en el Sutra del Diamante, en lugar de centrarse en la meditación. De esta manera, es exactamente lo opuesto a la insistencia de Shen Xiu en las reglas, la creencia en Leng Ga y la defensa de una iluminación gradual, y gradualmente se convierte en una oposición Norte-Sur. La puerta de Huineng está llena de humildad (677-744) y pensamiento (?-740), etc. están activos en la región sur. Después de Kaiyuan, Shenhui (668-780) llevó a cabo propaganda en Henan para luchar por la ortodoxia, acusando a Shen Xiu y su general Ji (651-739) de ser intolerantes y poco ortodoxos. Esto creó la impresión de que Huineng era el descendiente directo de Bodhidharma, lo que aumentó enormemente el poder del Zen del Sur. Sin embargo, una rama de Shen (más tarde formó la Secta Heze) no fue muy próspera. Fueron Nanyue (Huairang) y Qingyuan (Hangsi) quienes expandieron su extensión. Los heredados de Vietnam del Sur incluyen Mazu Yidao (709-788), Baizhang Huaihai (720-814) y Nanquan Puyuan (748-835). Baizhangchuan Weishan Lingyou (771-853) y Huangbai Yunxi (? -855), etc. "La biografía completa de Zhaozhounan" (778-897), etc. Bajo Qingyuan, existía la tradición de que la piedra se movía (700-790), que luego pasó a Wei Yan (745-828) y Daowu (748-807). El emperador difundió la fe de Longtan y más tarde de Deshan (780-865). Después de Huichang, se formaron tribus a partir de estas herencias. Al igual que Weishan, difundió la sabiduría y el silencio de Yangshan (807-883) y más tarde se convirtió en la secta Weishan. y el agracejo se extendió a Linji Yixuan (? -867), quien más tarde se convirtió en Lin Jizong. Más tarde, a finales de la dinastía Tang, se fundaron la Secta Caodong y la Secta Yunmen. Durante las Cinco Dinastías, la Secta Fayan se siguió una tras otra, formando cinco sectas. A partir de Baizhang, se formularon reglas para separar los templos budistas de los templos ordinarios del Dharma (es decir, templos organizados de acuerdo con las reglas de audición y audición), lo que facilitó a la mayoría de los eruditos practicar la meditación. La forma del templo se simplificó, pero el Yuan Legislativo no tenía un salón budista. Era más adecuado para el área económica y cultural recién abierta en el sur en ese momento y podía promover fácilmente el desarrollo del budismo. Después de Huineng, el budismo zen originalmente se volvió hacia la gente común y descuidó el estudio y la recitación de caracteres. Sin embargo, tras la difusión digital, los literatos todavía no pueden abandonar el cultivo de la escritura, por lo que su impacto es principalmente en los intelectuales. Sin embargo, en comparación con las escuelas de enseñanza general, el budismo zen sigue siendo al final el más popular.
Además, la Secta de Tres Niveles fundada por el Maestro Zen Xincheng (540-594) en la Dinastía Sui también fue prohibida durante un tiempo. Debido a su gran número de discípulos, fue protegido por funcionarios importantes como Xiao Jun y Gao Jiong en la dinastía Sui. Todavía mantuvo su fuerza hasta la dinastía Tang y restauró una prosperidad considerable en Chang'an. Hay cinco templos famosos, a saber, Huadi (anteriormente Templo Shishi), Huiri, Guangming, Cimen y Hongshan. Con Huati como centro, aquí se estableció la Colección Interminable de Libros. No fue hasta el primer año del reinado de la emperatriz Wu Zhengsheng (695) que fue condenado explícitamente como herejía, y este clásico religioso fue clasificado como una pseudomiscelánea. En el segundo año del Calendario Sagrado (699), a aquellos a quienes se les restringía el aprendizaje de la religión de tercer orden solo se les permitía mendigar comida, ayunar, negarse a comer, observar preceptos y meditar. Todos los demás comportamientos se consideraban ilegales. Más tarde, en el primer año de Kaiyuan (713), se abolió Wuwu Zangshuyuan y se cortó la fuente financiera de la Secta de la Tercera Orden. En el decimotercer año de Kaiyuan (725), los creyentes del tercer nivel fueron severamente castigados. Resultó que a algunos creyentes de tercer nivel en algunos templos que vivían en otros hospitales se les ordenó eliminar las barreras y vivir con otros. Los más de 40 volúmenes de registros de tercer nivel recopilados fueron destruidos (según los registros de Kaiyuan, había 35 y). 44 volúmenes), y no se les permitió volver a ser inducidos. No obstante, el poder potencial de la religión de tercer orden persiste. Por ejemplo, durante el período Zhenyuan, se compiló una fotografía redonda del "Catálogo Budista de Zhenyuan", lo que indica que tenía una impresión favorable de la Tercera Orden. Una vez compiló cinco volúmenes de la "Colección Budista Biaoji" y la "Colección Xinxin Zen Master Biaoji" (registrados al final del volumen de "Continuación de los registros del budismo Kaiyuan"). En "Budismo Zhenyuan", también hay una lista de cuarenta y cuatro volúmenes (cinco bis) de la colección de tercer nivel, que fue invitada a la colección tibetana por el monje Shancai del templo Huadu. Se adjunta un despacho. Se dice que entre los cincuenta y cinco templos de la ciudad de Chang'an en ese momento, había un templo de tercer nivel con un abad de más de 200 años y más de 2.000 monjes y monjas. Sin embargo, esta enseñanza finalmente decayó y desapareció a finales de la dinastía Tang.