La libertad es una especie de estado de ánimo sincero.
Cuando hagas algo, hazlo desde tu propio corazón, en lugar de dejarte influenciar por otras personas, cosas y cosas del mundo exterior. Es decir, la libertad viene de dentro, no de fuera.
La libertad espiritual significa que una persona no tiene que alcanzar ciertas metas específicas, convertirse en un santo moral o tener un estatus social para obtener la felicidad, la plenitud y la tranquilidad que son inherentes a la vida. alegría. Libertad mental significa no depender de nada específico y no tener que ajustarse a reglas y normas específicas. Libertad mental significa el flujo natural del corazón. La libertad espiritual no necesariamente se manifiesta en palabras y hechos extraños, que conmocionan al mundo o en libertinaje.
La visión de Zhuangzi sobre la libertad
La vida comienza con la libertad cuando uno alcanza el Tao. El Cielo libera la verdadera libertad. Los seres humanos son libres sólo si desean la autodisciplina. Hay libertad en la vida. al gobernar el mundo la puerta a la libertad es: no hacer nada y hacer todo. Esto constituye el sistema de libre pensamiento de Zhuangzi.
La libertad comienza cuando uno obtiene el "Tao" en la vida.
¿Qué es "Tao"? Aunque su significado es profundo y amplio, su idea básica es la ley de la verdad, la ley objetiva de la composición, el movimiento y el cambio de todas las cosas. "Obtener el Tao" es una unidad de saber y hacer. En la vida, sólo dominando las leyes objetivas de las cosas y haciendo las cosas y actuando de acuerdo con las leyes objetivas de las cosas podemos obtener la mayor libertad. La idea de Zhuangzi se desarrolló por primera vez en "Xiaoyaoyou". "Si aprovechas la justicia del cielo y la tierra y controlas la diferenciación de los seis qi para nadar infinitamente, ¿qué manos malvadas te esperan?" Esta es una discusión clásica sobre la libertad cuando uno alcanza el Tao en la vida.
Zhuangzi reveló aquí el secreto de la libertad en la vida: aprovechar la justicia del cielo y la tierra para controlar la distinción entre los seis qi y controlar las leyes objetivas de las cosas.
Las características de los pensamientos de Zhuangzi sobre la libertad cuando uno alcanza el Tao en la vida se pueden dividir en dos niveles y tres reinos. Los dos niveles se refieren a la libertad personal (libertad de comportamiento) y la libertad de la mente (libertad espiritual). Los tres reinos se refieren a los tres estados de libertad personal.
En primer lugar, la libertad personal (libertad de conducta). Zhuangzi dijo en "Xiaoyaoyou": "Por eso se dice: la persona perfecta no tiene yo, el dios no tiene mérito y el sabio no tiene nombre". Las personas, los dioses y los santos perfectos son personas que han alcanzado el Tao, personas que han obtenido la libertad en la vida y personas que se encuentran en tres estados diferentes de libertad. Ningún yo, ningún mérito y ningún nombre son no sólo las condiciones para alcanzar el Dao, sino también los tres estados para alcanzar el Dao. El primero es el estado de vida libre de "nadie tiene lo propio". Las "personas excelentes" son aquellas que poseen las habilidades más poderosas entre la gente. Han dominado las leyes objetivas de un determinado campo o de varios campos, dotándose así de la mayor libertad de acción en estos campos. "Desinteresado", en primer lugar, se refiere al desinterés y la concentración; en segundo lugar, se refiere a la voluntad subjetiva desinteresada de "si no hay un yo, sigue las cosas y sigue las cosas, entonces todo se hará", actuando de acuerdo con el leyes objetivas de las cosas externas, ganando así la libertad de comportamiento en la vida. El estado de vida libre de "nada para los demás excepto para uno mismo" es de gran importancia para la formación y el desarrollo de la ciencia y la tecnología especializadas en las generaciones posteriores.
El segundo es el estado libre de "Dios y el hombre no tienen mérito". "Dios-hombre" es una persona que ha alcanzado plenamente el taoísmo. Zhuangzi lo describió en "Xiaoyaoyou": "En la montaña de Miaogushe, hay un dios-hombre. Su piel es como hielo y nieve, y es tan elegante como. una virgen. No come granos, pero respira viento y bebe rocío. "Cabalga sobre las nubes, cabalga sobre el dragón volador y viaja a través de los cuatro mares. Su concentración hace que las cosas sean impecables y lo hace parecer maduro". El "mérito reactivo" se refiere al hecho de que después de alcanzar el Tao, uno no está obsesionado con el éxito de su propia carrera, sino que tiene éxito en cada esfuerzo. Éste es el mérito de la evolución natural. El segundo se refiere al hecho de que uno puede lograr el propósito de la conducta sin ejercer ningún esfuerzo físico, y puede lograr el propósito de la conducta confiando en la "concentración espiritual" (poder mental), poniendo el cuerpo humano en un estado deificado de libertad. El estado de vida libre de "los dioses y los hombres no tienen mérito" proporciona un ejemplo ideal para que las personas de generaciones posteriores persigan el reino libre de los dioses.
El tercero es el estado de vida libre del "santo sin nombre". "Sabio" debería referirse a emperadores como Yao y Shun y aquellos en altas posiciones de poder. Dominaron la forma de gobernar el país. Bajo su gobierno, la gente tenía la libertad de conseguir lo que quería y ellos mismos también obtuvieron libertad personal. "Sin nombre" significa no buscar la reputación de logros políticos. Todo se centra en la libre supervivencia de los pueblos del mundo. No busca el nombre de "rey" en el mundo.
Por ejemplo, se describe en "Ying Diwang": "El gobierno de la dinastía Ming ha hecho grandes contribuciones al mundo, pero parece que no tiene nada que ver consigo mismo. Toma prestado de todas las cosas y la gente no puede confiar en No tiene nombre para hacer las cosas felices; es impredecible y vaga en lo desconocido". Esta es la interpretación de la imagen del "santo sin nombre". El estado libre del santo sin nombre revela la estrecha relación entre el pueblo. sentimientos y la libertad personal del santo, y también propone ideales sociales y políticos para que el pueblo obtenga la libertad en la vida.
La libertad del corazón humano (libertad espiritual).
La libertad del corazón humano significa que el espíritu humano no tiene apegos, restricciones ni preocupaciones. Puede ver la vida a través del conocimiento y comprender las leyes del cielo y la tierra, para lograr los objetivos. la iluminación del corazón y la libertad del espíritu. Zhuangzi entendió los principios del bien y del mal en la vida: primero, ver a través del corazón del bien y del mal. Zhuangzi escribió en "Igualdad de las cosas": "Este también es el otro, y el otro también es el mismo. El otro también tiene razón y está mal, y esto también es el mismo bien y el mal. Como resultado, existe eso. Es cierto. Se deduce que existe eso. Es cierto, es decir, si no hay coincidencia, se llama Daoshu ", propuso la "Igualdad de las Cosas", que creía que no hay diferencia entre lo correcto y lo correcto. El mal en el desarrollo causal y la transferencia del mundo y el mundo material. La diferencia entre el bien y el mal se determina en función de las propias opiniones de las personas. En segundo lugar, vale la pena romper el apego a la vida y la muerte. Zhuangzi dijo en "La teoría de la igualdad de las cosas": "Cuando naces, mueres y cuando mueres, naces". Aquí, la vida y la muerte se consideran un proceso natural interconectado. Zhuangzi dijo en "El Gran Maestro": "La muerte y la vida son el destino y tienen la misma naturaleza que la noche y el día, que es el cielo". La muerte y la vida se consideran aquí como una ley objetiva. En "El gran maestro", Zhuangzi creía que los seres humanos "son la forma del cielo y la tierra, y enfatizó que la vida humana es un producto de la naturaleza". Zhuangzi dijo en "Igualdad de las cosas": "En el pasado, Zhuang Zhou soñaba con eso". Una mariposa, y la mariposa realista también apareció de forma natural. Es una metáfora de adaptar las ambiciones de uno a no conocer la dinastía Zhou. Si uno se despierta de repente, de repente se da cuenta de la dinastía Zhou. Una mariposa, pero el sueño de una mariposa no es Zhou Zhou. "Aquí Zhuangzi utiliza los sueños como una alegoría para revelar el camino de la vida y la muerte: la realidad y los ideales, la vida y la muerte, la materia y el espíritu se transforman entre sí y son indistinguibles. Zhuangzi ha desglosado el bien y el mal de la vida y la muerte, y También ha roto la relación entre el bien y el mal, la ganancia y la pérdida. El encarcelamiento y la servidumbre han dado a la gente una gran libertad.
La verdadera libertad de la naturaleza
La gente capta las leyes objetivas de. cosas y actuar y pensar de acuerdo con ellas, la gente puede obtener libertad de comportamiento y libertad de espíritu, pero no es completamente libertad humana. La libertad de vida no puede separarse de la libertad de la naturaleza humana. de la naturaleza humana. Ideas únicas:
El laissez-faire inocente es libertad
Zhuangzi cree que la existencia humana es indestructible y está atada. Utiliza los caballos como metáfora en "Horse Hoof": "Caballo, pezuña". Se puede utilizar para practicar las heladas y la nieve, su pelo puede protegerlo del viento y el frío y se puede utilizar para beber agua. La verdadera naturaleza de este caballo es que tiene las patas levantadas y está en el suelo... Soy bueno manejando caballos, quemándolos, cogiéndolos, tallándolos, atándolos, uniéndolos con grilletes y tejiéndolos en montones. ¡Los muertos del caballo serán doce o tres!" Destruye las ataduras. La verdadera naturaleza del caballo, el caballo está muerto, lo que significa que la verdadera naturaleza del hombre no puede ser destruida. Zhuangzi también dijo: "La gente tener una naturaleza constante, tejer y vestir, arar y comer, lo que se llama la misma virtud, una sin fiesta, y el destino es ser liberado." " Aquí expresó la esencia de la libertad humana. La naturaleza natural imparcial es inocencia y laissez-faire. La naturaleza humana completa es el laissez-faire natural de las personas.
El verdadero amor sin cansancio es libertad.
La libertad humana de Zhuangzi también significa que las personas deben liberar sus verdaderos sentimientos y liberarse del peso de la simulación. Sólo entonces podrán tener autenticidad natural y libertad humana. Zhuangzi dijo en "El Pescador": "Por lo tanto, aquellos que son obligados. llorar puede ser triste pero no triste; los que están enojados pueden ser severos pero no majestuosos; los que se ven obligados a reír pueden estar riendo discordantemente; Lo que es verdad en el interior es movido por el espíritu exterior, que es la llamada verdad preciosa. Se utiliza en los principios de los seres humanos: "Sé amable y filial cuando eres un pariente, eres leal cuando eres rey, eres feliz cuando bebes alcohol y estás triste cuando estás de luto". Las alegrías, la ira, las tristezas y las alegrías de las personas deben liberarse de forma natural y no deben ser hipócritas y artificiales, sobrecargando la vida y restringiendo la libertad humana.
Vivir hasta el final de la vida es libertad. /p>
Zhuangzi entendió la forma de vida y muerte y, basándose en el pensamiento de que la naturaleza humana debe ser entregada de acuerdo con las leyes de la naturaleza, abogó por que la vida humana debe disfrutarse hasta el final en lugar de ser "artificial". "ganancias y pérdidas. Zhuangzi tiene un libro llamado "El maestro de la salud" que analiza específicamente el propósito de la atención médica. Él cree que la vida humana debe ser "fácil de operar" en la sociedad, al igual que el cuchillo que corta el cuerpo de la vaca. Yuan Du cree que los sutras pueden proteger el cuerpo, mejorar la vida, apoyar a los familiares y prolongar la vida".
Zhuangzi dijo en "Da Sheng": "Tienes un cuerpo completo con nueve orificios. Tienes suerte de ser sordo, ciego y cojo cuando eres joven. Comparado con la cantidad de personas, tienes suerte". Zhuangzi considera toda la vida y el final de su vida como algo afortunado.
Sólo cuando las personas quieren ser autodisciplinadas pueden ser libres.
El ingenuo laissez-faire de la naturaleza humana puede conducir fácilmente a la complacencia de los deseos humanos. El pensamiento "Tian Fang" de Zhuangzi alguna vez atrajo críticas por "indulgencia". Sin embargo, Zhuangzi aboga por la liberación natural de la naturaleza humana y al mismo tiempo se opone firmemente a la complacencia de los deseos humanos.
La gente es codiciosa y no tiene libertad. Zhuangzi dijo en "Chu Sanggeng": "Para aclarar la ambición, resolver los errores de la mente, eliminar el cansancio de la virtud y alcanzar el bloqueo del Tao". Zhuangzi cree que los deseos y la codicia de la gente perturbarán el libre albedrío de la gente, restringirán la libertad espiritual de la gente, dañarán la libertad natural de la gente y bloquearán el acceso de la gente al gran camino. Zhuangzi describió a una persona cuyo corazón está lleno de codicia en "La teoría de la igualdad de las cosas": "Su sueño también es el alma entrelazada, y la conciencia también está abierta, y la conexión es la estructura, y el corazón lucha todos los días. , sin obstáculos, encerrado y secreto. "Temeroso, gran miedo", una persona así tiene deseos ardientes y lo que obtiene es miedo y dolor.
Libertad en la vida. la vida requiere abstinencia. Zhuangzi advirtió contra la complacencia de los deseos humanos en "Da Sheng": "Lo único a lo que la gente teme es a la estera, entre comer y beber, y si no conocen los preceptos, es una falta". Esta es una advertencia para aquellos que se entregan a deseos orales y lujuriosos.
La puerta a la libertad: no hacer nada y hacerlo todo.
Zhuangzi dijo en "Gengsangchu": "Si tienes razón, estarás en silencio. Si estás en silencio, serás brillante. Si eres brillante, estarás vacío. Si estás vacío, No harás nada y no harás nada". La "rectitud" aquí se refiere a las leyes objetivas de las cosas; "Ming" significa "obtener el Tao", dominar y aplicar las leyes objetivas; "Xu" significa que se elimina la voluntad subjetiva y todo obedece a las leyes objetivas. De esta manera, la vida puede ser "no hacer nada y hacerlo todo". El significado original de Zhuangzi de "no hacer nada sin hacer nada" es: el funcionamiento natural y los cambios de la sociedad tienen sus leyes objetivas inherentes e inquebrantables que los humanos no pueden cambiar. Las personas deben permanecer inactivas frente a las leyes objetivas únicamente cumpliendo con ellas. Las leyes objetivas pueden hacer cualquier cosa. Todo lo que hagas y el propósito que quieras lograr debe lograrse dentro de las leyes objetivas de las cosas. Su significado extendido es una cuestión de opinión: las personas positivas creen que si las personas no hacen cosas que violen las leyes objetivas, pueden hacer cualquier cosa en la vida y lograr cualquier cosa; las personas negativas creen que las personas no deben hacer nada y todo evolucionará según la naturaleza; . La negatividad es extremadamente absurda. Lo que Zhuangzi abrió para la humanidad es la puerta a la libertad.
La libertad del filósofo Kant
Kant creía que libertad significa no ser impulsado. Ni impulsado por los demás ni impulsado por los propios deseos. En otras palabras, no puedes ser una herramienta.
Hay esclavos en las sociedades esclavistas, y su comportamiento debe ser obedecido por sus amos; también hay esclavos en la sociedad moderna, y todo lo que hacen está impulsado por el dinero y los intereses.
Deberíamos simpatizar con las personas que buscan ganancias y dinero para sobrevivir, pero al mismo tiempo, traen suciedad a nuestros corazones. Desde este aspecto, deberíamos despreciarlos. Ya sea por supervivencia o por intereses, ya sea por miedo o codicia humana, todos estamos guiados por una fuerza inexplicable que Kant llamó a todas estas fuerzas que pueden conducirnos a tendencias. Kant dijo que todo lo que se hace por inclinación es poco libre e inmoral.
Entonces, ¿qué es la moral? La moralidad es un "imperativo absoluto", que es incondicional y se origina en la conciencia interior. Hago esto no porque vaya a aportar algo o beneficio a mí o a otros, sino simplemente porque creo que debería hacerse y que vale la pena hacerlo. Esta es la verdadera moralidad y la verdadera libertad humana. Este tipo de disposición del corazón es el estándar moral más alto y el único estándar moral lógico y coherente.
La libertad del psicólogo Adler
Adler, aplicó los principios de Kant a la vida real. Él cree que en la sociedad moderna la raíz de los problemas de todas las personas son las relaciones interpersonales. ¿Por qué la gente moderna tiene tantas preocupaciones? Porque siempre quieres ganarte la aprobación de los demás y siempre te mides según los estándares externos obtenidos de los demás. ¿El resultado? No serás libre, tendrás problemas y otros interferirán contigo, te compararán verticalmente e incluso te criticarán.
A las personas impulsadas por el reconocimiento externo les encanta compararse con los demás en todo lo que hacen.
Si sientes que no eres tan bueno como los demás, tendrás baja autoestima. Originalmente, si te comparas con tu "yo ideal" y te sientes insatisfecho con tu yo actual, trabajarás duro y te esforzarás para ser excelente y emprendedor. Esta es una mentalidad muy saludable. Sin embargo, compararse con los demás, a juzgar por una gran cantidad de datos psicológicos, no sólo no es saludable, sino que también puede convertir su complejo de inferioridad en un "complejo de inferioridad", que afectará su estado de ánimo a largo plazo. Cuando una persona llega a este punto, es imposible alcanzar la libertad y mucho menos acercarse a la felicidad.
Plan de respuesta de Adler: Establecer relaciones interpersonales igualitarias, verse a sí mismo y a los demás correctamente y ganar libertad en la vida.
Adler creía que debería existir una relación independiente e igualitaria entre las personas. El material externo no representa nada. Todos somos iguales en personalidad. Si una persona está en problemas, puedes ayudarla, pero no puedes dominarla de manera condescendiente, y mucho menos utilizar este tipo de ayuda para oprimirla. De lo contrario, tanto la persona como usted se volverán antiliberales e incluso inmorales al mismo tiempo.
En la filosofía de Adler, si eres una persona que realmente cree en la libertad y la igualdad para todos, ¡no debes criticar ni elogiar demasiado el comportamiento de otras personas! Porque detrás de las críticas o los elogios puede esconderse la posibilidad de manipular a los demás. Desde una perspectiva psicológica, tanto los elogios como las críticas son una forma de juicio. Puedes expresar tu gratitud cuando otros hacen algo bien y puedes ayudar a otros cuando hacen algo mal, pero no puedes manipularlos ni hacerles sentir que su dignidad personal ha sido dañada o suprimida. De esta manera, su mente estará libre, su estado de ánimo será cómodo y comprenderá naturalmente el significado moral que la libertad le aporta.
Todos son iguales y las personas no son tratadas como herramientas, sino como fines. Este es el criterio de desarrollo humano propuesto por Kant, o el criterio para tratar a los demás. De hecho, este criterio no es tan bueno. como lo imaginábamos. Como dijo un escritor, todo tiene un precio por adelantado, y hay un precio para obtener la verdadera libertad, pero este precio no se puede calcular por el precio. Quizás, sólo cuando realmente eliminemos esta cognición ideológica con un precio claro podremos comprender verdaderamente la libertad y conducirnos al reino de la libertad.
No te preocupes por la aprobación de los demás, sé tu propio dueño y vive desde el corazón. Este es el requisito previo para la libertad.
Tal libertad requiere el coraje de salir, el coraje de ser despreciado y marginado, y la determinación y el coraje de no retroceder ante todas las críticas.
Las personas con un espíritu brillante nunca tendrán un corazón estéril La bondad, la gratitud, la confianza y la tolerancia están plantadas en su interior.
Estos factores sutilmente hacen que la mente de una persona se vuelva gradualmente delicada y flexible, y no será arrogante en el éxito ni se desanimará en el fracaso. Su comprensión y percepción de la vida se volverán cada vez más profundas y verá. la vida claramente. La prioridad y la importancia aquí.
Una persona con un espíritu libre, incluso después de experimentar sufrimiento y dificultades, dolor y reveses, todavía responde a la vida con una actitud compasiva, y una sonrisa con una ceja baja es el mejor homenaje a los años.
Lo pequeño se esconde en el cuerpo, lo grande se esconde en el corazón. El vino es turbio por el deseo, y el té es puro cuando se esconde.
No te dejes llevar por la ostentación cuando estés en un mundo próspero, simplemente guarda cada centímetro de tu tiempo en lo profundo de tu corazón.
Refinar el caos del mundo hasta convertirlo en tranquilidad, caminar con el alma del cuerpo y la mente, sin desviarse del camino correcto, y finalmente alcanzar la libertad del alma y lograr una vida hermosa.
Cada uno de nosotros anhela la libertad, y la verdadera libertad es la libertad del alma.