Varias formas de leer "La crisis de la ciencia europea y la fenomenología trascendental" de Husserl

"La crisis de la ciencia europea y la fenomenología trascendental" de Husserl (traducida por Zhang Qingxiong y Wang Bingwen) está oculta en la frase invertida de este título. Si se invierte el título: fenomenología trascendental y la crisis de la ciencia europea, la idea de este libro queda clara. Además, el título se condensa e interpreta mejor como Filosofía trascendental y ciencia europea o Filosofía trascendental y ciencia empírica y Filosofía universal y ciencia fáctica. En otras palabras, la única filosofía correcta en la mente de Husserl es la "filosofía universal", y la posterior "ciencia de los hechos" condujo a la crisis y el declive de la "filosofía universal".

En opinión de Husserl, la omisión de “…y…” en el formato gramatical anterior. Husserl creía que tanto el conocimiento como la ética tienen una verdad absoluta, eterna y universal. Se le llama "verdad absoluta" en el campo del conocimiento, y se le llama "bien absoluto" y "bien eterno" en el campo de la vida ética.

El concepto de la fenomenología de Husserl "...y..." fue posteriormente llamado "Ser y Tiempo" por Heidegger y "Derechos Naturales e Historia" por Leo Strauss》.

Sin embargo, en opinión de Heidegger, la primera omisión de "...y..." (ser y tiempo) en el formato gramatical es la fuente de la verdad y la corrección, y la última omisión no es necesariamente Significa error o crisis. Por el contrario, Heidegger vio esta última omisión como la única manera de embarcarse en la verdad. Aunque la "existencia" se hunde fácilmente en el "tiempo" (la vida cotidiana), este hundimiento (la vida cotidiana) en sí mismo es también el único camino hacia el verdadero estado de la "existencia". La verdad de la existencia pende frente a la gente, pero la gente sólo puede acercarse a la verdad de la existencia y nunca podrá alcanzar la verdad. La gente siempre está en el camino.

La diferencia entre Husserl y Heidegger no radica en la dirección de la existencia. Ambos coinciden en la dirección correcta del "conocimiento" universal, eterno y absoluto ("existencia", incluidas la verdad cognitiva y la bondad ética), y rechazan la dirección equivocada de las "opiniones" personalizadas. La única diferencia entre ellos es: cuáles son los "métodos" deseables para acercarse a la "dirección" correcta del "conocimiento". Husserl consideraba los métodos ("ciencia" y "argumento") que los europeos modernos han estado tratando de utilizar para abordar el conocimiento como "peligro" y "crisis", mientras que Heidegger consideraba la "vida diaria" en la que europeos y orientales han estado tratando de acercarse a la verdad "(El tiempo) se ve como el único camino.

Desde la perspectiva de "...y...", Heidegger es uno de los pocos discípulos que ha recibido la verdadera biografía de Husserl. Aparte de Heidegger, Leo Strauss es probablemente el único discípulo que puede ser llamado el verdadero discípulo de Husserl en este camino "...y...".

La idea de Husserl es filosofía universal y ciencia fáctica (la crisis de la ciencia europea y la fenomenología trascendente), la idea de Heidegger es existencia y tiempo, y la idea de Leo Strauss es Derechos Naturales e Historia. Se puede decir que el maestro y el aprendiz son almas gemelas, son de la misma sangre, consistentes y consistentes. Aunque Leo Strauss sólo estudió con Husserl durante un corto tiempo, a juzgar por su "Derechos naturales e historia" y su incansable búsqueda del "renacimiento de la filosofía política clásica", la comprensión y la contribución de Leo Strauss Trauss a la fenomenología de Husserl excedieron con creces las de todos sus hermanos. . En el camino de la fenomenología de Husserl, "Derechos naturales e historia" de Leo Strauss está más cerca del espíritu fenomenológico de Husserl que "Ser y tiempo" de Heidegger. En este sentido, la Fenomenología de la percepción de Maurice Merleau-Ponty es un grave malentendido de la fenomenología de Husserl. Maurice Merleau-Ponty estaba sólo a las puertas de la fenomenología de Husserl y aún no había comenzado. 2.

Podemos formular una hipótesis audaz: ¿pueden entenderse la filosofía universal y la ciencia fáctica de Husserl como el mundo de la vida y la ciencia fáctica? Es decir, la "filosofía universal" que persigue Husserl es el "mundo de la vida".

Además, los "derechos naturales" de Leo Strauss no sólo se inspiraron en la "filosofía universal" de Husserl, sino que también transformaron directamente el "mundo de la vida" de Husserl en "derechos naturales". Por el contrario, ¿puede entenderse el “mundo de la vida” de Husserl como los “derechos naturales” de Leo Strauss? Por tanto, ¿podemos suponer que el "mundo de la vida" de Husserl no es sólo el llamado "mundo empírico" (ciencia empírica y hechos empíricos), sino que, por el contrario, es un "mundo trascendental" que Husserl persigue incansablemente? y el ámbito de la "filosofía universal"?