Qian Mu tuvo tres esposas a lo largo de su vida. La primera esposa, Wuxi Zou, murió a principios de 1928 debido a distocia. La segunda esposa se llamó Zhang Yiguan, quien se graduó de la Escuela Normal de Mujeres de Suzhou. Siguió a Qian Mu para despedirse de la antigua ciudad en el sur del río Yangtze y se dirigió al norte, a Yanjing. Vivieron juntos como marido y mujer en Pekín durante varios años. Cuando estalló la Guerra Antijaponesa y cayó Pekín, Qian. Mu fue solo hacia el sur y siguió a las Fuerzas Aliadas del Sudoeste hasta la retaguardia, mientras Zhang Yiguan arrastraba al hijo y a la hija de regreso a Suzhou para vivir. En 1949, Qian Mu fue al sur para enseñar en la Universidad China de Ultramar en Guangzhou por invitación de Wang Shutao. Sin embargo, debido a los cambios en la situación de la guerra civil, Qian Mu ya no pudo regresar al continente para reunirse con su esposa. En cambio, vivió en Hong Kong, donde fundó Nueva China con Tang Junyi y otros, el predecesor de la Universidad China de Hong Kong.
En el invierno de 1951, Zhu Jiahua invitó a Qian Mu a dar un discurso en el auditorio recién construido del Tamkang College. Durante el discurso, el cemento en el techo del auditorio se derrumbó y golpeó a Qian Mu. en la cabeza, causando que Qian Mu resultara herido y en coma. Mientras se recuperaba, Qian Mu vivió primero en la casa de su amigo Xu Fuguan y luego se mudó a Taichung. En ese momento, conoció a Hu Meiqi, que trabajaba en la biblioteca de la Escuela Normal de Taichung, y recibió su cuidadoso cuidado. Mientras se recuperaba de una enfermedad, la joven Hu Meiqi quedó fascinada por la erudición de Qian Mu. Su corazón pasó de admiración en admiración y no pudo evitar encender la chispa del amor. La esposa y los hijos de Qian Mu se quedaron en el continente, viviendo solos en la pobreza. Al final, los dos rompieron el prejuicio secular y se unieron. Hu Meiqi tenía 27 años y Qian Mu tenía 61 años. Qian Mu escribió una vez un verso sobre esto: La hierba fuerte no será destruida por el viento, pero el fénix dará la bienvenida al árbol de tung marchito. Para expresar el esmerado cuidado que su esposa ha tenido por él desde la boda. En sus últimos años, Qian Mu había enseñado a estudiantes en el Instituto de Historia de la Universidad de Cultura China en Sushulou. Sin embargo, debido a su vejez, Qian Mu a menudo se enfermaba después de escribir un artículo orgulloso en sus últimos años. Familiares y amigos aconsejaron a Hu Meiqi que limitara el tiempo de estudio de Qian Mu. Aunque Hu Meiqi estaba muy agradecida con sus amigos por su amor y cuidado hacia su esposo, nunca restringió la lectura y escritura de Qian Mu.
Qian Mu y su esposa se han ayudado mutuamente durante más de 30 años, enfrentando adversidades y dificultades, trabajando mano a mano para educar y enfocándose en la investigación académica. Qian Mu confió en su esposa Hu Meiqi para su diplomacia social y su colección de manuscritos. Especialmente de noche, Qian Mu todavía podía escribir obras excelentes a pesar de ser ciego y débil. Esto se debió principalmente a la contribución de Hu Meiqi. Esto se puede ver en la carta familiar escrita por Qian Mu a su pequeña hija Qian Hui (la hija menor de Qian Mu y Zhang Yiguan). El artículo original dice: El apellido de su madrastra es Hu Meiqi, tiene 52 años. Hemos estado casados durante 25 años, pero no tenemos hijos. Ella también se gana la vida enseñando en la misma universidad que yo. Publicó varios libros. El más académico es "Historia de la educación china". ...He estado ciego durante varios años, pero todavía puedo escribir manuscritos. Tu madrastra se encargará de la edición y revisión. Si no fuera por ella, no habría podido escribir tantos manuscritos en los últimos dos años. "Y le dije a mi amada hija", Huang Di sacó las semillas de melón. No olvides traer una pequeña bolsa para que tu madrastra las pruebe. "El último artículo de Qian Mu fue dictado por él mismo y compilado por Hu Meiqi tres meses antes de su muerte en 1990. Expresa la creencia fundamental del Sr. Qian en la cultura china. Tiene un profundo conocimiento de la teoría confuciana de "la unidad de la naturaleza y el hombre". " "Una especie de consuelo.
El texto original es el siguiente:
En la cultura china, el concepto de "la unidad de la naturaleza y el hombre" se ha mencionado muchas veces en mis primeros años, pero finalmente lo entendí. Este concepto es en realidad el hogar de toda la cultura y el pensamiento tradicional chino. En septiembre pasado, fui a Hong Kong para participar en la celebración del 40 aniversario del New Asia College. Me quedé en un hotel durante varios días en Hong Kong para reflexionar sobre mis pensamientos. Y esto, después de reflexionar sobre este concepto durante unos días, llegué a una conclusión que estaba más allá de las palabras. Creo firmemente que esta es la principal contribución de. La cultura china para la supervivencia futura de la humanidad. Mi cuerpo es débil y mi pensamiento es lento, por lo que no puedo dar más detalles sobre esta gran comprensión, pero esperaré a que quienes vengan después de mí continúen con mis esfuerzos. del establecimiento de Zhonghua Book Company. La mayor contribución de la cultura china en el pasado fue el estudio de la relación entre el "Cielo" y el "Hombre". A los chinos les gusta hablar del "Cielo" y el "Hombre" juntos. que la teoría de "la unidad de la naturaleza y el hombre" es el núcleo de la cultura china. En el pasado, el primer problema difícil que encontró la humanidad fue el problema del cielo. cielo" por los antiguos en Occidente. Realmente no sé por dónde empezar. A los occidentales les gusta hablar de "cielo" y "hombre" por separado. En otras palabras, hablan del desarrollo del cielo sin el hombre. Hoy en día, el Cuanto más avanzada es la ciencia, más fácil es mostrar su influencia. Los efectos adversos de la existencia humana.
Los chinos combinan "cielo" y "hombre".
El pueblo chino cree que el "destino manifiesto" se refleja en la "vida". Sin "vida" no hay forma de hablar de "destino". Sin "Destino", no hay forma de hablar de "Vida". Por lo tanto, los antiguos chinos creían que lo más noble y grandioso de "Vida" y "Destino" es que pueden combinarse en uno. Sin gente, ¿dónde podemos demostrar que existe el cielo? Por tanto, los antiguos chinos creían que toda evolución humanista sigue el camino del cielo. Si uno viola el destino del cielo, no habrá nadie de quien hablar. "Destino" y "vida" están integrados en uno. Este concepto es conocido por los antiguos chinos desde hace mucho tiempo. Creo que el concepto de "unidad del hombre y la naturaleza" es la proposición más antigua y de mayor contribución a la antigua cultura china. Los occidentales suelen dividir el "destino" y la "vida" en dos. Creen que existe un destino distinto de la vida. Obviamente, el "destino" y la "vida" se dividen en dos niveles, dos escenas. Este es el destino, esta es la vida. "Destino" y "vida" tienen sus respectivos fines. Influenciado por este concepto, el destino no conoce su destino y la vida no conoce su nacimiento. Si las dos partes se separan, cada una perderá su significado original. Definitivamente no es tan buena como la antigua teoría china de "la unidad de". el cielo y el hombre", que puede comprender el universo y la vida. La verdad de la unidad. Por lo tanto, la cultura occidental obviamente necesita la creencia religiosa del destino como requisito previo para hablar de la vida. La cultura china cree que "destino" y "vida" son lo mismo y no hay diferencia. Por lo tanto, el origen de la antigua cultura china ya no requiere creencias religiosas como las de los antiguos occidentales. En el pensamiento chino, no existe distinción entre "cielo" y "hombre" en términos de "implícita" y "apariencia". Aparte de "vida", ¿cómo se puede hablar de "destino"? Este concepto, a excepción de los antiguos chinos, también es raro entre otros seres humanos del mundo.
A menudo pienso que si la gente moderna quiere escribir un libro sobre los pensamientos culturales de la antigua China, es mejor escribir primero un libro sobre la astronomía de los antiguos chinos, o escribir un libro sobre la antigua astronomía china o las humanidades. . En resumen, se puede decir que el antiguo pueblo chino tenía una visión de la unidad de la naturaleza y el hombre de que "el cielo es el hombre, el hombre es el cielo y toda la vida humana es el destino". También se puede decir que este concepto es una creencia religiosa en la vida china antigua. También es la principal perspectiva humanista del antiguo pueblo chino, es decir, su perspectiva astronómica. Si queremos seguir el ejemplo de los occidentales de hoy e insistimos en considerar la "astronomía" y la "vida" por separado, no tendremos forma de entender los pensamientos de los antiguos chinos. Al igual que Confucio, su vida estuvo determinada por el destino, como sabrás si lees atentamente las Analectas de Confucio. Confucio dijo: "Conocerás el destino a los cincuenta" y "nacerás con virtud". También dijo: ¡Quien me conoce está en el cielo! , He pecado contra el Cielo y no tengo nada por qué orar. La vida de Qiao Confucio puede ser dominada por el propio Confucio, independientemente del destino, entonces el destino de Confucio y el suyo se dividen en dos. Si abandonamos el Mandato del Cielo y nos centramos en la vida privada personal de Confucio, el significado y el valor de la vida de Confucio se reducirán. En este sentido, la vida de Confucio es destino y el destino es vida. Ambos lados tienen una importancia infinita. En otras palabras, también se dice que la vida sin destino carece completamente de sentido y es valiosa. Pero la vida privada de Confucio puede discutirse de esta manera, pero otros no. Este concepto fue desarrollado en China por cientos de escuelas de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes después de Confucio.
Lee "La Teoría de la Igualdad de las Cosas de Zhuangzi", y sabrás cómo se llaman las cosas creadas por el cielo. La vida también es una de todas las cosas. La razón por la que la vida humana es diferente de todas las demás cosas es que puede estar singularmente cerca del destino y puede estar más integrada con el destino. Por eso, se dice que el cielo y el hombre son uno. Este significado es tan profundo que no puede ser comprendido por aquellos que viven lejos unos de otros en el destino. Como resultado, la vida está lejos del destino y también es igual que todas las cosas. No hay gran diferencia entre todas las cosas y no es valiosa. Por lo tanto, en términos de vida, la meta más grande y el propósito más elevado de la vida es crear destino. El confucianismo considera a Confucio como la persona que mejor conoce el destino. Los demás, desde Yan Yuan en adelante, se distinguen por su distancia del destino. Éste es el propósito más elevado de la antigua teoría china de la vida, y las generaciones futuras no están lejos de ello. Se puede decir que ésta es la distinción general entre la teoría nacional china y la teoría. En los últimos cien años, se puede decir que todas las culturas humanas del mundo se encuentran en Europa. En los últimos cincuenta años, la cultura europea ha estado al borde del declive y ya no puede ser el soberano que anhela la cultura humana del mundo. Por tanto, se puede decir que es un período de decadencia de la cultura humana. ¿Adónde irá ahora la cultura mundial? Esta es la cuestión práctica más importante para nosotros los humanos hoy en día. Para decirlo aproximadamente en términos del ascenso y caída de la cultura mundial en el pasado, una vez que la cultura occidental decae, es difícil volver a levantarse, mientras que la cultura china sube y baja una y otra vez, por lo que puede durar miles de años. Se puede decir que debido al espíritu de la cultura tradicional china, existe desde la antigüedad. Se puede observar que no viola el cielo ni la naturaleza y puede integrarse con el destino de la naturaleza. Creo que el futuro de la cultura mundial probablemente estará dominado por la cultura tradicional china. Este asunto tiene enormes implicaciones y está más allá del alcance de este breve artículo, por lo que no lo discutiremos en profundidad por ahora.
Hoy solo usamos la palabra "tianxia", que es inclusiva y amplia, y su significado es integrar las culturas humanas de todo el mundo en una, que todos los grupos étnicos coexistan pacíficamente y las humanidades se adapten naturalmente. el uno al otro.