El pensamiento de "inacción" es un importante representante del pensamiento de Lao Tse. Desde la antigüedad ha habido diferentes opiniones, algunas se llaman sabiduría y otras se llaman impotentes. ¿Cuál es el verdadero significado de "inacción" y cuál es su connotación precisa? Este artículo analiza esto con cautela. La palabra "inacción" aparece siete veces en Lao Tse, cada vez con connotaciones diferentes, pero con el mismo resultado y el mismo camino. Hay dos interpretaciones de la palabra "wu" en Laozi. Uno es un adverbio negativo, que no significa nada; una persona actúa según las leyes de la naturaleza y no hace nada excepto portarse mal. El primer capítulo de "Laozi", "La nada es el comienzo del cielo y la tierra", muestra que Laozi considera la "nada" como la imagen original del cielo, la tierra y el Tao. También hay "Nada está siempre ahí, por eso quiero observar su". maravillas". La palabra "inacción" tiene su connotación original en "Laozi", por lo que la solución completa de la "inacción" debe basarse en el Tao, seguir las leyes de la naturaleza y no puede actuar precipitadamente. La primera aparición de "inacción" en "Laozi" es en el segundo capítulo: "No hacer nada pero no hacer nada, hablar sin hacer nada, es la enseñanza del sabio". Esta "inacción" aparece por primera vez. Ha quedado claro desde el principio que la inacción significa actuar según el Tao, y de ninguna manera es inacción. ¿Por qué se puede decir que es inacción? La proposición de "inacción" de Lao Tse está esencialmente condicionada y, según el Tao, está condicionada. Por lo tanto, la "inacción" no es pasiva e impotente, sino que se basa en una sabiduría ideológica superior. La esencia del pensamiento de Lao Tse no es nacer en el mundo, sino entrar en él. De lo contrario, ¿por qué dejaría cinco mil principios para hablar de moralidad? La segunda aparición de "inacción" en "Laozi" es en el Capítulo 3, "La inacción significa que no hay reglas". Hay dos palabras "nada" en esta oración. La primera palabra es Tao y las leyes de la naturaleza, y la segunda palabra es un adverbio negativo, que significa no. El significado de esta oración es que si actúas de acuerdo con el Tao y las leyes de la naturaleza, no habrá nada que no pueda. ser gobernado. El sistema ideológico de inacción se combina con las leyes de la naturaleza y la autodisciplina. Seguir las leyes de la naturaleza es inacción. La tercera aparición de "Wu Wei" en "Laozi" es en el Capítulo 38 "Pensando en Wu Wei", lo que significa que las personas con un alto carácter moral no hacen nada y no tienen intención de hacer nada. "Tomar" significa usar. Sin pensar, no hacen nada y no tienen intención. Por primera vez, Lao Tse planteó el punto de vista de "pensar a través de la inacción", explicando que la inacción se basa en el Tao y no tiene intenciones artificiales, lo que demuestra la objetividad del Tao. El emperador gobierna el mundo y, a menudo, hace cosas buenas por la gente. De hecho, es solo para ser elogiado y amado por la gente. Es una necesidad de explotar, una forma de comerciar, no una verdadera virtud. Sólo "pensar sin hacer nada" es virtud y cielo. Como dice el refrán, "el camino del cielo no hace nada pero no hace nada". "Pensar a través de la inacción" es otra manifestación importante del pensamiento de Laozi sobre la inacción. La cuarta aparición de "inacción" en "Laozi" es en el Capítulo 43: "Conoces el beneficio de la inacción. Enseñar sin hablar es el beneficio de la inacción, y es lo que el mundo espera. El agua y el aire son las cosas más suaves". , pero pueden transportar cosas a través de la piedra, derretir el hierro y corroer el oro. Este es el "beneficio de no hacer nada". Lao Tse utilizó el beneficio de la inacción para ilustrar que la suavidad puede vencer a la dureza, y mantener la suavidad es el camino hacia la victoria. La quinta aparición de "inacción" en "Laozi" es en el Capítulo 48, "No hacer nada más que hacer todo", que es otra manifestación importante del pensamiento de inacción de Laozi. An: "La llamada inacción significa no prioridad; el llamado hacedor significa hacer algo por lo que sea que sea. Si no haces nada, la gente pensará que son farisaicos y que tienen sus propios asuntos, entonces todos lo hacen. Las personas que no hacen nada dirán las razones, los que no hacen nada dirán el resultado". Lao Tse reveló una vez más la relación causal entre "inacción" e "inacción", señalando que el efecto de. La "inacción" se debe precisamente a la "inacción". La sexta aparición de "inacción" en "Laozi" es en el Capítulo 57, "No hago nada y la gente tiene su propia naturaleza, estoy tranquilo y la gente tiene su propia naturaleza, no hago nada y la gente es rica, tengo no hay deseos y la gente es sencilla." Este tipo de "inacción, tranquilidad, inacción y ausencia de deseos" es la raíz de la "inacción". La séptima aparición de "Wuwei" en "Laozi" es en el Capítulo 63, "Wuwei, Wuwei, de mal gusto". Nota de los antiguos: vive sin hacer nada, enseña sin hacer ruido, saborea con calma, espera lo mejor y sé bueno. Por lo tanto, un sabio no actúa precipitadamente y siempre no hace nada; no causa problemas, pero siempre no tiene nada que hacer, no se entrega al gusto, sino que a menudo tiene un sabor desagradable; Capítulo 3 "Gobernar sin hacer nada" significa "gobernar sin hacer nada". Aunque "Inacción" aparece siete veces en "Laozi", la idea de "Inacción" está presente en todas partes, formando un sistema ideológico sistemático y rico. Durante miles de años, la influencia de Wuwei ha enriquecido la cultura china y se ha convertido en una parte importante de la cultura china. Liu Bang estableció la dinastía Han y gobernó el mundo con la idea de "inacción", permitiendo a la gente recuperarse y recuperarse, curando así las heridas causadas por cientos de años de guerra en los períodos de primavera y otoño y de los Estados en Guerra, y promoviendo en gran medida el desarrollo de la productividad social. Los emperadores Wen y Jing continuaron adoptando las estrategias del emperador Gaozu de la dinastía Han, y el famoso "Gobierno de Wen y Jing" surgió en la historia y la primera sociedad feudal de China prosperó.
Las ideas filosóficas y estéticas que abogan por la simplicidad y la sencillez, que se originaron en el pensamiento de "inacción" de Laozi, han influido en la estética de China durante miles de años, y toda la caligrafía y pintura chinas también las siguen. La caligrafía y la pintura chinas enfatizan la concisión y la pincelada a mano alzada, pero no el realismo. A menudo consideran el blanco como negro, y todo sin pintura se convierte en una belleza. Sólo comprendiendo el pensamiento de "inacción" de Laozi podremos apreciar la belleza de la caligrafía y la pintura chinas. Después de la reforma y apertura, nuestro país está pasando de una economía planificada a un sistema económico de mercado socialista, que refleja objetivamente la idea de "gobernar sin hacer nada". Actuamos de acuerdo con las leyes económicas y de mercado, y el gobierno se retira gradualmente del trabajo económico. Es la "inacción" del gobierno la que le permite "hacer lo que quiera". En los últimos 20 años, China ha logrado logros en construcción de renombre mundial. A medida que se profundiza la reforma del sistema económico, también estamos profundizando la reforma del sistema político, transformando activamente las funciones gubernamentales, transformando el gobierno "basado en el poder" en un gobierno "basado en servicios" y transformando el gobierno "proactivo" en un gobierno "proactivo". un gobierno que "no hace nada". Nuestro país sigue un camino de gestión científica de "gobernar sin hacer nada". Tan pequeña como un país, tan grande como toda la humanidad y la naturaleza entera, la idea de "inacción" tiene un significado práctico correcto. Desde que los humanos ingresaron a la sociedad moderna, la civilización industrial ha dañado gravemente el equilibrio de la naturaleza. ¿Cuántas veces las armas nucleares humanas han destruido la Tierra? La "acción" de los seres humanos viola la ley natural de la "inacción" e inevitablemente será castigada por la naturaleza. Ante la relación contradictoria entre el hombre y la naturaleza, más de una vez hemos pensado en la sabia visión de Lao Tse hace miles de años. "No hacer nada" y "hacer algo" son relativos. La clave es comprender correctamente el mundo objetivo y captar correctamente las leyes de las cosas objetivas. Cuando los Tres Reinos se dividieron, se estableció inicialmente el Reino de Shu. Zhuge Liang refutó la proposición de que "los políticos de Shu consideran la ley como justicia" diciendo que "sólo conocen una pero no la otra". Fazheng defendió que la dinastía Shu Han debería seguir la idea de Liu Bang de castigo leve y gobierno moral. Zhuge Liang replicó que Fazheng solo conocía a uno de ellos pero no al otro. Al final de la dinastía Qin y principios de la dinastía Han, debido a las atrocidades de Qin, la ley penal era cruel y la gente era malvada. Junto con la guerra, la gente se encontraba en una situación desesperada, por lo que el gran antepasado Liu Bang ignoró el castigo y gobernó el país con virtud. Hoy en Shu, Liu Zhang es débil, la ley no es buena y los funcionarios y la gente de Shu monopolizan el poder y se entregan a deseos excesivos. Por lo tanto, es necesario castigar severamente, dejar claras las recompensas y castigos y confiar en la ley para que el país pueda rectificar. Zhengfa solo conoce a uno de ellos, Zhuge Liang no solo conoce a uno sino también al otro. Comprendió correctamente el equilibrio entre "inacción" y "acción", formuló políticas correctas para gobernar el país basándose en leyes objetivas y estableció una causa que pasará a la historia. Para estudiar y estudiar la cultura taoísta de Laozi, debemos captar correctamente la connotación correcta del pensamiento de inacción de Laozi, captar la relación dialéctica entre inacción e inacción, aprender a absorber la esencia del pensamiento de Laozi, usar el pasado para el presente y aplicar lo que he aprendido. Referencias:
/明成/11/02/20070313/045645 shtml
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